Tabernáculo (מִּשְׁכָּן, mishkan)

UNA TIENDA QUE CONSTRUYERON LOS ISRAELITAS DURANTE SU PEREGRINACIÓN POR EL DESIERTO. EL LUGAR DONDE DIOS MORÓ ENTRE LOS ISRAELITAS (ÉXODO 25:8–9). EL TABERNÁCULO ES IMPORTANTE PARA EL SISTEMA RELIGIOSO Y LA SOCIEDAD DE LOS ISRAELITAS (SPERO, “FROM TABERNACLE (MISHKAN) AND TEMPLE (MIKDASH) TO SYNAGOGUE (BET KENESET)”, 67).

Terminología

En el libro del Éxodo, se hace referencia al tabernáculo como אֹהֶל מוֹעֵד (ohel mo’ed) (tienda de reunión) o הַמִּשְׁכָּן (hammishkan) (la tienda / vivienda).

Tienda de reunión

El primer término, tienda de reunión, puede relacionarse con la identidad política de los israelitas (Cross, “The Tabernacle”, pág. 65). Después de que los israelitas salieron de Egipto, los israelitas viajaron por el desierto a la tierra prometida (Cross, “The Tabernacle”, pág. 52). Como una confederación de 12 tribus, los israelitas necesitaban una voz autorizada o legítima para proporcionar la ley para el juicio y la guía. Como legislador, juez y guía, Dios le ordenó a Moisés que construyera el tabernáculo para encontrarse y comunicarse con su pueblo. Yehezkel Kaufmann llama al tabernáculo “un vehículo sacerdotal-profético en el que predomina lo profético, lo oracular. Las lustraciones realizadas en la tienda están diseñadas para que sea apta para la revelación divina, para la promulgación de leyes, para el juicio, para guiar a la gente por el desierto” (Kaufmann, The Religion of Israel, 184).

El tabernáculo se convirtió en un lugar donde Dios habló con Moisés “cara a cara” (Éxodo 33:11 NVI; Propp, Éxodo 19–40, 600). Moisés actuó como su portavoz ante Dios y se encontró con Moisés y el pueblo de Israel en la tienda de reunión (Éxodo 29:42–43; 30:36). Se puede decir que en la asociación política de los israelitas, Dios era el jefe de la asamblea del pacto y dio instrucciones a través de oráculo, particularmente a través de Moisés en el desierto (Durham, Éxodo, 261).

La Carpa / Vivienda

El significado original del segundo término es “la tienda” (BDB, 1016). También se ha traducido como “la Morada” (Cross, “The Tabernacle”, 66). En el libro de Éxodo, el término se refiere en términos generales a “todos y cada uno de los lugares” de la presencia de Yahweh (Durham, Exodus, 354). En algunos casos, el verbo “habitar”significa establecerse o habitar temporalmente (Job 3:5; Éxodo 24:16). Bajo las condiciones de un pacto en el desierto, Dios habitaba en “tabernáculos” o “campamentos” en medio de su pueblo (Éxodo 25: 8; 29:45, 46; 40:35; compare Lv. 26:11; Cross, “The Tabernacle” 66). El verbo indica implícitamente la naturaleza de la morada temporal de Dios y la presencia terrenal temporal con el propósito específico de la revelación (compárese con Cross, “The Tabernacle”, pág. 66).

Las implicaciones de los términos: la tienda de reunión y la vivienda

Los términos “tienda de reunión” y “la morada” representan la morada temporal de Dios entre los israelitas. Muestran el carácter trascendente de Dios y el estilo de vida errante de los israelitas en el desierto. Dios trasciende el ser; ningún ser humano tiene acceso a Dios. Como Salomón confesó en 1 Reyes 8:27, “¿será posible, Dios mío, que tú habites en la tierra? Si los cielos, por altos que sean, no pueden contenerte, ¡mucho menos este templo que he construido!” (NVI). Dios no habita en la tierra.

Dado que los israelitas tenían que vagar por el desierto antes de entrar en la tierra prometida, el tabernáculo actuó como una tienda portátil (Éxodo 25–31; 35–40; Clements, God and Temple, 120). La falta de permanencia enfatiza la naturaleza del tabernáculo como una vivienda temporal (Sommer, “Conflicting Constructions of Divine Presence”, 45–46).

Algunos textos bíblicos del Pentateuco enfatizan la centralidad del tabernáculo y la inmanencia de Dios en el lugar: la nube y el fuego en Nm. 9:15–23 indican la presencia de Dios, y “detrás de las cortinas del lugar santísimo estaba el arca y su cubierta, que servía como estrado y trono de Dios, respectivamente” (Sommer, “Conflicting Constructions of Divine Presence”, 42; compárese con de Vaux, Ancient Israel, 147–48). El tabernáculo servía como símbolo de la inmanencia de Dios entre su pueblo y como un lugar centralizado y sagrado para adorar a Dios en el desierto (Sommer, “Conflicting Constructions of Divine Presence”, 57–58).

El tabernáculo yuxtapone la trascendencia de Dios, que es inaccesible debido a su completa perfección, y su inmanencia, que se revela a Él mismo aventurándose en el mundo terrenal y comunicándose con su pueblo (Eichrodt, Theology of the Old Testament, 273, 407).

El lugar del tabernáculo en el culto israelita

Existencia histórica

El tabernáculo portátil y el trono portátil de Dios (el arca) fueron elementos importantes de la fe de los israelitas en el desierto (Bright, A History of Israel, 155–56). El período en el desierto marcó la época creativa y normativa en la historia de Israel y su desarrollo fue dirigido por Moisés y su espíritu religioso revolucionario formado por la revelación de Dios (Cross, “The Tabernacle”, 51). Bajo Moisés, Israel llegó a adorar a un Dios único. Dios era un Dios vivo y justo entre los dioses muertos y no confiables del Cercano Oriente (Cross, “The Tabernacle”, pág. 52). El tabernáculo transmite el mensaje de que “Yahweh fue adorado por primera vez en el desierto, y que las instituciones de culto y la formación del estado … encuentran su origen bajo Moisés en el desierto” (Cross, “The Tabernacle”, 52).

Es posible que no hubiera un culto central o un santuario en el momento de los jueces porque no se puede identificar en el libro de los jueces (Noth, History of Israel, 91–97), pero después de la época de Moisés, los israelitas pueden haber establecido un santuario centralizado (Bright, A History of Israel, 169). Un santuario o culto central es “la característica esencial de las instituciones de estas [doce] asociaciones tribales” (Noth, History of Israel, 91). Dado que los israelitas formaron una liga de 12 tribus en el momento de los jueces, es posible que también hayan establecido un culto o santuario central en ese momento (Provan, Long y Longman, A Biblical History of Israel, 27–31, 237). La organización tribal a menudo requiere un santuario central como punto focal (Bright, A History of Israel, 169). Hay algunas pruebas en 1 Sa. 1:9 y 3:3 de que el tabernáculo fue reemplazado por una estructura permanente antes de que finalizara el período de los jueces para servir como punto central, un lugar sagrado para adorar a Dios. Aunque no se excluyó la adoración en otros lugares, el tabernáculo o el arca del pacto era el lugar oficial y el corazón de la vida comunitaria de los israelitas (Bright, A History of Israel, 169).

Lugares históricos

La ubicación del tabernáculo en la tierra prometida, especialmente durante el tiempo de los jueces, no es segura.

Siquem

Siquem pudo haber sido la primera estación del tabernáculo. La renovación del pacto al final del libro de Josué tiene lugar en Siquem (Josué 8:30–35; 24:1–31; Cross, “The Tabernacle”, 56). Aunque los pasajes muestran a Siquem como el lugar santo, no mencionan específicamente el tabernáculo (Butler, Joshua, 269).

Gilgal

Gilgal es otro posible contendiente para la primera posición del tabernáculo, aunque es incierto que el tabernáculo haya estado alguna vez en Gilgal (de Vaux, Ancient Israel, 302–303). Hay alguna evidencia en los textos bíblicos para probar la presencia del arca del pacto en Gilgal después de que los israelitas cruzaron el Jordán (Josué 4:18–19). Los israelitas celebraron la Pascua en Gilgal (Josué 5:10). Samuel juzgaba a la gente y hacía holocaustos y ofrendas de comunión allí (1 Sa. 7:16; 10:8). Samuel y los israelitas fueron a Gilgal para confirmar a Saúl como rey ante Yahweh (1 Sa. 11:14–15; de Vaux, Ancient Israel, 303).

Silo

Silo era el lugar oficial del tabernáculo durante el período de los jueces (Cross, “The Tabernáculo”, 56). El arca del pacto estuvo presente en Silo (1 Sa. 4:4). Los israelitas celebraban grandes fiestas anuales en Silo durante el período de los jueces (Jueces 21:19; 1 Sa. 1:3, 21). Ofni y Finees, los dos hijos de Elí, eran sacerdotes de Yahweh en Silo, y Samuel sirvió como sacerdote y juez allí (1 Sa. 1:3; 3:21; de Vaux, Ancient Israel, 304).

Silo cayó ante los filisteos y el arca del pacto fue capturada (1 Sa. 5:1). Después de esto, Samuel se movió en un circuito regular entre ciertos lugares importantes para juzgar a los israelitas (1 Sa. 7:15–17; Spero, “From Tabernacle (Mishkan) and Temple (Mikdash) to Synagogue (Bet Keneset)”, 68). Cuando David trajo el arca del pacto a Jerusalén, levantó una tienda para albergarla: “El nimbo del antiguo santuario, la lealtad al antiguo sistema y los preciados recuerdos de la tradición del desierto fueron así transferidos a la Tienda de David, dando legitimidad y seguridad a la monarquía davídica” (Cross, “The Tabernacle”, 56–57).

Análogos del Antiguo Cercano Oriente

Aunque la forma de adoración de los israelitas era distinta de las sociedades circundantes del Cercano Oriente, había algunas similitudes (comparar Enns, Inspiration and Encarnation, 23–69). El tabernáculo representa la presencia de Dios en la tierra, y los templos en el antiguo mundo del Cercano Oriente mostraban la implicación de la presencia divina entre la gente de la tierra (George, Israel’s Tabernacle, 179; Harrison, Introduction to the Old Testament, 384). Sin embargo, a diferencia del tabernáculo en el desierto, los templos en las sociedades del antiguo Cercano Oriente no eran portátiles; eran una institución central y organizada (George, Israel’s Tabernacle, 179). Con la construcción del templo, los israelitas tenían un lugar organizado y centralizado para adorar a Dios, análogos entre los pueblos antiguos de Grecia, Italia y Asia Menor (Cross, “The Tabernacle”, 50). Había lugares centrales para adorar a las deidades en Nippur en Babilonia, Nínive en Asiria y el templo de Sin en Harán, por ejemplo (Cross, “The Tabernacle”, 50).

Las tablillas de Ras Shamra, el Arancel de Marsella y las inscripciones en árabe del sur proporcionan una nueva comprensión del sistema religioso y de sacrificios de los israelitas (Cross, “The Tabernacle”, pág. 51). Es posible que la descripción del sistema religioso de los israelitas y la legislación del tabernáculo en el libro de Levítico se remonta a la práctica común de las sociedades del antiguo Cercano Oriente (Cross, “The Tabernacle”, 50). El tabernáculo estaba situado en el centro del campamento; hay representaciones muy conocidas de campos de batalla egipcios y asirios. Diodoro describe una tienda como un lugar sagrado en el centro del campamento de los cartagineses (Cross, “El Tabernáculo”, 55).

Fuentes

En el libro del Éxodo, hay tradiciones del tabernáculo tanto en el relato Elohísta como en el Sacerdotal. El relato E está en Éxodo 35:7–10 y el relato P está en Éxodo 25–31 y 35–40, y demuestra más el tabernáculo en detalle que la cuenta E. Los dos pasajes ofrecen diferentes perspectivas ideológicas y teológicas a sus lectores.

El relato Elohísta

El relato E no describe la inmanencia de Dios como permanente al describir su presencia o revelación fuera del campamento israelita. No incluye el arca del pacto y el trono de Dios en las tradiciones del tabernáculo, y percibe el tabernáculo en la periferia en lugar de un sitio centralizado (Sommer, “Conflicting Constructions of Divine Presence”, 45–46). Según Benjamin Sommer, la ideología del relato E se centra en la naturaleza portátil del tabernáculo. Define el tabernáculo como algo movible en lugar de algo estático (Sommer, “Conflicting Constructions of Divine Presence”, págs. 48–55).

El relato P (sacerdotal)

El relato P se enfoca en la centralidad del tabernáculo. El tabernáculo estaba en el centro del campamento israelita. El relato P describe el tabernáculo como un lugar donde Dios es permanentemente inmanente (Sommer, “Conflicting Constructions of Divine Presence”, 43–46). Hay algunas opiniones diferentes sobre la fuente sacerdotal para las tradiciones del tabernáculo. Von Rad divide P en dos fuentes separadas. Una fuente ha existido más tiempo que la otra, adopta un enfoque menos sacerdotal para interpretar el tabernáculo y es más histórica que ideológica. La otra fuente surgió considerablemente más tarde, y tiene una orientación más sacerdotal y artificial que su predecesora (Cross, “The Tabernacle”, 58).

Noth intenta “eliminar P de Josué, eliminando todas las acumulaciones para dejar una fuente, en gran parte narrativa, que concluye con la muerte de Aarón y Moisés. El tratamiento de Noth, sin embargo, pasa por alto el carácter de P como comentario formado a partir de diversos registros antiguos en su insistencia en que P es una unidad lógica, que luego se dividió para formar el marco del Pentateuco. Probablemente nada tenga razón al considerar a JEP y los libros deuteronómicos como entidades separadas. Y, sin embargo, incluso si esto es cierto, las listas de Josué, por ejemplo, deben derivar del mismo círculo de documentos, existentes en el período preexílico, como muchos de los de las porciones sacerdotales del Tetrateuco” (Cross, “The Tabernacle”, 58–59).

Las tradiciones del tabernáculo pueden haber sido el producto de un grupo sacerdotal en un período postexílico (Cross, “The Tabernáculo”, pág. 47). Si es así, probablemente crearon el tabernáculo con el propósito de enseñar el yahvismo. Si bien un grupo sacerdotal pudo haber creado las tradiciones del tabernáculo, emanaron de las tradiciones tempranas del tabernáculo en la época del desierto con Moisés (Cross, “El Tabernáculo”, 52).

Forma y estructura

Según Éxodo 26 y 36, el tabernáculo era un templo portátil. Estaba hecho de marcos de madera unidos para formar un edificio rectangular que medía 30 codos de largo, 10 o 12 codos de ancho y 10 codos de alto (de Vaux, Ancient Israel, 295; compárese con von Rad, Old Testament Theology, 234). El tabernáculo estaba abierto en el lado oriental. La tienda se cubrió con bandas de tela fina, cosidas juntas para hacer dos piezas grandes, unidas con ganchos y broches. Las bandas estaban bordadas con figuras de querubines (de Vaux, Ancient Israel, 295). Se extendieron bandas de piel de cabra sobre la tienda. Eran un poco más anchos y más largos que el material de las bandas de tela y caían por los lados de la tienda (de Vaux, Ancient Israel, 295–96). Pieles de carneros teñidas de rojo cubrían toda la tienda (de Vaux, Ancient Israel, 296).

El tabernáculo se dividió en dos secciones. El lugar santo medía 20 codos por 10 codos por 10 codos (Cross, “The Tabernacle”, 62). El lugar santísimo era una cámara en forma de cubo, que medía 10 codos por 10 codos por 10 codos (Cross, “The Tabernacle”, 62). Los dos tramos estaban formados por dos grandes cortinas. Tres cubiertas protectoras se extendieron sobre estas cortinas: un exterior de cuero importado y finamente tratado, una piel de carnero teñida de rojo y pelo de cabra (Cross, Cross, “The Tabernacle”, 61–62). El lugar santísimo estaba cerrado al lugar santo por una cortina colgada sobre cuatro soportes de madera de acacia, y la entrada del lugar santísimo estaba protegida por un biombo bordado colgado sobre soportes de acacia (Cruz, Cross, “The Tabernacle”, 62). El arca del pacto se colocó detrás de la cortina, en el lugar santísimo. La mesa del pan de la presencia y el altar del incienso también estaban aquí (Cross, “The Tabernacle”, 62). El lugar santo albergaba el candelero y la mesa del pan. El altar estaba afuera de la entrada de la tienda con un lavamanos (Éxodo 40:30; compárese con Cross, “The Tabernacle”, 62–63).

Reemplazo por el templo

El tabernáculo desapareció y fue reemplazado por el templo durante la época de Salomón. Cuando los israelitas crearon una monarquía, abandonaron el estilo de vida nómada y ya no necesitaron un templo portátil. La paz que los israelitas obtuvieron en el tiempo de Salomón pudo haber hecho posible que construyeran el templo. Al construir el templo, Salomón declaró su poder centralizado en Israel y prohibió la adoración de Dios en cualquier otro lugar (1 Reyes 2:12; 1 Crónicas 22:9). De lo contrario, habría sido difícil supervisar las actividades religiosas en otros santuarios, y los israelitas pudieron haber adorado a otros dioses en lugares sin supervisión (Spero, “From Tabernacle (Mishkan) and Temple (Mikdash) to Synagogue (Bet keneset)”, 69).

El Tabernáculo en Crónicas

El libro de Crónicas muestra gran interés en el templo, específicamente en su personal Levítico 1 Crónicas 6:1–11; 9:2–34; 15:2–27; 23:2–6, 26–32; 24:30–31; 26:17–20; 28:13–21; 2 Crónicas 5:4–12; 11:13–16; 13:9–10; 17:8; 19:8–11; 20:14, 19; 23:2–8, 18; 24:5–6, 11; 29:4–34; 30:15–17; 31:2–19; 34:9–13, 20; 35:3–18; Dillard y Longman, An Introduction to the Old Testament, 171). Sin embargo, no muestra claramente la existencia del tabernáculo junto con el templo; el tabernáculo se presenta como si estuviese antes del templo (1 Crónicas 6:32, 48; 16:39; 21:29; 23:26; 2 Crónicas 1:5).

La ausencia del tabernáculo con el templo está respaldada por 1 Crónicas 13:2–6, que describe a David llevando el arca a Jerusalén sin mencionar el tabernáculo. Jacob Liver sostiene que “es inimaginable que la tienda de reunión y el altar del Señor estén en un lugar y el arca de Dios en otro lugar” (Liver, Priests and Levites, 81–82n102). Es probable que el tabernáculo ya no existiera cuando David llevó el arca del pacto a Jerusalén (Kalimi, The Reshaping of Ancient Israelite History in Chronicles, 146), aunque Richard E. Friedman cree que “la tienda de reunión se llevó al templo de Salomón el día de la dedicación del templo, junto con el arca y los utensilios santificados (1 Reyes 8:4; 2 Cr. 5:5)” (Friedman, “Tabernacle”, 241). Si esto es cierto, es posible que el tabernáculo estuviera guardado en el templo de Salomón.

Conclusión

El tabernáculo refleja el sistema religioso de los israelitas y el principio de su fe, y alcanzó su culminación en el templo de Salomón. El pacto de Dios con los israelitas se manifestó a través del tabernáculo y el templo. Las tradiciones del tabernáculo muestran la morada y la trascendencia de Dios. Estos puntos de vista se complementan entre sí, lo que demuestra que Dios, que es inaccesible y trascendente, se ha puesto a disposición de su pueblo (Eichrodt, Theology of the Old Testament, 124–26; 425).

Recursos seleccionados para estudios posteriores

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Butler, Trent C. Joshua. Word Biblical Commentary 7. Waco, Tex.: Word, 1984.

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Enns, Peter. Inspiration and Incarnation. Grand Rapids: Baker Academic, 2005.

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Kaufmann, Yehezkel. The Religion of Israel. Translated and abridged by Moshe Greenberg. Chicago: University of Chicago Press, 1960.

Liver, Jacob. Chapters in the History of the Priests and Levites: Studies in the Lists of Chronicles and Ezra and Nehemiah. Jerusalem: Magnes, 1969.

Noth, Martin. The History of Israel. 2nd ed. London: A&C Black, 1960.

Propp, William H.C. Exodus 19–40. Anchor Bible 2A. New York: Doubleday, 2006.

Rad, Gerhard von. Old Testament Theology, Volume 1: The Theology of Israel’s Historical Traditions. Traducido por D.M.G. Stalker. New York: Harper & Row, 1967.

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Spero, Shubert. “From Tabernacle (Mishkan) and Temple (Mikdash) to Synagogue (Bet keneset)”. Tradition 38 (Fall 2004): 60–85.

Vaux, Roland de. Ancient Israel: Its Life and Institutions. Traducido por John McHugh. Grand Rapids: Eerdmans, 1961.

Timothy Hyun

BDB A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament

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