Levítico 8:1-5 – «…Luego habló YHVH a Moisés, diciendo: (2) Toma a Aarón y con él a sus hijos, así como las vestiduras, el aceite de la unción, el novillo de la expiación, los dos carneros y el canastillo de los ázimos, (3) y congrega a toda la asamblea a la entrada del Tabernáculo de Reunión. (4) E hizo Moisés tal como YHVH le había ordenado. Y la asamblea fue congregada a la entrada del Tabernáculo de Reunión. (5) Dijo Moisés a la asamblea: Esta es la palabra que YHVH ha ordenado hacer…»
- Consagración de los Cohanim:
Este capítulo describe la consagración de Aharón y sus hijos en tanto Cohanim, y es seguido de los capítulos 9 y 10, los que tratan de la consagración del Tabernáculo. Según Rashí (v.2) este capítulo fue enseñado a Moshé el día veintitrés de Adar, siete días antes que se erigiera permanente el Tabernáculo en Rosh Jodesh Nisán. En consecuencia, desde una perspectiva cronológica, este capítulo debería haber estado junto a Shemot 40, el que trata del proceso de consagración. En vez de ello, la Torá inserta las leyes de las diferentes ofrendas (caps. 1-7), las que fueron enseñadas en Rosh Jódesh Nisán, cuando el Tabernáculo fue consagrado. Rashi explica que ello es una instancia del principio de און מוקרם ומאוחר בתורה, la Tora no sigue necesariamente un orden cronológico.
Rambán (v. 2) discrepa con esa postura. Sostiene que todo el relato desde Shemot 40 hasta Vaikrá 10 fue enseñado el veintitrés de Adar. Las instrucciones sobre las ofrendas (caps. 1-7) fueron transmitidas como parte del ritual de la consagración porque las ofrendas eran parte fundamental de la misma. OrHaJaím añade que hubiera sido incongruent ordenarles a los Cohanim traer ofrendas sin primero enseñarles las leyes de los sacrificios.
vs.2 – «…Toma a Aarón y a sus hijos…» – Cronológicamente, este capítulo sigue al último capítulo del Exodo, en el cual se relata la erección del tabernáculo. Los siete capítulos intermedios contienen instrucciones que Aarón y sus hijos debían recibir antes de comenzar su ministerio en el santuario.
El primer requisito para el sacerdocio era el ser descendiente de Aarón. Se conservaban con gran cuidado los registros genealógicos – (2 Crón. 31: 16-19). Quien no pudiese presentar pruebas legales de su ascendencia aarónica, no podía ministrar en el cargo sacerdotal – (Esd. 2: 62; Neh. 7: 64).
El segundo requisito era no tener ninguna deformidad física. Cualquier defecto o lesión bastaba para impedir que un hijo de Aarón se acercase al altar, o aun para que entrase en el santuario. Por ser descendiente de Aarón tenía derecho de recibir su sustento; podía comer de la porción sacerdotal de los sacrificios y recibir parte del diezmo – (Lev. 21: 17-23). Además el sacerdote debía estar libre de toda contaminación ceremonial y debía abstenerse de tomar vino ybebidas fuertes – (cap. 10: 8-10).
La función especial de los sacerdotes era la de acercarse a Dios en representación del pueblo – (Lev. 10: 3; 21: 17; Núm. 16: 5). Debían mediar entre un Dios santo y un pueblo pecador. Por lo tanto, ellos mismos debían ser santos. El asunto de la santidad resalta repetidas veces en la descripción de la obra de los sacerdotes.
El sumo sacerdote, en quien el sacerdocio se centraba, es llamado «el santo de YHVH» – (Sal. 106: 16). Sobre la plancha de oro que llevaba en la mitra estaban inscritas las palabras «Santidad a YHVH» – (Exo. 28: 36), y se dice expresamente que él debía llevar «las faltas cometidas en todas las cosas santas, que los hijos de Israel hubieren consagrado en todas sus santas ofrendas» – (Exo. 28: 38).
Pero antes de que el sumo sacerdote y sus hijos pudiesen comenzar a ministrar en el tabernáculo, debían ser solemnemente apartados para esta tarea. Aarón debía ser ungido con el aceite santo, y sus hijos debían ser rociados con él en la puerta del tabernáculo de reunión, donde debía realizarse la investidura.
Ahora Moises recibe la orden de instalar a los sacerdotes en su ministerio. Esta instalación duraba siete días y terminó en el primer mes del segundo año después de la salida – (Éxodo 29:30, 35-37; Levítico 8:35). El Tabernáculo fue definitivamente levantado el primer día del primer mes del año – (Éxodo 40:2, 17).
∇ – “…Según Rashí, este pasaje fue dicho siete días antes de la erección del «משכן», «mishcán» -Tabernáculo-. De esto resulta que los capítulos de la Toráh no siguen un orden cronológico: » אין מודם ומאוחר בתורה «, «en mukdám urneujár batoráh».
Por otra parte. según lo que leemos en Exodo 40:17, el» משכן», «mishcán» -Tabernáculo- había sido erigido «en el mes primero del año segundo (de la salida de Egipto) en el primer día del mes. Por lo tanto, el «octavo día» de esta investidura» מלואים», «miluím» coincidirá con el mismo día de la inauguración del » משכן», «mishcán» -Tabernáculo…»
∇ – “…Toma a Aharón…» – El vocablo toma significa aquí “persuádelo con palabras”: Moshé debía convencer a Aharón y a sus hijos de que asumieran el sacerdocio (Rashi) pues, como Rashi destaca en 9:7, Aharón se sentía indigno de tal tarea y hubo que convencerlo».
∇ – “…Toma a Aharón…» – El vocablo toma significa aquí “persuádelo con palabras”: Moshé debía convencer a Aharón y a sus hijos de que asumieran el sacerdocio (Rashi) pues, como Rashi destaca en 9:7, Aharón se sentía indigno de tal tarea y hubo que convencerlo — El toro. Las ofrendas de este versículo son las mencionadas en Shemot cap. 29: el toro era una ofrenda por pecado (ibíd. 29:14); un carnero se trajo como ofrenda de elevación (ibíd. 29:1G); y el segundo carnero es mencionado aquí como carnero de la inauguración (ibíd. 29:22), lo que Rashi explica que es sinónimo de una ofrenda de paz.».
vs.3 – «…y congrega a toda la asamblea…» –
∇ – “…Toda la congregación….» – Dios quería que toda la nación viese que la familia de Aharón había sido elegida para el sacerdocio (Rambán) — En la entrada. Puesto que había 600.000 varones entre los 20 y los 60 años de edad y toda la congregación consistía en varios millones de personas, fue un verdadero milagro que un área tan pequeña pudiese acomodar a tamaña multitud (Rashi). Según Ibn Ezra, la congregación consistía sólo de los líderes de las tribus y los ancianos».
vs.5 – «…Esta es la palabra que YHVH ha ordenado hacer…» –
∇ – “…Esto es…» – Moshé enfatizó que todo lo que estaba a punto de hacer era por mandato de Dios, y no buscó ni vanagloriarse ni glorificar a su hermano (Rashi),
Los Sabios dicen que Moshé tenía categoría de rey y, de ser así, no habría podido ni lavar ni vestir a Aharón y a sus hijos, tal y como relata el versículo siguiente, pues ello habría menoscabado su calidad de monarca. Por esto, Moshé tuvo que informarle a la gente que todo lo que iba a hacer ahora era por mandato de Dios (Or HaJaím)».
Con algunas excepciones, estos versículos detallan la manera en que Moshé vistió a los Cohanim con las ropas descritas en Shemot cap. 28 y cómo los mandamientos de Shemot 29:1-37 fueron llevados a cabo. Las notas se limitarán a temas no tratados ahí.
Levítico 8:6-9 – «…Entonces Moisés hizo acercarse a Aarón y a sus hijos, y los lavó con agua. (7) Y puso sobre él la túnica, y le ciñó con el cinto; le vistió después el manto, y puso sobre él el efod, y lo ciñó con el cinto del efod, y lo ajustó con él. (8) Luego le puso encima el pectoral, y puso dentro del mismo los Urim y Tumim. (9) Después puso la mitra sobre su cabeza, y sobre la mitra, en frente, puso la lámina de oro, la diadema santa, como YHVH había mandado a Moisés…»
vs.6 – «…Los lavó…» – Esto era un símbolo de regeneración (Tito 3: 5). No debían lavarse a sí mismos, porque la pureza que Dios exigía de ellos no era algo que ellos mismos pudiesen proporcionar. Otra persona debía lavarlos.
Mientras los dos hermanos se acercaban a la fuente, sus pensamientos deben haber estado ocupados con el significado y la importancia de lo que estaban haciendo. Esto era más que un baño común; era una limpieza espiritual. Aharón no podía limpiarse a sí mismo del pecado. Alguien debía hacerlo por él.
∇ – “…Puso al frente…» – Moshé llevó a los Cohanim al lavatorio, donde los lavaría preparándolos para ser investidos en el sacerdocio (Ibn Ezra), El requerimiento aquí era de inmersión en un mikve (Rashi a Shemot 29:4). Para que una inmersión sea ritualmente correcta, se requiere que la persona se sumerja del todo en agua, sin que sobresalga ni siquiera un cabello. Esto simboliza la idea de que la persona debe “sumergirse ”en la santidad de Dios, apartando’ de sí toda influencia extraña y conflictiva con ella (Mijtai) MiEliahu), Esto era un prerrequisito necesario y apropiado para que los Cohanim fueran consagrados al servicio del Templo…»
∇ – “…Acerco Moshé a Aharón y sus hijos…» – Después que la Toráh enuncia, en el capítulo 28 del libro de Exodo, la idea de la Consagración de Aharón y de sus hijos a1 Servicio de D’ª, y ‘después de relatar minuciosamente la confección de los ropajes sacros, el texto bíblico nos relata ahora cómo ocurre concretamente la consagración de los cohaním al servicio de D’s, que, al tener carácter exclusivo, incluye por supuesto el alejamiento, en muchos aspectos, de la vida cotidiana. Pues no es posible que la persona pase de una función a otra a menos que medien acciones, cuyo artífice será la misma persona, o acciones que le serán hechas para ellos y de las que será objeto pasivo y que contribuirán a un cambio de actitud mental yespiritual.
Es por eso que median» שבעת ימי המלואים», «shibhat iemé hamiluírn» -los siete días de la investidura- durante los cuales Moshéh Rabbenu será el sacerdote oficiante para que de él puedan aprender Aharón y sus hijos, todo lo concerniente al servicio en el Santuario y a los sacrificios rituales que en él se ofrecen. En efecto, los siete días de la investidura son días de aprendizaje. El aprendizaje implica la repetición del ritual siete veces, en los siete días. Aunque la primera vez se procede a la consagración de los sacerdotes, del altar y de todo lo concerniente al ritual del mismo.
Durante los restantes seis días, todo se hace en función de enseñar a Aharón y a sus hijos, lo que será, a partir de este momento» העבודה «, «hahavodáh» o sea, el servicio en el Santuario. Este servicio incluye los sacrificios y las » מנחות «, «menahót», plural de «מנחה «, «minháh» -oblación-, que incluye las hogazas de pan, las tortas de pan amasado con aceite y los hojaldres.
También durante los días de la investidura se producirá la unción de Aharón, Cohén Gadól y de sus hijos. Más tarde, el Tanáj nos relatará también la unción de los reyes de la dinastía de David. En el capítulo 29 de Exodo, el texto nos relató, al principio, la investidura de Aharón y después, la de sus hijos. En lo sucesivo, en la historia de Israel, sólo el» כהן גדול», «Cohén Gadól» -Sumo Sacerdote- será ungido cada vez que haya que elegir a un Cohén Gadól, ya que esa jerarquía no se transmitía por vía hereditaria, sino que se elegía al más apto. No así el sacerdocio, que se transmitía hereditariarnente de padres a hijos. El ritual en cuestión está minuciosamente detallado en nuestro capítulo».
∇ – “…Y los purifico en el agua…» – Traducimos el verbo » רחץ», «rajots» como purificar, basados en Rashi, quien en su comentario a Éxodo 29:4, dice literalmente: «Esto es la inmersión de todo el cuerpo».
Comentando a Rashi, el libro «Sifté Hajamím», llama a esta inmersión » טבילה «, «Tevilá», o sea la ablución ritual en un «mikvé» (Véase nuestra :nota al respecto en la introducción a las parashiót Tazriah y Metzorah en Levítico 1-2).
Por último, los verbos» רחץ «, «rajóts» y » טבל», «tavol» no son necesariamente sinónimos, ya que por lo general en el Tanáj, quiere decir «inmergir una parte del cuerpo en líquido». Por eso lo que lleva a Rashi a interpretar el verbo «rajots» -lavar- como «tevilá-., ablución ritual en el mikvées el hecho de que el versículo habla de » רחץ במים «, «rajots bammaim»: lavarse en las aguas de determinado lugar, ya que gramaticalmente la palabra «maim» -agua- está precedida del artículo definido «ba».
vs.7 – «…Puso sobre él la túnica…» – Luego del lavamiento se invistió a Aarón con las vestimentas sagradas, insignia de su oficio. Este también era un acto simbólico; no se le permitió pues vestirse a sí mismo.
A esta altura de la ceremonia, Aarón debe haberse sentido completamente desvalido.
¿No habría algo que pudiese hacer por sí mismo? ¿Sería que otros debían hacerlo todo por él? ¿No podría acaso ponerse la mitra?
Eso lo podría hacer mejor que Moisés. Pero no; Aarón debía someterse a las órdenes de Dios.
Debía llegar a sentir su propia insuficiencia. Debía aprender que nada de lo que él pudiese hacer sería aceptable ante Dios. Debía aprender la lección de una completa dependencia. Era Dios quien lo estaba adecuando y preparando para el servicio. Era Dios quien lo estaba vistiendo con la justicia divina – (Sal.132: 9).
Ahora Aarón estaba totalmente vestido. Llevaba el largo manto azul, con las campanillas y las granadas, el efod con los nombres inscritos de las doce tribus de Israel en dos hermosas piedras de ónice, el pectoral con las docepiedras y el Urim y el Tumim y, en la cabeza, la mitra con su corona áurea y la inscripción: «Santidad a YHVH«.
vs.8 – «… Luego le puso encima el pectoral, y puso dentro del mismo los Urim y Tumim…» –
∇ – “ …Los Urim y los Tumim…» – Consistían en un pergamino sobre el que estaba escrito el Nombre Inefable de Dios. Se ponía en el pliegue del Pectoral y, cuando era consultado por el Cohén Gadol, le permitía plantearle preguntas a Dios sobre cuestiones de gran importancia (véanse las notas a Shemot 28:30)».
∇ – “…Los Urim y Tumim…» – Según Rashí, en Exodo 28:30 esto hace referencia al » ‘ם המפורש «, «Shem Hameforash» -Nombre Inefable- que se escribía Y se colocaba entre los pliegues del» חשן » hoshen» -pectoral-. Según Rashí, «Urím» deriva de la raíz» אור «, «or» -luz-y «Tummím», de la raíz» en «תם «tam» -íntegro»
vs.9 – «…Después puso la mitra sobre su cabeza…» –
∇ – “…Sobre el Turbante…» – , hacia su rostro, La Diadema dorada reposaba sobre la frente del Cohén Gadol, y se tenía en su sitio por medio de tres cordones atados atrás de su cabeza, estando el cordón del medio sobre el Turbante. Así pues, efectivamente el hilo estaba sobre el Turbante: y la Diadema estaba hacia su rostro, frente al Turbante (Rashi aquí y a Shemot 20:37).
Levítico 8:10-17 – «…Y tomó Moisés el aceite de la unción y ungió el tabernáculo y todas las cosas que estaban en él, y las santificó. (8) Y roció de él sobre el altar siete veces, y ungió el altar y todos sus utensilios, y la fuente y su base, para santificarlos. (12) Y derramó del aceite de la unción sobre la cabeza de Aarón, y lo ungió para santificarlo. (13) Después Moisés hizo acercarse los hijos de Aarón, y les vistió las túnicas, les ciñó con cintos, y les ajustó las tiaras, como YHVH lo había mandado a Moisés. (14) Luego hizo traer el becerro de la expiación, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del becerro de la expiación, (15) y lo degolló; y Moisés tomó la sangre, y puso con su dedo sobre los cuernos del altar alrededor, y purificó el altar; y echó la demás sangre al pie del altar, y lo santificó para reconciliar sobre él. (16) Después tomó toda la grosura que estaba sobre los intestinos, y la grosura del hígado, y los dos riñones, y la grosura de ellos, y lo hizo arder Moisés sobre el altar. (17) Mas el becerro, su piel, su carne y su estiércol, lo quemó al fuego fuera del campamento, como YHVH lo había mandado a Moisés…»
vs.10 – «…Ungió el tabernáculo…» – Antes de ungir a Aarón, Moisés ungió el tabernáculo y sus muebles, incluyendo el arca, según Dios lo había ordenado – (Exo. 30: 22-29).
vs.12 – «…Y derramó…» – Luego de haber ungido el tabernáculo y sus enseres, Moisés ungió a Aarón. Esa fue su coronación como sumo sacerdote – (Lev. 21: 12; cf. Zac. 6: 11-13). La unción era tan copiosa que el aceite corrió por la barba de Aarón y sobre sus vestimentas – (Sal. 133: 2).
∇ – “…Y vertió… ungiéndolo….» – Primero, Moshé vertió el aceite sobre la cabeza de Aharón, luego puso un poco entre sus cejas, y con su dedo trazó con aceite una linea entre ambos lugares donde lo había aplicado originalmente, uniéndolos (Rashi)».
∇ – “ …Para santificarlo…» – Hay dos clases de unción: se unge a un rey para investirlo con un espíritu de poder, mas a unCohen Gadol se unge para elevarlo a cierto nivel de santidad (Haamek Davar)».
vs.14 – «…El becerro de la expiación…» – Esta ofrenda por el pecado no era solamente por Aarón y sus hijos sino también por el altar. El altar tenía una función importantísima en el ministerio de la reconciliación, y por lo tanto debía ser ungido y purificado en forma especial.
Durante todo el ritual de la consagración, Moisés actuó como sacerdote. Tomó la sangre y la colocó sobre los cuernos del altar; derramó al pie del altar el resto de la sangre; quemó la grosura sobre el altar; quemó el cuerpo del becerro fuera del campamento. Aarón no había comenzado aún su trabajo; por lo tanto Moisés actuó no sólo como sacerdote, sino también como sumo sacerdote.
Entró en el lugar santísimo para ungir el arca del testimonio – (Exo. 30: 26; Lev. 8: 10).
vs.15 – «…y lo degolló; y Moisés tomó la sangre, y puso con su dedo sobre los cuernos del altar…» – Moises servía como sacerdote durante los siete días de instalación de los sacerdotes. Él hizo todos los sacrificios y enseñó así a Aharón y sus hijos cómo hacer todo el servicio en el tabernáculo.
∇ – “ …Y lo degolló…» – Aunque no se menciona a Moshé sino hasta el rito de la sangre, él había sido quien degolló el animal. Durante los siete días de dedicación, desde el veintitrés de Adar hasta Rosh Jódesh Nisan, Moshé ofició como Cohen Gadol, realizando todo el servicio (Sifrá).
Méshej Jojmá brinda una razón por la cual no se menciona a Moshé en relación con el deguello: puesto que el deguello de ofrendas es válido incluso si es realizado por alguien que no es Cohén, el versículo especifica la condición sacerdotal de Moshé en relación con el rito de la sangre, pues este sólo puede ser efectuado por Cohanim.
Rashi al v. 28 cita a Avodá Zara 34a en el sentido de que Moshé usó una túnica blanca durante ese período de siete días. Gur Arié explica que su elevado rango durante ese período requería que usara una prenda sin paralelo, y el hecho de que fuese blanca y sin adorno alguno simbolizaba que Moshé estaba absolutamente dedicado al servicio de Dios».
∇ – “ …Y purificó…y lo santificó…» – Por medio de este rito de la sangre, Moshé purificó el Altar, quitándole su condición profana preexistente y elevándolo a un estado de santidad. Y lo santificó para que pudiera ser usado a fin de lograr expiación para los pecadores (Rashi)».
∇ – “ …Para que pudiese lograrse expiación sobre el mismo…» – Sifrá enseña que se requería expiación inmediata por el pecado que habría resultado si, durante la campaña para recabar donativos para la construcción del Tabernáculo, estos esfuerzos hubieran provocado que alguna gente sintiera vergüenza si no contribuía algo, viéndose así inducida a hacerlo; y si ese hubiera sido el caso, tales donativos no fueron realmente voluntarios; y hasta podría decirse de los mismos que habían sido fruto del robo».
Levítico 8:18-24 – «…Después hizo que trajeran el carnero del holocausto, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero; (19) y lo degolló; y roció Moisés la sangre sobre el altar alrededor, (20) y cortó el carnero en trozos; y Moisés hizo arder la cabeza, y los trozos, y la grosura. (21) Lavó luego con agua los intestinos y las piernas, y quemó Moisés todo el carnero sobre el altar; holocausto de olor grato, ofrenda encendida para YHVH, como YHVH lo había mandado a Moisés. (22) Después hizo que trajeran el otro carnero, el carnero de las consagraciones, y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero. (23) Y lo degolló; y tomó Moisés de la sangre, y la puso sobre el lóbulo de la oreja derecha de Aarón, sobre el dedo pulgar de su mano derecha, y sobre el dedo pulgar de su pie derecho. (24) Hizo acercarse luego los hijos de Aarón, y puso Moisés de la sangre sobre el lóbulo de sus orejas derechas, sobre los pulgares de sus manos derechas, y sobre los pulgares de sus pies derechos; y roció Moisés la sangre sobre el altar alrededor…»
vs.22 – «…El carnero de las consagraciones…» – La ceremonia del carnero de las consagraciones era el último acto de la consagración de Aarón y de sus hijos. Con ella terminaba la dedicación, y los sacerdotes quedaban en condiciones de desempeñarse en los diferentes servicios sacerdotales de mediación.
Según Rashí, esto es una ofrenda de paz – (Éxodo 29:22, 28), porque el término miluim, traducido como “consagración”, tiene un sentido similar al término shelamim, que significa “ofrenda de paz”. Miluim significa “llenuras” y shelamim significa “plenitudes”.
∇ – “ …El camero de la inauguración…» – Este carnero calificaba como ofrenda de paz. Su servicio completaba el proceso por medio del cual se consagraba a los Cohanim para su nueva función (Rashi). Rambán explica el objetivo que perseguían las tres ofrendas de inauguración (véanse las notas a v. 2), y demuestra en su desarrollo el motivo por el cual sólo el carnero de la ofrenda de paz es llamado el carnero de la inauguración. El toro de la ofrenda por pecado era para santificar el Altar (v.15), y el carnero de la ofrenda de elevación, como todas las ofrendas de elevación voluntarias, perseguía lograr el favor Divino hacia los Cohanim, en nombre de quienes se ofrecía (véase 1:3). Sin embargo, el carnero de la ofrenda de paz era expresión de gratitud a Dios por haber permitido a los Cohanim el gran privilegio de ser Sus siervos. En vista de ello, puesto que el carnero de la ofrenda de paz era la fase final de este proceso, podía ser llamado rríópn, carnero de la inauguración. Cuando concluyó esta ofrenda, los Cohanim ya estaban lo suficientemente santificados como para realizar el servicio del Templo».
vs.23 – «…El lóbulo de la oreja derecha de Aarón…» – La aplicación de la sangre a la oreja implicaba su consagración al servicio de Dios. Desde ese momento en adelante, Aarón debía atender diligentemente las órdenes de Dios y debía cerrar los oídos al mal. Esta lección es provechosa tanto para los ministros como para los laicos. Haríamos bien en prestarleatención, porque «el obedecer es mejor que los sacrificios y el prestar atención que la grosura de los carneros» – (1 Sam. 15: 22).
∇ – “ …La parte media de la oreja derecha…» – Este es el tragus, es decir la protuberancia recubierta de piel al frente del pabellón auricular (Rashi 14:14 y Shemot 29.20). Según Rabí Saadia Gaón, es el lóbulo de la oreja (véase asimismo Rambam, comentario a Negaím 14:9, edición Kafij). JafetzJaím (comentario a Sifrá, Metzorá, pérek3) escribe que el pabellón auricular puede ser visto como tres círculos concéntricos: el círculo exterior es todo de carne suave, inmediatamente al interior está un círculo de cartílago, y en el centro mismo hay un orificio que conduce al oído me ¡o y al interno. El *^uri de nuestro versículo y del 14:14 es el cartílago.
Aunque este ritual es decreto de la Torá, posee una dimensión homilética que se aplica a todo el mundo. La sangre sobre la oreja simboliza que los Cohanim siempre deben oír y obedecer los mandamientos de Dios. La mano es la parte del cuerpo que se utiliza para asir cosas y está siempre activa, de tal manera que la sangre sobre el pulgar simboliza que los Cohanim deben cumplir activamente Su voluntad. Y el pie es la extremidad que representa el movimiento, por lo que la sangre en el dedo gordo simboliza que los Cohanim siempre deben moverse con prestreza para servir a Dios (Rabí Abraham ben HaRambam)».
∇ – “ …»Ello era una suerte de concertación de pacto: una parte de la sangre era puesta sobre Aharón. y sus hijos y la otra sobre el altar. Mientras la oreja es el árgano auditivo, las manos y los pies son los árganos de acción, por eso se ponía la sangre en estos dos tipos de órganos, queriendo simbolizar la aceptación del Pacto por medio de la palabra oída y por la acción futura derivada de ese Pacto» (Minháh Beluháh).
Sin embargo, el autor de «Tseror Hammor», sugiere otra razón para este ritual. El entiende que las manos son las que han derramado sangre inocente y los pies son los que corren para el mal. Este autor nos recuerda el primer asesinato de la historia bíblica, cuando Caín derramó la sangre de su hermano Hébel, y es por eso que la sangre de este sacrificio será rociada sobre el altar en derredor. Lo que se desprende de la opinión de este último autor, es que todo el ritual de los sacrificios tiene la función «expiatoria», que en este aso quiere decir: hacer visible ante los seres humanos la perfidia de los mismos, como medio para desarraigarla y despertar en ellos sentimientos de clemencia y bondad».
vs.23b – «…El dedo pulgar de su mano derecha…» – La colocación de la sangre sobre el pulgar derecho de Aarón significaba que en adelante todos sus actos debían ser justos. La mano representa la obra de la vida, los diversos actos visibles, el obrar justicia. De Cristo se escribió: «He aquí que vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad» – (Heb. 10: 7). «Mi comida -dijo Jesús – es que haga la voluntad del que me envió» – (Juan 4:34).
vs.23c – «…El dedo pulgar de su pie derecho…» – La colocación de la sangre sobre el pulgar del pie tiene un significado similar. Implica caminar en la luz, hacer los mandados de Dios, ponerse de parte de la verdad y de la justicia. Todas las facultades del ser deben estar dedicadas a Dios.
vs.24 – «…Sobre el altar alrededor…» – El altar ya había sido ungido con aceite. Ya se le había aplicado la sangre de la ofrenda por el pecado y la sangre del holocausto – (cap. 8: 10, 15, 19, 24).
Ahora era rociado con la sangre del carnero de las consagraciones. El altar recibía más atención que cualquier otra parte del santuario. Sin duda esto se debía a su importancia dentro del esquema de la expiación. En casi todos los sacrificios desempeñaba un papel importante.
Levítico 8:25-29 – «…Después tomó la grosura, la cola, toda la grosura que estaba sobre los intestinos, la grosura del hígado, los dos riñones y la grosura de ellos, y la espaldilla derecha. (26) Y del canastillo de los panes sin levadura, que estaba delante de YHVH, tomó una torta sin levadura, y una torta de pan de aceite, y una hojaldre, y lo puso con la grosura y con la espaldilla derecha. (27) Y lo puso todo en las manos de Aarón, y en las manos de sus hijos, e hizo mecerlo como ofrenda mecida delante de YHVH. (28) Después tomó aquellas cosas Moisés de las manos de ellos, y las hizo arder en el altar sobre el holocausto; eran las consagraciones en olor grato, ofrenda encendida a YHVH. (29) Y tomó Moisés el pecho, y lo meció, ofrenda mecida delante de YHVH; del carnero de las consagraciones aquella fue la parte de Moisés, como YHVH lo había mandado a Moisés…»
vs.26 – «…Y del canastillo de los panes sin levadura, que estaba delante de YHVH…» –
∇ – «…Y de la canasta de matzot…» – La canasta contenía diez hogazas de cada una de las tres clases de pan ázimo enumeradas en el versículo (Rashi a Shemot 29:2). Las hogazas son descritas en las notas a 2.4 y 6:14″.
∇ – «…Y una hogaza de pan aceitosa…» – Las tres clases de matzot eran hechas con aceite, mas esta es llamada aceitosa porque contenía tanto aceite -un cuarto de log- como las otras dos combinadas (Rashí: Menajot 89a).
vs.28 – «…eran las consagraciones en olor grato, ofrenda encendida a YHVH…» – La ofrenda de consagración tenía que ser quemada sobre, o después de, la ofrenda de ascensión. Esto nos enseña que el ministerio sacerdotal está basado sobre la entrega total. Si no hay entrega total en un siervo de Dios, su ministerio no va a ser agradable delante de Él.
∇ – «…E hizo que se eleven en humo…» – Este es el único caso de un muslo de ofrenda de paz que era quemado [pues generalmente era un regalo al Cohen-7:32] (Rashí).
Sforno explica que el muslo era quemado para simbolizar que el Cohén -cuyo servicio de inaguración lo había transformado en apto para entrar al Santuario- dedicaba su facultad de movimiento a Dios»
vs.29 – «…Y tomó Moisés el pecho, y lo meció…» –
∇ – «…Para Moshé era una porción…» – Como se señaló anteriormente, durante los siete días de la inauguración Moshé fungió como Cohén Gadol y recibió su porción del pecho de la ofrenda de paz, pues siempre era para los Cohanim».
Levítico 8:30-36 – «…Luego tomó Moisés del aceite de la unción, y de la sangre que estaba sobre el altar, y roció sobre Aarón, y sobre sus vestiduras, sobre sus hijos, y sobre las vestiduras de sus hijos con él; y santificó a Aarón y sus vestiduras, y a sus hijos y las vestiduras de sus hijos con él. (31) Y dijo Moisés a Aarón y a sus hijos: Hervid la carne a la puerta del tabernáculo de reunión; y comedla allí con el pan que está en el canastillo de las consagraciones, según yo he mandado, diciendo: Aarón y sus hijos la comerán. (32) Y lo que sobre de la carne y del pan, lo quemaréis al fuego. (33) De la puerta del tabernáculo de reunión no saldréis en siete días, hasta el día que se cumplan los días de vuestras consagraciones; porque por siete días seréis consagrados. (34) De la manera que hoy se ha hecho, mandó hacer YHVH para expiaros. (35) A la puerta, pues, del tabernáculo de reunión estaréis día y noche por siete días, y guardaréis la ordenanza delante de YHVH, para que no muráis; porque así me ha sido mandado. (36) Y Aarón y sus hijos hicieron todas las cosas que mandó YHVH por medio de Moisés…»
vs.30 -´»… Luego tomó Moisés del aceite de la unción, y de la sangre que estaba sobre el altar…» – La unción fue rociada tanto sobre Aharón como sobre sus vestiduras.
Esto nos enseña que hay una unción personal y una unción ministerial. Lo personal viene primero, luego lo ministerial. La unción personal sirve para funcionar en la vida diaria, en la vida familiar, y es más importante que la unción ministerial. Es importante que el que tiene una función ministerial en el pueblo de YHVH no descuide su familia y su vida personal.
La unción, el Espíritu del Mesías, ha sido dada para influir primeramente en tu vida personal y familiar, y luego en tu vida ministerial.
∇ – «… —De la sangre…» – Sólo debía tomar sangre del carnero de inauguración (Sifrá según el Gaón de Vilna), y para ello quitaba un poco de la sangre que había sido salpicada sobre el Altar (Jizkuni a Shemot 29:21)».
vs.31 – «…Comedla…» – Esta comida ceremonial daba fin a la ceremonia de la consagración. El comer de la carne del carnero de las consagraciones era lo opuesto de comer la carne de la ofrenda por el pecado. Al comer de la carne del carnero, los sacerdotes eran consagrados para que pudiesen comer de la carne de la ofrenda por el pecado y llevar así el pecado del pueblo – (cap. 10: 17).
vs.33 «…hasta el día que se cumplan los días…» –
∇ – «…Esta prescripción, como ya hemos explicado, era para que los cohaním se dedicaran exclusivamente al aprendizaje de la» עבודה», «Havodáh» -Servicio en el Santuario.
La Mishnáh nos cuenta -más tarde en la historia de Israel- que, siete días antes de Iom Quippúr, el Cohén Gadól Ni.bién se retiraba para entregarse al aprendizaje del complejo סדר העבודה «, «Seder Hahavodáh» Servicio del Santuario- de este día (Mishnáh, Tratado Iomá, Cap. 1: 1 y 2). Lo mismo ocurría con el cohén, cuando debía proceder al rito de פרה אדומה «, «Paráh Adumáh» -sacrificio expiatorio de características muy peculiares-. (Véase Números 19) de la Mishnáh Tratado Paráh, Cap. III:1″.
∇ – «…Serán inauqurados…» – [literalmente, sus manos serán llenadas]. La inauguración de los Cohanim los consagró y les dio la facultad espiritual que es descrita en el sentido de haberse llenado las manos con el servicio sacerdotal. La misma metáfora denota educación, la que conlleva una preparación para asumir nuevas responsabilidades.
Puesto que los Cohanim tenían que recibir adiestramiento para realizar su servicio, debían permanecer en el recinto durante todo el período de siete días del servicio de inauguración (Haamek Davar)».
vs.35 – «…Siete días…» – Con esto terminó la ceremonia del día, pero a Aarón y a sus hijos no se les permitió dejar el tabernáculo hasta después de siete días. Este tiempo era para estudio, para oración, para meditación, para repetir vez tras vez el
ritual, para que no se equivocaran cuando les llegara el momento de oficiar.
∇ – «…Día y noche durante siete dias…» – Esta exigencia no significaba que debían literalmente permanecer en la Tienda de Reunión en forma ininterrumpida durante siete días (pues es obvio que eran seres humanos y debían atender a sus necesidades fisiológicas -Rabenu Bejaie). Más bien, el mandamiento era que debían permanecer en la Tienda constantemente, todo el tiempo que quedara un servicio sacrificial por realizar, incluidas las horas vespertinas cuando las partes
Y llevaron a cabo Aharón y sus hijos de las ofrendas eran quemadas en el Altar. Empero, podían retirarse tan pronto el servicio terminaba. Este requerimiento estuvo en vigor incluso después de que terminó la semana de inauguración, porque nunca le está permitido a un Cohén retirarse sin concluir el servicio (Rambán; Sifrá)«.
vs.36 – «…Aarón y sus hijos hicieron todas las cosas que mandó YHVH…» –
∇ – «…y llevaron a cabo Aharón y sus hijos…» – Los mandamientos eran muchos y sus detalles numerosísimos, no o stante, ni se desviaron de los mismos ni erraron en ellos (GurArié).
Sifrá comenta que el versículo elogia a Aharón y a sus hijos por realizar el servicio con gran alegría, como si Dios se los hubiera ordenado directamente. Gur Arié explica que grandes hombres tienden a resentirse cuando se ven obligaos a oebecer instrucciones recibidas a través de un contemporaneo, mas Aharón no albergaba tales sentimientos, realizando el servicio con total abnegación».
A traves de las Escrituras 