Cuando escuchamos hablar sobre la diosa Asera (o Ashera – אשרה) también conocida como “Astarté o Astarot“, por los babilonícos “Ishtar“, y los sumerios “Inanna“. Otros dicen que también se trata de la misma diosa Afrodita e Isis. Todas reconocidas con el arquetipo de la “diosa madre“.

Nos es inevitable recordar los aproximadamente 40 pasajes bíblicos en los que es mencionada.

(Éxodo 34:13; Deuteronomio 7:5; 12:3; 16:21; Jueces 3:7; 6:25,26,28,30; 1 Reyes 14:15,23; 15:13; 16:33; 18:19; 2 Reyes 13:6; 17:10,16; 18:4; 21:3,7; 23:4,6,7,14,15; 2 Crónicas 14:3; 15:16; 17:6; 19:3; 24:18; 31:1; 33:3,19;34:3,4,7; Isaías 17:8; 27:9; Jeremías 17:2; Miqueas 5:14).

La primera vez que es mencionada en el Antiguo Testamento es en Éxodo 34:13:

Derribaréis sus altares,  y quebraréis sus estatuas,  y cortaréis sus imágenes de Asera. Porque no te has de inclinar a ningún otro dios,  pues Jehová,  cuyo nombre es Celoso,  Dios celoso es.

(RV60)

 En el Diccionario Nelson, podemos leer sobre Asera:

Estudios recientes indican que Asera era la diosa de la fertilidad entre los fenicios y cananeos y que su culto se introdujo en Israel en los inicios de la historia israelita. Según Jue 3.7; 6.25, 28, había relación entre el culto de Asera y el de Baal. La imagen de Asera se hacía de madera: tronco, palo o vara. El culto a Asera estaba prohibido a los israelitas (Éx 34.13; Dt 16.21; Is 17.8). No obstante, incurrían en este pecado durante épocas de decadencia espiritual (1 R 18.19; 2 R 23.4). En tiempos de avivamiento o reforma las imágenes de Asera se derribaban y destruían (1 R 15.13; 2 R 23.6). ([Ver=] ASTORET.)

 REPRESENTACIONES

Astarte es una diosa cananea a la que a menudo se considera la esposa de Baal. Suele estar representada como una mujer desnuda con órganos sexuales toscamente exagerados.

La adoración a esta diosa estaba muy difundida entre diversos pueblos de la antigüedad, y el nombre Astoret, en sus diferentes formas, llegó a ser común.

Astarte es la gran diosa semítica de la fecundidad. En la Biblia recibe el nombre de “Astoret“, pronunciación desfigurada de la original “Astart” mediante la inclusión de las vocales de la palabra hebrea boset “vergüenza“, según uso piadoso de los rabinos para desprestigiar a las divinidades paganas.

La forma griega es Astarté; la preponderancia de su culto entre los semitas occidentales hizo que dentro del imperio romano fuera la Dea Syria por antonomasia.

Entre los semitas orientales era Istar, equivalente a la Diosa del Cielo sumeria. Sus funciones primitivas serían las de diosa de la vida vegetal y animal, y por su relación con la fecundidad y la maternidad fue considerada también diosa del amor, tanto en el aspecto familiar como en el sensual y voluptuoso. De ahí el que fuera la patrona de la prostitución sagrada, ejercida por hombres y mujeres en los templos, de cuyo personal formaban parte (hieródulos).

El arraigo (1 Reg 11, 5.33; ldc 2,13; 10, 16; 1 Sam 7, 3.4.; 12, 10) y degeneración de estas prácticas, incluso entre los hebreos, y los excesos orgiásticos de sus fiestas, fueron motivo de constante escándalo para los profetas bíblicos (Ier 7, 18; 44, 15-26).

La difusión de su culto por todo el mundo antiguo hizo que los griegos la equipararan a Afrodita, en cuanto diosa del amor y a Rea – Cibeles en cuanto divinidad agrícola; para los romanos fue Venus y para los egipcios lsis.

En el mundo cartaginés fue suplantada por Tinnit, diosa probablemente de origen norteafricano, equiparada en griego a Artemisa y en latín a Virgo Coelestis. Encarnaba la Gran Diosa Madre semítica. Se representaba bien como una diosa que amamanta a un niño, bien como una mujer desnuda oprimiéndose los senos o con flores de loto y serpientes en las manos.

Los arqueólogos han hallado infinidad de exvotos dedicados a la diosa; son numerosas las estatuillas de bronce o barro y las plaquitas con su imagen en bajorrelieve.

Con el tiempo asumió funciones y características de otras diosas, especialmente de su compañera la virgen “Anat“, de la que tomó el carácter de diosa guerrera y sanguinaria, representada desnuda de pie sobre un león; bajo este aspecto podía llevar barba y armas.

La Biblia suministra detalles concretos de su culto; los hebreos, a pesar de las advertencias enérgicas de los profetas, veneraban a Astarte bajo la denominación de la Diosa de los Cielos.

Los niños recogían leña por las calles a fin de encender fogatas en su honor; las mujeres hacían tortas sacramentales con su figura; se quemaba incienso y se hacían libaciones para tenerla propicia, pues se creía que de esta forma no faltarían los alimentos y los asuntos colectivos marcharían mejor.

En Ugarit, durante el segundo milenio antes de Cristo, las ideas de fertilidad y ferocidad iban asociadas a la diosa ‘Anat, y Astarté no ocupa un sitio destacado en la mitología ugarítica, estando asociada al ciclo de Baal. En la épica de Keret encontramos este piropo a una novia:

«Como la belleza de ‘Astart es su belleza»

En un papiro egipcio de la dinastía XIX figura como la pretendida del dios del mar, mito que ha de estar basado en algún otro cananeo hoy perdido.

En Palestina, contrariamente a Ugarit, la diosa Astarte predomina sobre cualquier otra y a ella pasa el aspecto fertilizador y guerrero de ‘Anat, pues a su templo los filisteos llevaban los trofeos de guerra (1 Sam 31, 10).

También en Palestina absorbió casi completamente la personalidad de otra diosa, Alerat, con la que no se debe confundir. La diosa Atargatis es otra manifestación del culto a la diosa madre semítica.

En algunas inscripciones Astarte es llamada Sm b’l (Cielo o nombre de Baal), título paralelo al hebreo Sem Yahwéh (nombre de Yahwéh) interpretado como una hipóstasis o personificación distinta de la divinidad; en Cartago encontramos Tnt Pn B’l (Tinnit, rostro de Baal), de dudosa interpretación.

Los animales simbólicos de Astarte eran la paloma y la oveja. Como astro, era el planeta Venus, femenino en cuanto lucero vespertino, y masculino como estrella de la mañana, Una figura claramente femenina, que al mismo tiempo tiende a presentarse como diosa total, apareciendo así con funciones y poderes más extensos que los vinculados a los dioses masculinos.

Astarté conserva todavía rasgos de gran madre y recuerda, al mismo tiempo, el lado acogedor y creativo de la vida. Es signo de luz, pero también la vemos vinculada a los rasgos más oscuros de la noche.

Se la vincula con Venus como  lucero matutino, con Marte, estrella vespertina que se esconde en las regiones inferiores, como principio de muerte, Ella es, el signo del orden de la tierra, apareciendo como garantía de un amor que lo vincula y lo sostiene todo.

Así aparece vinculada al cielo y al infierno, al nacimiento y a la destrucción, a la maternidad y al crecimiento de los seres.

Es la diosa total, que simboliza, sostiene y desvela los tres aspectos fundamentales de vida-amor, orden social y muerte, que aparecen así como expresiones de un mismo principio divino, como formas de un mismo fondo original sagrado. Frente a la lógica masculina de tipo más racionalista o unilateral (que actúa por exclusión y violencia) se eleva aquí la lógica de la totalidad femenina.

El Dios patriarcalita de tipo masculino tiende a imponerse por medio de exclusiones, como Marduk, que mata a su madre (Tiamat) para reinar en su lugar, pero de forma impositiva.

En contra de eso, Astarté vincula los diversos aspectos de la vida; no actúa por exclusiones e imposiciones, sino por inclusiones; en su divinidad pueden vincularse todos.

Representaba el culto a la madre naturaleza, a la vida y a la fertilidad, así como la exaltación del amor y los placeres carnales.

Con el tiempo se tornó en diosa de la guerra y recibía cultos sanguinarios de sus devotos (especialmente como Innana).

Se la solía representar desnuda o apenas cubierta con velos, de pie sobre un león.

En la mitología sumeria Inanna era la diosa del amor, de la guerra y protectora de la ciudad de Uruk. Con la llegada de los acadios Inanna se sincretiza con la diosa Ishtar.

Su representación era un haz de juncos verticales con la parte superior curvada.

Asociada con el planeta Venus, se le identifica con la diosa griega Afrodita y con la Astarté fenicia. Entre los acadios fue conocida como Ishtar. Según la mitología sumeria era hija de Nannar (Sin en acadio, dios de la Luna) y Ningal (la Gran Dama, la luna) y hermana gemela de Utu, conocido en acadio como Shamash. Su consorte fue Dumuzi (semidiós y héroe de Uruk). Ishtar o Inanna representa el arquetipo de la Diosa madre.

Astarté (en fenicio  𐤀‏𐤔‏𐤕‏𐤓‏𐤕‏ [ʻštrt],ʻAshtart) es la asimilación fenicia de una diosa mesopotámica que los sumerios conocían como Inanna, los acadios como Ishtar y los israelitas Astarot.

Representaba el culto a la madre naturaleza, a la vida y a la fertilidad, así como la exaltación del amor y los placeres carnales. Con el tiempo se tornó en diosa de la guerra y recibía cultos sanguinarios de sus devotos. Se la solía representar desnuda o apenas cubierta con velos, de pie sobre un león.

Astoret es el nombre peyorativo hebreo correspondiente a la diosa cananea y que llegó a ser adorada por los judíos, en Samuel 7:3 éste dijo entonces a toda la casa de Israel:

«Si ustedes se vuelven al Señor de todo corazón, dejen de lado a los dioses extraños y a las Astartés que hay en medio de ustedes; dirijan sus corazones hacia el Señor y sírvanlo sólo a él. Así el Señor los librará del poder de los filisteos».

En la mitología griega, Astarté se corresponde en parte con la diosa Afrodita y en parte con

Deméter. En la Biblia hebrea a menudo se la presenta como el complemento femenino del dios Baal. Como su culto se basaba en la prostitución (tanto masculina como femenina), se cree que el nombre Astoret es una forma hebrea del nombre semítico Astarté modificado por los judíos con las vocales de la palabra bōshet (‘abominación’).

 

Su nombre suele encontrarse en el Antiguo Testamento en la forma plural Ashtaroth que posteriormente es tomado como uno de los principales demonios.

Ištar o Ishtar era la diosa babilónica del amor y la guerra, de la vida, de la fertilidad, y patrona de otros temas menores. Se asociaba principalmente con la sexualidad: su culto implicaba la prostitución sagrada; la ciudad sagrada Uruk se llamaba la “ciudad de las cortesanas sagradas”, y ella misma fue la “cortesana de los dioses”. Ištar tenía muchos amantes; sin embargo, como señala Guirand:

“¡Ay de aquel a quien había honrado Ištar, la diosa caprichosa trataba cruelmente a sus amantes de paso, y los infelices desgraciados suelen pagar un alto precio por los favores amontonados en ellos. Los animales, esclavizados por el amor, perdían su vigor nativo: cayeron en las trampas colocadas por los hombres o fueron domesticados por ellos. ‘¡Tú has amado el león, poderosos en fortaleza’, dice el héroe Gilgameš a Ištar, ‘y has cavado pozos para él siete y siete! Has amado el corcel, orgulloso en la batalla, y le has destinado el cabestro, el aguijón y el látigo’”.

 Incluso para los dioses el amor de Ištar fue fatal. En su juventud la diosa había amado a Tammuz, dios de la cosecha, y si hemos de creer a Gilgameš este amor causó la muerte de Tammuz.

Se asocia en otras regiones con diosas como Inanna en Sumeria, Anahit en la antigua Armenia (Urartu), Astarté (Asera) en Canaán, Fenicia y en las religiones abrahámicas. Ištar, Inanna y estas diosas representan el arquetipo de la diosa madre.

En Sumeria era conocida como Inanna (siendo dos diosas distintas, que representan lo mismo) y posteriormente en Babilonia, y en su zona de influencia cultural en todo Oriente Medio recibe los títulos honoríficos de Reina del Cielo y Señora de la Tierra.

Para Joseph Campbell Ištar/Inanna, que amamanta al dios Tammuz, es la misma diosa que Afrodita y que la diosa egipcia Isis, que alimenta a Horus.

 Isis (del griego antiguo Ίσις) es el nombre griego de una diosa de la mitología egipcia. Su nombre egipcio era Ast, que significa trono, representado por el jeroglífico que portaba sobre su cabeza.

Fue denominada “Gran maga“, “Gran diosa madre“, “Reina de los dioses“, “Fuerza fecundadora de la naturaleza“, “Diosa de la maternidad y del nacimiento“.

Isis era representada como mujer con el jeroglífico del “trono” Ast sobre su cabeza.

Otras veces está sentada, ostentando un tocado con el disco solar, por ser hija de Ra, el dios Solar. Podemos verla igualmente con alas de milano, abriendo sus brazos para bendecir a sus devotos e hijos, simbolizando su maternidad; con forma de diosa árbol, amamantando al faraón.

En su versión antropomorfa, Isis era representada como una mujer que llevaba un ajustado vestido, coronada con el “trono” anteriormente descrito. A comienzos de la dinastía XVIII y en el período tardío, es representada con:

• Cuernos y la luna, al modo de la diosa Hathor, por tanto, atributos tomados de esta última diosa.
• Sistro y menat, símbolos de la diosa Hathor.
• Anj (ankh) y cetro papiriforme que suele llevar en sus manos.
• Tocado en forma de buitre, atributo de las diosas celestes. Antes de ser mostrada con este tocado de buitre, portaba una corona en forma de trono real.
• Tyet (nudo de Isis), un símbolo de protección y fertilidad.

Como estaba identificada invariablemente con el planeta Venus y Marte. En todo el Mediterráneo se erigieron templos en su honor y en ellos se representa a la diosa de diversas formas.

En Cerdeña la encontramos con la forma de una mujer, con la cabeza cubierta a la forma egipcia, con una túnica larga, sosteniendo con las dos manos el disco lunar; en Chipre se han hallado muchas figuras de la diosa en la que está representada de pie, completamente desnuda y con las manos encima del vientre, o sosteniéndose los senos, y también en la actitud de cubrirse senos y pubis con las manos.

El culto a Astarté, aunque varía en algunos detalles según los lugares, tiene como nexo de unión su relación con la sangre.

Los antiguos judíos, sacrificaban vidas humanas en su honor, aunque en la mayor parte de la cuenca mediterránea se utilizaba la sangre de animales para honrarla.

De lo que no queda ninguna duda es de que Astarté, la “diosa-madre“, es la diosa del fuego y la luz, la señora de los astros, la diosa de la fecundidad que incluso llegó a representarse en forma de piedra cónica, haciendo una clara alusión al falo (de nuevo, la dualidad, que en este caso llegó a templos donde el erotismo y el sexo eran los protagonistas y mediante los cuales se honraba a la diosa, llegándose incluso en templos chipriotas a entregar a las doncellas agregadas al culto un falo, para incentivar la masturbación propia y hacia las demás doncellas).

Astarté pertenece a las dinastías de los grandes dioses antiguos, anteriores a las grandes religiones, y potencia la vida a través de la sabiduría (simbolizada por el delfín, otra de sus representaciones).

Fue la 1ª diosa oscura en relacionarse con la sangre y, porqué no, la primera diosa-vampira del mundo occidental.

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ALGUNOS DE SUS NOMBRES MAS COMUNES Y CORRESPONDENCIAS

 

En ugarítico ‘ṯtrt (también ‘Aṯtart o ‘Athtart, transliterado Atirat).

En acadio DAs-tar-tú (también Astártu)

En etrusco Uni-Astre (según las tablillas de Pyrgi)

Astar: diosa de Abisinia (actual Etiopía)

Athar: diosa de la fecundidad y la lluvia en Arabia del sur.

Ishtar: diosa de Mesopotamia, forma babilonia de una Gran Diosa que aparece en casi todo el Cercano Oriente antiguo, especialmente en el ámbito semita

Inanna: diosa sumeria del amor, la naturaleza y la fertilidad

Ashtarté para los cananeos

Atargatis en los sirios

Ashtar para los moabitas

Artemisa de los griegos

Todas ellas estaban identificadas invariablemente con el planeta Venus.

De acuerdo con el libro The Early History of God, Astarte sería la encarnación correspondiente a la Edad de Hierro (después del 1200 a. C.) de la diosa Ashera, de la Edad de Bronce (antes del 1200 a. C.).

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MITOLOGIA

Astarté/Anat es, junto a Ashera, la diosa más importante de diferentes tradiciones, entre las que destacan la caldea, asiria, babilónica , semita e israelita en todas si bien mantiene los aspectos y atributos que ya mencione antes su nombre e historia cambia, es decir que hablara de una historia o mito solo es casi imposible pues en cada cambio de religión hay patrones recortados o aumentados y puede ser desde la hermana hasta la esposa del Dios masculino principal, lo único que se puede considerara como una generalidad además de sus atributos es su importancia dentro de cada panteón siendo una de las figuras más significativas de la mitologías que integra y está presente de una forma u otra en religiones incluso foráneas ya que ha tenido un gran influjo en la religiosidad de todo el oriente (está vinculada con Ishtar/Attargatis e incluso en Afrodita).

En algunos momentos, Astarté puede identificarse con Ashera y así aparece relacionada con Baal, aunque los conceptos y atribuciones las diferencien, de hecho Ashera representa un misterio y reverencia de algunos por su antigüedad y totalidad.

Como la diosa central del panteón de Mesopotamia, la expresión más alta de la divinidad en el oriente antiguo, uno de los símbolos femeninos más importantes de la historia de las religiones.

Astarté  aparece en varios pueblos del antiguo oriente, en diversas formas,  especialmente en Babilonia donde se distingue como signo de armonía femenina en la que todos (hombres y mujeres) pueden integrarse.

De esa forma actúa a modo de contrapeso de Marduk, Señor violento y guerrero, que tiende a dominar sobre dioses y hombres, imponiendo su supremacía por la guerra.  Se  presenta como diosa total y así aparece con funciones y poderes más extensos que los vinculados a los dioses masculinos, sobretodo porque su culto tiene un impacto inigualable en el desarrollo de la cultura.

La religión cananea no ha desarrollado la figura de Astarté (Ishtar) como en Babilonia, pero en su lugar aparece Anat/Astarté, que cumple una función importante, al lado de Baal, hijo de Ilul y Ashera, un Dios poderoso que ha vencido al caos del abismo representado por el mar (leviatán en la biblia) y que garantiza desde su palacio superior la estabilidad y la vida en el mundo.

En cuanto a los babilonios, ellos tenían la concepción de un panteón formado por seres de forma humana, pero con unos poderes y una inmortalidad sobrehumanos. Cada uno de ellos, a pesar de ser invisible al ojo humano, regía sobre una parte específica del cosmos, aunque fuera pequeña, y la manejaba de acuerdo con planes muy bien estudiados y leyes debidamente ordenadas.

Cada uno estaba a cargo de uno de los grandes reinos del cielo, la tierra, el mar y el aire; o de uno de los mayores cuerpos astrales como el sol, la luna y los planetas; o dentro del dominio terrestre, de entidades naturales como ríos, montañas y planicies, y de entidades sociales, como ciudades y países.

Incluso las herramientas, cada babilonio tenía un dios personal, algo parecido a un dios ángel bueno, a quien se le rezaba y a través del que se podía lograr la salvación. La herencia sumeria en el mundo babilónico se explica por la continuidad religioso cultural mesopotámico; el sumerio se conservó como lengua religiosa y de cultura, algo así como el latín en época medieval y moderna: los escribas babilónicos usaban una escritura inventada por los sumerios.

Los textos religiosos y los poemas sagrados eran copiados una y otra vez, sirviéndose de ellos para dar una explicación a los grandes problemas que siempre han preocupado al hombre.

En cuanto a los israelitas Astarté aparece mencionada muchas veces  en el libro de los Jueces, como causante de la caída e idolatría de los israelitas, que «dejaron a YHVH, y adoraron a Baal y a Astarot» (Jc 2, 13).

Jueces 10:6 – «”Pero los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos de YHVH y sirvieron a los Baales y a Astarot, a los dioses de Siria, a los dioses de Sidón, a los dioses de Moab, a los dioses de los hijos de Amón y a los dioses de los filisteos. Abandonaron a YHVH y no lo sirvieron”»

En el primer pasaje Baal y Astarté forman una pareja, como en los textos de Ugarit. Pero en el segundo Astarté aparece como figura independiente, vinculada a los dioses de los países del entorno.  Está relacionada a la memoria de Samuel y su reforma religiosa:

1ª Samuel 7:3-4 – «”Habló entonces Samuel a toda la casa de Israel, diciendo: Si de todo vuestro corazón os volvéis a YHVH, quitad de entre vosotros los dioses ajenos y a Astarot, dedicad vuestro corazón a YHVH y servidle solo a él, y él os librará de manos de los filisteos. Entonces los hijos de Israel quitaron a los baales y a Astarot, y sirvieron solo a YHVH”»

Este pasaje, lo mismo que el correspondiente de 1 Sam 12, 10, habla de los baales en general (como poderes divinos de tipo masculino), mientras presenta a Astarté como diosa única.

Es evidente que ella ha tenido su importancia en Israel. En ese mismo contexto de lucha contra el baalismo y el culto de Astarté se sitúa la noticia de que los filisteos, tras vencer al rey Saúl (apoyado por Samuel); «pusieron sus armas en el templo de Astarot y colgaron su cuerpo en el muro de Bet-sheán», en la franja filistea de Palestina (1  Sam 12, 10). Es evidente que ellos consideran a Astarté como la vencedora.

A pesar de los textos que la vinculan a Baal, figura venerada por los israelitas, Astarté aparece en la Biblia más relacionada con los cultos extranjeros y especialmente con la ciudad fenicia de Sidón:

1 Reyes 11:5, 5;5, 33 – «Cuando Salomón era ya viejo, sus mujeres le inclinaron el corazón tras dioses ajenos… y siguió a Astoret, diosa de los sidonios, y a Molok, ídolo abominable de los amonitas… y a Qamós, dios de Moab…»

Lo mismo se dice al evocar la reforma de Josías, que profanó y destruyó los lugares de Salomón había construido en un colina, frente a Jerusalén, en honor de Astoret, «ídolo abominable de los sidonios» y de Molok y Qamós (cf. 2 Rey 3, 11).

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CULTO

El culto a esta diosa, por ser la de la fertilidad, siempre fue causa de prostitución sagrada ( por si acaso no quiero decir que es la Reina de las prostitutas ya que en aquellos días la sexualidad era usada para llegar a la deidad, esto habría sido una forma antiquísima de religión).

Recuerden que son tiempos de matriarcado, y que se hereda el trono a través de la madre o la hermana, por lo que fue frecuente que el rey viudo se casara con la hija, o el hermano con la hermana.

En toda Asia Menor y por tanto también en Chipre ,todas las mujeres casaderas estaban obligadas a prostituirse con extranjeros en los santuarios de la diosa fuese el de Mylitta en Babilonia, el de Acilisena en Armenia, el de Comana en el Ponto, el de Biblos en Fenicia o el de Pafos en Chipre .Y se dedicaba a la diosa el estipendio de la santificada prostitución, con lo que ya no se necesitarían más rentas ,ya que todos estos santuarios estaban siempre repletos de mujeres, que según ley amorrea debían situarse a su puerta siete días para fornicar.

La costumbre sobrevivió hasta el s.II d.C. en que fue abolida por Constantino, que destruyó los templos a estas divinidades ubicados en sus reinos, y los substituyó por cristianos.

En estos tiempos mágicos, en el que los reyes sacerdotes ejercen el deber de atraer la lluvia, para lo que tenían institucionalizados matrimonios sagrados con las diosas de la fertilidad, en realidad ejercieron todos de Adonis con las prostitutas sagradas del templo, que a su vez ejercían de Afrodita.

Los frutos de estas uniones eran hijos de la deidad, y con el tiempo serían padres de dioses y diosas, porque las monarquías no eran hereditarias, y ya sabemos que era también de esta prole de la que surgían los reyes substitutos, que eran sacrificados si no llovía.

En cuanto a los oráculos consagrados con esta diosa una de las divinidades que poseía un carácter oracular más acusado era Astarté, tal y como mencionan los textos antiguos y las inscripciones en las que a menudo puede leerse “…porque Astarté ha requerido de él“, y cuyos santuarios se extendían, llevados por los marinos y colonos fenicios, por todo el Mediterráneo. Así, los encontramos en Chipre, Egipto, Malta, Sicilia, Italia, Cerdeña, norte de África y España.

Como diosa celeste, uno de los muchos aspectos de su variado y rico carácter polifacético, Astarté, a la que se identificaba con la estrella de la mañana, poseía la facultad de interpretar los astros por medio de la adivinación, lo que la relaciona muy estrechamente, igual que a Tanit, con Dea Caelestis, la Venus Marina romana.

Este arte adivinatoria parece haber utilizado en sus templos la cieromancia o sistema de suertes, un método muy difundido en las culturas arcaicas de todas las regiones y que llegó a alcanzar mucho éxito en el mundo romano.

Pero los oráculos de esta diosa se relacionaban también muy estrechamente desde época cananea con las danzas y rituales extáticos vinculados a la prostitución sagrada como parte de los cultos de fertilidad, en los que desempeñaban un importante papel sus hieródulos denominados klbm, literalmente “canes“, “perros“, los cuales, poseídos por un delirio religioso entraban en estado de trance y revelaban las intenciones de la divinidad.

Estos hieródulos son mencionados en una inscripción procedente del templo de Astarté en Kition (Chipre) junto a los grm, “muchachos, cachorros“, servidores dedicados a la prostitución masculina en los cultos de fertilidad, y dos categorías de servidoras de la diosa de interpretación controvertida, lmt y lmt zbrh, cuya traducción más literal es la de “muchachas núbiles” y que algunos suponen sean también bailarinas y prostitutas ya que  los rituales y trances extáticos parecen haber sido desconocidos de la religión cananea y fenicia.

Los tenemos documentados en el culto de Astarté en el que se practicaban danzas extáticas al son de la música. Curiosamente, la utilización de inciensos capaces de provocar visiones en el transcurso de sus rituales había sido ya observada por alguno de los grandes orientalistas de la segunda mitad del siglo XIX, aunque luego el tema no volviera a ser muy tratado.

Citando a J.P. Brown, autor del famoso (The Dervishes or Oriental Spiritualism), publicado en Londres.<<La Venus o Afrodita de Pafos, ciudad chipriota, no es sino una representación local de la misma Astarté, venerada en un recinto del que los textos antiguos destacan su “altar fragante” y el “olor dulce de su templo”, en clara relación a la utilización de inciensos y perfumes. Los profetas clamaban contra ella, a la que se adoraba en los “lugares altos”, rodeada de ofrendas, perfumes e inciensos, igualmente execrables. Los profetas también rechazaban aquellos inciensos debidos, a su carácter narcótico. Por otra parte en la tradición y la iconografía se asocia a Astarté con árboles como el junípero, el ciprés y el pino, además de la flor de loto y la adormidera. Los historiadores han destacado como las esencias narcóticas de los dos primeros formaban parte de los inciensos utilizados ampliamente en todo el Oriente próximo. Pero la diosa se vincula también en la iconografía al loto egipcio, al igual que la sumeria Inanna, la acadia Ishtar, la fenicia Anat y las egipcias Isis, Hathor y Nut, tal y como advierte (que como ya vimos eran prácticamente la misma diosa vista desde aspectos culturales diferentes y por supuesto bajo connotaciones y contextos variables), para quién es la planta representada abundantemente como el “Árbol de la Vida”, otro símbolo de Astarté>>

 El culto a El y Asera era de los más antiguos en la zona de Mesopotamia, y fue introducido en el Antiguo Egipto por los hicsos.

En Canaán, el culto a Astoret, muy común entre los cananeos (vecinos de Israel), se encontraría presente también entre muchos israelitas (Jue 2.13; 3.7; 1 S 7.3, 4) (ver El).

La Biblia suministra detalles concretos de ese culto: se veneraba a Astoret bajo la denominación de la «Reina de los cielos» (Jer 44,17).

Los niños recogían leña por las calles a fin de encender fogatas en su honor; las mujeres hacían tortas sacramentales con su figura; se quemaba incienso y se hacían libaciones para que les fuera propicia, pues se creía que de esta forma los asuntos marcharían mejor.

Junto con el culto yahvista, dirigentes y pueblo terminaron envueltos en prácticas comerciales y religiosas varias. El culto al dios El y a su esposa Asera estuvo presente durante largo tiempo. Según la Biblia, YHVH advierte a Salomón que sería desposeído del reino en la generación de su hijo (1 Reyes 11:1-12,33) pues se creía que la adopción de costumbres extranjeras traería calamidades sobre Israel.

Posteriormente, con la reforma de Josías, todo lo relacionado con Astoret y otras deidades fue extirpado del culto yahvista formal, como primer paso hacia la formación de una identidad propia, que comenzaría en un punto esencial de la nación israelita: el templo (2 Reyes 23:4–7).

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Como hemos entendido hasta ahora, Asera, diosa de la fertilidad y del amor sexual, era representada normalmente por un “árbol frondoso” como símbolo de su fertilidad (Deu 16:21). Pero, también fue adorada por los Israelitas en los años de extravío espiritual.

Asimismo, la Doctora Francesca Stavrakopoulou, (Foto) confirma esto. Ella es la titular del departamento de Teología y Religión en la Universidad de Exeter (Reino Unido).

Misma que tras visitar las principales

excavaciones (como lo demostró en el programa de la BBC “Secretos enterrados de la Biblia” en 2011) expone como los antiguos Israelitas fuese politeístas (Jueces 3:7).

 

Las evidencian demuestran efectivamente el pecado de iolatría de Israel.

En la Peninsula del Sinaí, una inscripción de cerámica en el sitio de Kuntillet Ajrud, en el desierto del Sinaí contenía escritura hebrea, que contenía según los traductores una bendición de “Yahveh y Asera”.

Además, de los hallazgos de amuletos y figuras en el norte de Israel, en la antigua ciudad Ugarit (actual Siria) antigua ciudad Cananea. Nos permite comprender que existía una devoción real por “Asera” junto a Yahveh. Al parecer esta era en conjunto, probablemente Yahveh era como el Dios Padre o el Esposo de Asera, y ella como diosa madre que dio el origen a todos los hombres.

La Biblia podríamos decir que lo confirma. Fue tal la idolatría de Israel que podemos encontrar que Asera, tenía su estatua en el mismo Templo de Salomón (2 Reyes 21:7; 23:6,7). Si leemos los libros de Reyes y Crónicas encontraremos que casi todos los reyes de Judá y Jerusalén mantuvieron altares a Asera y a otros divinidades. Sin embargo, encontramos la continúa denuncia del Señor Dios (Jehová o Yahveh) por esta abominación de idolatría.

También al recordar la historía icónica del profeta Elías contra los falsos profetas, aquella que Elías pidío fuego del cielo para quemar el holocausto empapado de agua en el Monte Carmelo, era para dar testimonio sobre quién era el verdadero Dios de Israel, I Reyes 18:19, para ese entonces Asera tenía 400 profetas, y Baal 450. También los últimos profetas en mencionarla fueron Isaías, Jeremías y Miqueas.

Además, cabe destacar que era conocida como la “reina del cielo” como mencionamos mas arriba (Jeremías 7:18; 44:17,18,19,25). 

Finalmente, Stavrakopoulou concluye ¿Qué habría sido del mundo de tener a una Diosa?

 No cabe duda que Israel, en su crisis de identidad espiritual guardo culto a esta divinidad diabólica como a otras. El reclamo del Señor Dios por su pecado de idolatría realmente era algo puntual como hemos podido verlo sólo con este caso.Es una pena que el culto de la supuesta esposa “Asera” haya estado presente durante largo tiempo.Nosotros sim embargo sabemos que Asera, definitivamente nunca fue ni será la diosa madre, la reina del cielo y/o menos la esposa del Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Menos que esta diosa págana sea la madre de todos nosotros.

Dios ha perdonado a Israel de todas sus iniquidades. Sea la paz y seguridad en Jerusalén, sus palacios y sus gentes. Amén

 

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INFLUENCIAS DE LA “diosa” EN CULTURAS A LO LARGO DE LA HISTORIA

“El nacimiento de los cultos femeninos gira alrededor de las estaciones, las cosechas y toda la naturaleza. Ésta se diviniza y se convierte en madre y esposa. Ya desde el período del Neolítico, la imagen de la Madre Tierra aparece representada con las llamadas Venus, cuyos senos y vientres exageradamente abultados simbolizaban la fecundidad de la tierra fértil. Es importante resaltar que esta Madre Tierra es presentada como una virgen. Sea cual sea el nombre que se le atribuya,siempre es la misma. Ella representa las fuerzas reproductivas, renueva la vegetación, favorece las cosechas y ofrece alimento a los seres humanos y a los animales”

Cada pueblo tiene su propio ritual de esponsales y su propio nombre característico como hemos visto mas arriba, pero sus poderes y prerrogativas son similares.

Su boda es celebrada anualmente en primavera, cuando todo “renace” y florece, después de surgir de una tierra durmiente en invierno. La resurrección es alegoría de primavera y la muerte lo es de invierno. La arqueología, con sus hallazgos, permitió obtener información sobre esa tradición que perdura desde la misma aparición del hombre. Con el nacimiento de la escritura, ésta siguió con la vieja tradición, narrando su historicidad y desarrollo.

En un principio, puede seguirse el rastro de esas divinidades femeninas en el Génesis cap. X, vers. 8-10, en que es citado Nemrod o Nimrod.

Esta divinidad, que es asesinada, es vengada por su esposa Semíramis, engendrando de forma sobrenatural un hijo que, según esa tradición, era la resurrección de Nimrod (que pasó a llamarse Tammuz).

Pero el aspecto más importante de dicha narración mítica es que, una vez que Semíramis dio a luz, continuó siendo virgen. Con el transcurso del tiempo se convirtió en diosa y recibió el título de “Reina del Cielo” como hemos visto.

Diosa pagana y “Madre de los dioses”, en tierras de Sumeria y Caldea, pasó a ser “Baalti”, que en latín vino a significar “Mea Domina” y, más tarde, en italiano, “Madonna”.

Este culto babilónico nace del mito de la diosa Semíramis o Samárides, la cual da a luz un hijo engendrado por un rayo de sol.

Tammuz, su hijo, es el libertador de la tierra, pero, ya adulto, muere debido al ataque de un jabalí salvaje. Ante su muerte, Semíramis llora durante cuarenta días (¿origen de la Cuaresma?), tras lo cual se celebra la resurrección de Tammuz. Su madre era venerada ofreciéndole en el ceremonial una Hostia… – (No se si puedan notar algunas coincidencias).

En Fenicia prosigue el mito, pues el padre, conocido como el “Dios Sol”, es Baal, y en su mitología aparece su hijo, llamado Baal-Tammuz.

Esta influencia babilónica no sólo se centra en Fenicia, sino que lo hace también en otra gran cultura que a su vez influenció a otras, como la egipcia.

En ésta, el mito recae en Isis, mito semejante en el cual engendra un hijo, Horus, de forma sobrenatural, pues su padre es Ra, “Dios del Sol”. Horus es la reencarnación de Osiris y su destino es el de impartir justicia.

Doctrinas y mitos semejantes van a influir de nuevo en otra cultura extremadamente importante como fue la romana, que la tomó como culto independiente de sus propias divinidades, como demuestra el hecho de que, justo en la colina vaticana, se erigió un templo a Isis en el año 80 a.C.

Sus doctrinas fueron adoptadas sin problema alguno por la denominada sociedad clásica y, junto a la griega Artemisa y la romana Diana (divinidad lunar), muy parecidas, fueron veneradas y adoradas por multitud de creyentes.

Su culto, el último abolido de la religión pagana, fue debido a un decreto de Justiniano en el año 535 d.C. Es de destacar como dato importante que, en su faceta de “Reina del Cielo”, su imagen era representada posada sobre una luna creciente y rodeada por doce estrellas sobre su cabeza. Imagen tradicionalmente así representada y una de las más habituales en el catolicismo: el de la Virgen como Reina del Cielo.

En Babilonia la “diosa madre” era Ishtar. Diosa madre de la fertilidad y reina del firmamento.

Fue la precursora de la Astarté de los griegos y de Afrodita. Con los romanos fue conocida como Venus y venerada como madre amantísima y, por ello, diosa del amor.

Los babilonios dieron varios títulos a Ishtar, entre ellos: “la Virgen”, “la Santa Virgen” y “la Virgen Madre”.

No es casual que los mismos epítetos le sean dados a María. Los estudiosos son de la opinión de que de la palabra “Astarté” e “Ishtar” (Ashtart en fenicio) proviene la palabra “estrella”.

Ello se basa en que en las fronteras de Babilonia se la representaba con una estrella de ocho puntas. Curiosamente, en el escudo del Vaticano puede verse una estrella de ocho puntas, aunque le sean atribuidos, naturalmente, otros conceptos.

Además, en el culto babilonio se celebra el llamado festival de Ishtar, en el que se conmemoraba la muerte de su consorte un “viernes” y su resurrección un “domingo”.

Tres mil años después de que en Egipto se instituyera el culto a Isis y su hijo, los teólogos cristianos de Alejandría (Egipto) dieron el título de “Madre de Dios” a la mítica Virgen María.

Con ello, no seguían ninguna tradición o indicación bíblica, sino todo lo contrario: proseguían con la muy arraigada tradición de la diosa pagana del universo. Respetar o venerar a la doncella judía María como madre del Mesías, según la naturaleza de la carne, sería correcto y razonable, pero adorarla como “Madre de Dios” es puro paganismo y supone la aceptación de un dogma impuesto por la Iglesia en uno de sus numerosos concilios.

Isis con su hijo Horus y María con Jesús tienen un paralelismo más que evidente (y sus respectivas teologías, en más de un aspecto).

Asiria tenía a su propia reina del cielo y al niño dios, Ishtar-Tammuz. Fenicia, a Astarté-Baal; Grecia, a Afrodita-Eros, y Roma, a Venus-Cupido.

Otros referentes mitológicos pueden seguirse desde Éfeso, en que la imagen de Diana es representada con numerosos senos, que simbolizan su extrema fecundidad como dadora de vida.

En Alemania se trata de Herta. Si nos trasladamos a los países escandinavos, encontraremos a Disa llevando a su hijo a hombros, y si viajamos hasta Oriente, comprobaremos cómo en la India, la madre pagana Indrini está acompañada por su infante, también conocida con el nombre de Is, la gran diosa, con su hijo Iswara.

En China, dicha madre es Shing-Moo, nombre que significa la “Santa Madre”, representada con una aureola de gloria alrededor de su cabeza y un niño en sus brazos. Este halo o nimbo pasó a ser en todas las religiones símbolo de santidad.

Les dejo algunos videos con mas información sobre este ultimo tema y otros de las raíces de estos dioses y sus tradiciones arrastradas hasta hoy.