Los Grandes Iniciados - Artículos del Escritor Laab Akaakad

Edouard Schure 

LOS GRANDES INICIADOS 

Les Grands Initiés - 1889 

Digitalización y Arreglos 

BIBLIOTECA UPASIKA 

“Colección Esoterismo II”

Dedicatoria, página 6. 

Prefacio, página 7. 

Edouard Schure – Los Grandes Iniciados 

ÍNDICE 

Introducción, pagina 9. 

Estado Presente del Espíritu Humano. - Conflicto de la Religión y la 

Ciencia. - Falsa Idea de la Verdad y del Progreso. - La Teosofía Antigua 

y la Ciencia Moderna. - Antigüedad, Continuidad, Unidad de la 

Doctrina de los Misterios. - Sus Principios Esenciales. - Marcha 

Inconsciente de las Ciencias Modernas Hacia la Teosofía. - Posibilidad 

y Necesidad de una Reconciliación de la Ciencia y la Religión en el 

Terreno Esotérico. - Objeto de este Libro. 

Libro I: RAMA (El Ciclo Ario) 

I. Las Razas Humanas y los Orígenes de la Religión, página 24. 

II. La Misión de Rama, página 35. 

III. El Éxodo y la Conquista, página 40. 

IV. El Testamento del Gran Antepasado, página 45. 

V. La Religión Védica, página 48. 

Libro II: KRISHNA (La India y la Iniciación Brahmánica) 

I. La India Heroica. Los Hijos del Sol y los Hijos de la Luna, 

página 55. 

II. El Rey de Madura, página 59. 

III. La Virgen Devaki, página 63. 

IV. La Juventud de Krishna, página 67. 

V. Iniciación, página 73. 

VI. La Doctrina de los Iniciados, página 81. 

VII. El Triunfo y la Muerte, página 85. 

VIII. Irradiación del Verbo Solar, página 95. 

Libro III: HERMES (Los Misterios de Egipto) 

I. La Esfinge, página 99. 

II. Hermes, página 103. 

III. Isis - La Iniciación - Las Pruebas, página 108. 

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IV. Osiris. La Muerte y la Resurrección, página 116. 

V. La Visión de Hermes, página 121. 

Libro IV: MOISÉS (La Misión de Israel) 

I. La Tradición Monoteísta y los Patriarcas del Desierto, 

página 130. 

II. Iniciación de Moisés en Egipto. Su Huida a Casa de Jetro, 

página 137. 

III. El Sepher Bereshit, página 144. 

IV. La Visión del Sinaí, página 157. 

V. El Éxodo - El Desierto - Magia y Teurgia, página 160. 

VI. La Muerte de Moisés, página 170. 

Libro V: ORFEO (Los Misterios de Dionisos) 

I. La Grecia Prehistórica - Las Bacantes - Aparición de Orfeo, 

página 174. 

II. El Templo de Júpiter, página 182. 

III. Fiesta Dionisíaca en el Valle de Tempe, página 187. 

IV. Evocación, página 193. 

V. La Muerte de Orfeo, página 198. 

Libro VI: PITÁGORAS (Los Misterios de Delfos) 

I. Grecia en el Siglo VI, página 206. 

II. Los Años de Viaje. Samos, Memfis, Babilonia, página 211. 

III. El Templo de Delfos. La Ciencia Apolínea. Teoría de la 

Adivinación. La Pitonisa Teoclea, página 220. 

IV. La Orden y la Doctrina, página 235. 

1. El Instituto Pitagórico.- Las Pruebas, página 237. 

2. Preparación (Paraskeie) - Preparación de la Juventud para 

una Vida Mejor, página 240. 

3. Purificación (Katharsis) - La Teogonía o la Ciencia de los 

Números Sagrados, página 244. 

4. Perfección (Teleiothes) - La Cosmogonía. La Ciencia del 

Alma. Historia Terrestre y Celeste de Psiquis, página 252. 

5. Vista desde la altura (Epifanía) - La Doctrina Resumida. El 

Mago Completo, página 272. 

V. Matrimonio de Pitágoras. Revolución en Crotona. El Fin del 

Maestro. La Dispersión de la Escuela. Su destino, página 284. 

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Libro VII: PLATÓN (Los Misterios de Eleusis) 

I. La Juventud de Platón y la Muerte de Sócrates, página 295. 

II. La Iniciación de Platón y la Filosofía Platónica, página 302. 

III. Los Misterios de Eleusis, página 309. 

Libro VIII: JESÚS (La Misión del Cristo) 

I. Estado del Mundo al Nacimiento de Jesús, página 323. 

II. María. La Primera Infancia de Jesús, página 334. 

III. Los Esenios. Juan el Bautista. La Tentación, página 341. 

IV. La Vida Pública y la Enseñanza Interior. Las Curaciones. Los 

Apóstoles y las Mujeres, página 353. 

V. Lucha Contra los Fariseos. La Huida a Cesárea. La 

Transfiguración, página 362. 

VI. Ultimo Viaje a Jerusalén. La Cena, el Proceso, la Muerte y la 

Resurrección, página 370. 

VII. El Cumplimiento de la Promesa. El Templo, página 391. 

APÉNDICE 

ZOROASTRO (Las Etapas del Verbo Solar) 

I. Las Etapas del Verbo Solar, página 397. 

II. Persia, página 400. 

III. Juventud de Zoroastro, página 402. 

IV. La Voz de la Montaña, página 408. 

V. El Gran Combate, página 416. 

VI. El Ángel de la Victoria, página 419. 

BUDHA (La India) 

I. La India, página 425. 

II. La India, al Aparecer el Budha, página 428. 

III. Juventud de Budha, página 430. 

IV. Soledad e Iluminación, página 433. 

V. La Tentación, página 441. 

VI. La Enseñanza y la Comunidad Budhista, página 443. 

VII. Muerte del Budha, página 448. 

VIII. Conclusiones, página 450. 

JESÚS Y LOS ESENIOS (La Secreta Enseñanza de Jesús) 

I. El Cristo Cósmico, página 456. 

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II. El Maestro Jesús, sus Orígenes y Desenvolvimiento, página 463. 

III. Permanencia de Jesús con los Esenios. El Bautismo del Jordán y 

la Encarnación del Cristo, página 469. 

IV. Renovación de los Misterios Antiguos por la Venida del Cristo. 

De la Tentación a la Transfiguración, página 479. 

1. La Tentación del Cristo, página 480. 

2. Primer Grado: Preparación, página 482. 

3. Segundo Grado de la Iniciación: Purificación, página 485. 

4. Tercer Grado de la Iniciación: Iluminación, página 486. 

5. Cuarto Grado Iniciático: Visión Suprema, página 490. 

V. Renovación de los Misterios. Pasión, Muerte y Resurrección del 

Cristo, página 493. 

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DEDICATORIA 

A LA MEMORIA 

DE 

MARGHERITA ALBANA MIGNATY 

Sin ti, ¡Oh grande alma amada!, este libro no hubiera salido a la luz. 

Tú lo has incubado con tu numen poderoso, lo has alimentado con tu dolor 

y bendecido con esperanzas divinas. Tú tenías la Inteligencia, que ve la 

Belleza y la Verdad eternas sobre las efímeras realidades; tuya era la Fe, 

que transporta las montanas; tuyo el Amor, que despierta y crea las almas; 

tu entusiasmo abrasaba como fuego ardiente. 

Te has extinguido y desapareciste. Con sus alas sombrías, la Muerte 

te ha llevado a lo Desconocido... Pero, aunque no pueden verte ya mis ojos, 

se que estás más llena de vida que nunca. Libre de las cadenas terrestres, 

desde el seno de la celestial luz donde moras, no has dejado de seguir mi 

obra y he sentido tu radiación fiel velar hasta el final sobre su floración 

predestinada. 

Si algo mío debiera sobrevivir y conservarse entre mis hermanos, en 

este mundo donde todo pasa, quisiera lo fuese este libro, testimonio de una 

fe conquistada y compartida. ¡Como antorcha de Eleusis adornada con 

ciprés negro y estrellado narciso, lo dedico al alma alada de aquella que me 

condujo hasta el fondo de los Misterios, para que propague el fuego sagrado 

y anuncie la aurora de la grande Luz!. 

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PREFACIO 

Los Grandes Iniciados ha tenido un destino extraño. La primera 

edición de este libro se remonta a 1889, y fue recibida con un silencio glacial 

de la prensa. Sin embargo, al poco tiempo, las ediciones subsecuentes se 

multiplicaron y crecieron año tras año. Sus ideas resultaban sorprendentes 

para la mayoría de los lectores, y provocaban tanto la ira de las Universidades 

como de la Iglesia. Esa frialdad y el desprecio de los jueces más autorizados 

no impidieron su triunfo europeo. 

El libro lo había obtenido por sus propios medios y siguió modesta pero 

seguramente su camino en la oscuridad. Tuve la prueba de ello a través de los 

mensajes de simpatía que me llegaban de todos los rincones del mundo, de los 

cinco continentes. Este movimiento tuvo su reflujo en Francia. Durante la 

guerra de 1914 a 1916, innumerables cartas de felicitación y de preguntas 

llegaron a mis manos. Las más serias venían del frente de combate. Después 

de esto, hubo tal aceleración en la venta de la obra, que mi distinguido y 

juicioso amigo, Andrés Bellessort, me señaló un día: “No has conquistado 

solamente tú publico, sino el público.” 

Los Grandes Iniciados ha llegado hoy a su 91a. edición. Y, como las planchas 

que han servido para todas las sucesivas reimpresiones están gastadas, la 

librería Perrin ha hecho recomponer la obra en una versión revisada y 

corregida. Aprovecho esta ocasión para rendir homenaje a la memoria de Paul 

Perrin, erudito de un juicio penetrante y seguro, que fue el primer editor de 

este libro y su defensor más entusiasta. Debo extender también un caluroso 

agradecimiento a mis amigos Alphonse Roux y Robert Veyssié, los primeros 

en hacer un estudio en profundidad de mi obra, y a Madame Jean Dornis, cuya 

brillante obra Un Celte d'Alsace ha dado un repaso a mi esfuerzo literario y 

poético. (Alphonse Roux y Robert Veyssié, Edouard Schuré, son oeuvre et sa 

pensée, París, Perrin, 1914. Jean Dornis, Un Celte d'Alsace, la vie et la 

pensée d'Edouard Schuré, París, Perrin, 1923). 

Como Los Grandes Iniciados ha seguido su marcha, marcha 

ascendente, y franqueado todos los obstáculos, a pesar de los prejuicios 

tradicionales que se alzaban en su camino, debo llegar a la conclusión de que 

hay una fuerza vital en su pensamiento central. Este pensamiento no es otro 

que una aproximación lúcida y decisiva a la Ciencia y la Religión, cuyo 

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dualismo ha minado las bases de nuestra civilización y nos amenaza con sus 

piras catrastróficas. 

Esta reconciliación no puede operar más que por medio de una nueva 

contemplación sintética del mundo visible e invisible, por medio de la 

Intuición intelectual y de la Videncia psíquica. Sólo la certidumbre el Alma 

inmortal puede convertirse en la base sólida de la vida terrestre, y sólo la 

unión de las grandes Religiones, por medio de un retorno a su fuente común 

de inspiración, puede asegurar la fraternidad de los pueblos y el porvenir de la 

humanidad. 

E. S., 1926 

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INTRODUCCIÓN 

A LA DOCTRINA ESOTÉRICA 

Persuadido estoy de que llegará día en 

que el fisiólogo, el poeta y el filósofo 

hablarán el mismo lenguaje y se entenderán 

todos. 

Claude Bernard 

El mayor mal de nuestro tiempo es que la Ciencia y la Religión 

aparecen como fuerzas enemigas e irreductibles. Mal intelectual, tanto más 

pernicioso cuanto que viene de lo alto y se infiltra cautelosamente en todos los 

espíritus, como sutil ponzoña que se respira en el aire. Y todo mal de la 

inteligencia viene a ser a la larga un mal del alma y, por consecuencia, un mal 

social. 

Mientras el cristianismo no hizo otra cosa que afirmar sencillamente la 

fe cristiana, en una Europa aún semibárbara, como ocurría en la Edad Media, 

él fue la mayor de las fuerzas morales y formó el alma del hombre moderno. 

En tanto que la ciencia experimental, reconstituida en el siglo XVI, reivindicó 

sólo los derechos legítimos de la razón y su ilimitada libertad, ella fue la 

mayor de las fuerzas intelectuales, renovó la faz del mundo libertando al 

hombre de las seculares cadenas, y proveyó al espíritu humano de bases 

indestructibles. 

Pero desde el momento que la Iglesia, no pudiendo probar ya su dogma 

primitivo ante las objeciones científicas, se encierra en aquél como en una 

casa sin ventanas, oponiendo la fe a la razón de modo absoluto e indiscutible; 

desde que la Ciencia enajenada por sus descubrimientos en el mundo físico, 

hace abstracción del psíquico e intelectual y se ha hecho agnóstica y 

materialista en sus principios y finalidad; desde que la Filosofía, desorientada 

e impotente entre ambas, ha abdicado en cierto modo de sus derechos para 

caer en un escepticismos trascendente, una escisión profunda se ha operado en 

el alma de la sociedad al igual que en la de los individuos. Este conflicto, al 

principio necesario y útil, puesto que estableció los derechos de la Razón y de 

la Ciencia, ha terminado por ser causa de Impotencia y agotamiento. La 

Religión responde a las necesidades del corazón: de ahí su magia eterna; la 

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Ciencia, a las del espíritu: de donde su fuerza invencible. Pero desde hace 

mucho tiempo estas dos potencias no saben entenderse y convivir. La Ciencia 

sin esperanzas y la Religión sin prueba, se alzan una frente a la otra y se 

desafían sin poderse vencer. 

De ahí deriva una profunda contradicción, una guerra sorda, no 

solamente entre el Estado y la Iglesia, sino también dentro de la misma 

Ciencia, en el seno de todas las Iglesias y hasta en la conciencia de todos los 

que piensan. Porque quienquiera que seamos, a cualquier escuela filosófica, 

estética o social a que podamos pertenecer, todos llevamos en nosotros 

mismos estos dos mundos enemigos, en apariencia irreconciliables, que nacen 

de dos necesidades indestructibles en el hombre: la necesidad científica y la 

necesidad religiosa. Esta situación que persiste desde hace más de un siglo, no 

ha contribuido ciertamente en poco a desarrollar las humanas facultades, 

poniéndolas en tensión unas con otras. Ella ha inspirado a la poesía y a la 

música acentos de un patetismo y grandiosidad inauditos. Pero hoy la tensión 

prolongada y sobreaguada ha producido el efecto contrario. 

Así como el abatimiento sucede a la fiebre en un enfermo, aquella 

tensión se ha convertido en marasmo, en tedio, en impotencia. La Ciencia no 

se ocupa más que del mundo físico y material; la filosofía moral ha perdido la 

dirección de las inteligencias; la Religión gobierna aún en cierto modo a las 

masas, pero no reina ya sobre las ciencias sociales, y siempre grande por la 

caridad, no brilla ya por la Fe. Los guías intelectuales de nuestro tiempo son 

incrédulos o escépticos, perfectamente sinceros y leales, pero que dudan de su 

arte y se miran sonriendo como los augures romanos. En público, en privado, 

predicen las catástrofes sociales sin encontrar el remedio, o envuelven sus 

sombríos oráculos en eufemismos prudentes. Bajo tales auspicios, la literatura 

y el arte han perdido el sentido de lo divino. Deshabituada de los horizontes 

eternos, una gran parte de la juventud se ha alistado en lo que sus maestros 

llaman el naturalismo, degradando así el bello nombre de Naturaleza. Porque 

lo que decoran con este vocablo, sólo es la apología de los bajos instintos, el 

fango del vicio o la pintura complaciente de nuestra lacras sociales; en una 

palabra, la negación sistemática del alma y de la inteligencia. Y la pobre 

Psiquis, perdidas sus alas, gime y suspira de extraño modo en el fondo de 

aquellos mismos que la insultan y la niegan. 

A fuerza de materialismo, de positivo y de escepticismo, este siglo ha 

llegado a una falsa idea de la Verdad y del Progreso. 

Nuestros sabios, que practican el método experimental de Bacon para el 

estudio del Universo visible, con precisión maravillosa y admirables 

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resultados, se forman de la Verdad una idea completamente externa y material. 

Creen que a ella nos aproximamos a medida que se acumula un mayor número 

de los hechos. En su punto de vista tienen razón. Pero lo más grave es que 

nuestros filósofos y moralistas han terminado pensando lo mismo y, de este 

modo, las causas primeras y los fines últimos serán para siempre 

impenetrables al espíritu humano. Porque suponed que llegamos a saber 

exactamente lo que pasa, materialmente hablando, en todos los planetas del 

sistema solar, lo que, entre paréntesis, sería una magnífica base de inducción; 

suponed, además, que sepamos qué especie de habitantes contienen los 

satélites de Sirio y de varias estrellas de la Vía Láctea; seguramente sería 

maravilloso saber todo esto, pero ¿Sabríamos por ello más acerca de nuestra 

bruma estelar, sin hablar de la nebulosa de Andrómeda y de la de 

Magallanes?. ― No, y ello es causa de que nuestro tiempo conciba el 

desarrollo de la humanidad, como la eterna marcha hacia una verdad 

indefinida, indefinible y a la que jamás tendrá acceso. 

Esta es la concepción de la filosofía positiva de Auguste Comte y 

Herbert Spencer, que ha prevalecido en nuestros días. 

La Verdad era otra cosa muy distinta para los sabios y teósofos del 

Oriente y de Grecia. Ellos, sin duda, sabían que no se la puede abarcar ni 

equilibrar sin un sumario conocimiento del mundo físico; pero también sabían 

que reside ante todo en nosotros mismos, en los principios intelectuales y en la 

vida espiritual del alma. Para ellos el alma era la sola, la divina realidad y la 

llave del Universo. Reconcentrando su voluntad, desarrollando sus facultades 

latentes, alcanzaban el luminar vivo que llamaban Dios, cuya luz hace 

comprender a los hombres y a los seres. Para ellos lo que llamamos el 

Progreso, es decir, la historia del mundo y de los hombres, no era más que la 

evolución en el Tiempo y en el Espacio de esta Causa central y de este Fin 

último. — ¿Creéis que estos teósofos fueron puros contemplativos, soñadores 

impotentes, fakires subidos a sus columnas?. Error. El mundo no ha conocido 

hombres más grandes de acción, en el sentido más fecundo, el más 

incalculable de la palabra. 

Brillan ellos como estrellas de primera magnitud en el cielo de las 

almas. Se llaman: Krishna, Budha, Zoroastro, Hermes, Moisés, Pitágoras, 

Jesús, y fueron poderosos moldeadores de espíritus, formidables vivificadores 

de almas, saludables organizadores de Sociedades. No viviendo más que para 

su idea, prestos siempre a morir y sabiendo que la muerte por la Verdad es la 

acción eficaz y suprema, ellos han creado las ciencias y las religiones, por 

consiguiente las letras y las artes, cuyo jugo nos nutre aún y nos da la vida. 

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¿Qué va a producir el positivismo y escepticismo de nuestros días?. Una 

generación seca, sin ideal, sin luz y sin fe; no creyente en el alma ni en Dios, 

ni en el provenir de la Humanidad, ni en esta vida ni en la otra; sin energía en 

la voluntad, dudando dé sí misma y de la libertad humana. 

“Por sus frutos los juzgaréis”, decía Jesús. Esta frase del Maestro de los 

Maestros, se puede aplicar lo mismo a las doctrinas que a los hombres. Sí; este 

pensamiento se impone: o la Verdad es para siempre inaccesible al hombre, o 

ha sido poseída en gran parte por los más grandes sabios y los primeros 

iniciadores de la tierra. Ella se encuentra, por lo tanto, en el fondo de todas las 

grandes religiones y en los libros sagrados de todos los pueblos. Sólo que es 

preciso saberla encontrar y extraer. 

Si se contempla la historia de las religiones con los ojos iluminados por 

la verdad central, que sólo la iniciación interna puede dar, queda uno a la vez 

sorprendido y maravillado. Lo que entonces se advierte no semeja casi en 

nada a lo que enseña la Iglesia, que limita la revelación al cristianismo y no la 

admite más que en su sentido primario; pero se parece también muy poco a la 

que se enseña en nuestras Universidades, a la ciencia puramente naturalista, 

aunque ésta se coloca, sin embargo, en un punto de vista más amplio, puesto 

que pone a todas las religiones en la misma línea y les aplica un método único 

de investigación. Su erudición es profunda, su celo admirable, pero aún no se 

ha elevado hasta el punto de vista del esoterismo comparado, que muestra a 

la historia de las religiones y de la Humanidad en un aspecto completamente 

nuevo. Desde esta altura, he aquí lo que se distingue. 

Todas las grandes religiones tienen una historia exterior y otra interior; 

la una aparente, la otra secreta. Por historia exterior yo entiendo los dogmas y 

mitos enseñados públicamente en templos y escuelas, reconocidos en el culto 

y en las supersticiones populares. Por historia interna entiendo yo la ciencia 

profunda, la doctrina secreta, la acción oculta de los grandes iniciados, 

profetas o reformadores que han creado, sostenido, propagado esas mismas 

religiones. La primera, la historia oficial, la que se lee en todas las partes, tiene 

lugar a la luz del día; ella no es, sin embargo, menos oscura, embrollada, 

contradictoria. La segunda, que yo llamo la tradición esotérica o doctrina de 

los Misterios, es muy difícil de desentrañar. Porque ésta se prosigue en el 

fondo de los templos, en las cofradías secretas, y sus dramas se desenvuelven 

por entero en el alma de los grandes profetas, que no han confiado a ningún 

pergamino ni a ningún discípulo sus crisis supremas, sus éxtasis divinos. Hay 

que adivinarla. Pero una vez que se la ve, aparece luminosa, orgánica, siempre 

en armonía consigo misma. Se la podría llamar la historia de la religión eterna 

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y universal. En ella se muestra el porqué de las cosas, el emplazamiento de la 

humana conciencia, del que la historia no nos ofrece más que un reverso 

laborioso. Allí alcanzamos el punto generador de la Religión y de la Filosofía, 

que se reúnen al otro extremo de la elipse por medio de la ciencia integral. 

Este punto corresponde a las verdades trascendentes. Allí encontramos la 

causa, el origen y el fin del prodigioso trabajo de los siglos, la Providencia en 

sus agentes terrestres. Tal historia es la única de que me ocupo en este libro. 

Para la raza aria, el germen y núcleo de dicha historia esotérica se halla 

en los Vedas. Su primera cristalización histórica aparece en la doctrina 

trinitaria de Krishna, que da al brahmanismo su potencia, a la religión de la 

India su sello indeleble. Budha, que según la cronología de los brahmanes fue 

posterior a Krishna en dos mil cuatrocientos años, no hace más que descubrir 

otro aspecto de la doctrina oculta, el de la metempsícosis y de la serie de 

existencias eslabonadas por la ley del Karma. Aunque el budhismo fue una 

revolución democrática, social y moral, contra el brahmanismo aristocrático y 

sacerdotal, su fondo metafísico es el mismo, aunque menos completo. 

La antigüedad de la doctrina sagrada no es menos asombrosa en Egipto, 

cuyas tradiciones se remontan a una civilización muy anterior a la aparición de 

la raza aria en la escena histórica. Se podía suponer, hasta estos últimos 

tiempos, que el monismo trinitario expuesto en los libros griegos de Hermes 

Trismegisto, era una complicación de la escuela de Alejandría bajo la doble 

influencia judeo cristiana y neo-platónica. De común acuerdo, creyentes e 

Incrédulos, historiadores y teólogos, no han cesado de afirmarlo hasta el día. 

Mas esta doctrina cae hoy ante los descubrimientos de la epigrafía egipcia. La 

autenticidad fundamental de los libros de Hermes como documentos de la 

antigua sabiduría de Egipto, resalta triunfalmente de los jeroglíficos 

descifrados. No solamente las inscripciones de los obeliscos de Tebas y de 

Menfis confirman toda la cronología de Manethón, sino que demuestran que 

los sacerdotes de Ammón-Ra profesaban la alta metafísica que enseñaba bajo 

otras formas a orillas del Ganges. (Véanse los hermosos trabajos de Francois 

Lenormand y de M. Maspéro). Se puede decir aquí, con el profeta hebreo, 

que “la piedra habla y que el muro grita”. Así como el sol de “media noche” 

que lucía, se dice, en los Misterios de Isis y de Osiris, el pensamiento de 

Hermes, la antigua doctrina del verbo solar ha vuelto a brillar en las tumbas de 

los reyes y hasta de los papiros del Libro de los Muertos conservados por 

momias de cuatro mil años. 

En Grecia, el pensamiento esotérico está a la vez más visible y más 

envuelto que en otra parte; más visible, porque se manifiesta a través de una 

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mitología humana embelesadora, porque fluye como sangre ambrosiaca por 

las venas de aquella civilización, y brota por todos los poros de sus Dioses 

como un perfume y como un rocío celeste. Por otra parte, el pensamiento 

profundo y científico que presidió a la concepción de todos esos mitos, es con 

frecuencia más difícil de penetrar a causa de su seducción misma y de los 

embellecimientos que han añadido los poetas. Pero los principios sublimes de 

la teosofía dórica y de la sabiduría de Delfos están inscritos con letras de oro 

en los fragmentos órficos y en la síntesis de Pitágoras, así como en la 

vulgarización dialéctica y un poco caprichoso de Platón. La escuela de 

Alejandría nos proporciona también claves útiles. Ella fue la primera en 

publicar en parte y comentar el sentido de los misterios, en medio del 

relajamiento de la religión griega y enfrente de los progresos del cristianismo. 

La tradición oculta de Israel, que procede a la vez de Egipto, de Caldea 

y de Persia, nos ha sido conservada bajo formas raras y oscuras, pero en toda 

su profundidad y extensión, por la Cábala o tradición oral, desde el Zohar y el 

Sepher Yezirah atribuido a Simón Ben Yochai hasta los comentarios de 

Maimónides. Misteriosamente encerrada en el Génesis y en el simbolismo de 

los profetas, resalta de una manera asombrosa en el admirable trabajo de Fabre 

d’Olivet sobre la lengua hebrea reconstituida, que tiende a reconstruir la 

verdadera cosmogonía de Moisés, según el método egipcio, tomando el triple 

sentido de cada versículo y casi de cada palabra en los diez primeros capítulos 

del Génesis. 

En cuanto al esoterismo cristiano, brilla por si mismo en los Evangelios 

ilustrados por las tradiciones esénicas y gnósticas. El brota como de un 

manantial vivo de la palabra de Cristo, de sus parábolas, del fondo mismo de 

esa alma incomparable y realmente divina. Al mismo tiempo, el Evangelio de 

San Juan nos da las claves de la enseñanza íntima y superior de Jesús con el 

sentido y el alcance de su promesa. Volvemos a encontrar allí aquella doctrina 

de la Trinidad y del Verbo divino, ya enseñada hacía miles de años en los 

templos del Egipto y de la India, pero animada, personificada por el príncipe 

de los iniciados, por el más grande de los hijos de Dios. 

La aplicación del método que he llamado esoterismo comparado a la 

historia de las religiones, nos conduce, por lo tanto, a un resultado de la mayor 

importancia, que se resume así: la antigüedad, la continuidad y la unidad 

esencial de la doctrina esotérica. Hay que reconocer que éste es un hecho bien 

digno de tenerse en cuenta, porque supone que los sabios y profetas de los 

tiempos más diversos han llegado a conclusiones idénticas en el fondo, aunque 

diferentes en la forma, sobre las verdades primeras y últimas, y ello siempre 

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por la misma vía de la iniciación interior y de la meditación. Agreguemos que 

esos sabios y esos profetas fueron los mayores bienhechores de la humanidad, 

los salvadores cuya fuerza redentora arrancó a los hombres del abismo de la 

naturaleza inferior y de la negación. 

¿No es preciso decir después de esto que hay, según la expresión de 

Leibnitz, una especie de filosofía eterna, pererrnis quoedam philosophia, que 

constituye el lazo primordial de la ciencia y de la religión y su unidad final?. 

La teosofía antigua, profesada en la India, Egipto y Grecia, constituía 

una verdadera enciclopedia, dividida generalmente en cuatro categorías: 1. la 

Teogonía o ciencia de los principios absolutos, idéntica a la ciencia de los 

Números aplicada al universo, o las matemáticas sagradas; 2. la Cosmogonía, 

realización de los principios eternos en el espacio y el tiempo, o involución 

del espíritu en la materia, períodos de mundo; 3. la Psicología, constitución 

del hombre, evolución del alma a través de la cadena de existencias; 4. la 

Física, ciencia de los reinos de la naturaleza terrestre y de sus propiedades. El 

método inductivo y el método experimental se combinaban y se fiscalizaban 

uno a otro en esos diversos órdenes de ciencias, y a cada una de ellas 

correspondía un arte. Estos eran, tomándolos en orden inverso y empezando 

su enumeración por las ciencias físicas: 1. una Medicina especial fundada en 

el conocimiento de las propiedades ocultas de los minerales, las plantas y los 

animales; la Alquimia o transmutación de los metales, desintegración y 

reintegración de la materia por medio del agente universal, arte practicado en 

el Egipto antiguo según Olimpiodoro y llamado por él crisopeya y argiropeya, 

fabricación del oro y de la plata; 2. las Artes psicúrgicas que se referían a las 

fuerzas del alma, magia y adivinación; 3. la Genetliaca celeste o astrología, o 

el arte de descubrir la relación entre los destinos de los pueblos o de los 

individuos y los movimientos del universo marcados por las revoluciones de 

los astros; 4. la Teurgia, el arte supremo del mago, tan raro como peligroso y 

difícil, el de poner el alma en relación consciente con los diversos órdenes de 

espíritus y obrar sobre ellos. 

Se ve que, ciencias y artes, todo se ligaba y armonizaba en esta teosofía 

derivada de un mismo principio que llamaré en lenguaje moderno monismo 

intelectual espiritualismo evolutivo y trascendente. Se pueden formular como 

siguen los principios esenciales de la doctrina esotérica: - El espíritu es la sola 

realidad. La materia no es más que su expresión inferior, cambiante, efímera: 

su dinamismo en el espacio y el tiempo. - La creación es eterna y continua 

como la vida. El microcosmo-hombre es ternario por su constitución (espíritu, 

alma y cuerpo), imagen y espejo del macro-cosmos-universo (mundo divino, 

15


humano y natural), que es por sí mismo el órgano del Dios inefable, del 

Espíritu absoluto, que es por su naturaleza Padre, Madre e Hijo (esencia, 

sustancia y vida). - He aquí por qué el hombre, imagen de Dios, puede llegar a 

ser su verbo vivo. La gnosis, o mística racional de todos los tiempos, es el arte 

de encontrar a Dios en sí, desarrollando las profundidades ocultas, las 

facultades latentes de la conciencia. El alma humana, la individualidad, es 

inmortal por esencia. Su desenvolvimiento tiene lugar en planos 

alternativamente ascendentes y descendentes, por medio de existencias por 

turnos espirituales y corporales. La reencarnación es su ley evolutiva. Llegada 

a lo perfecto, se libra de esa ley y vuelve al Espíritu puro, a Dios en la plenitud 

de su conciencia. Del mismo modo que el alma se eleva sobre la ley de la 

lucha por la vida cuando adquiere conciencia de su humanidad, igualmente se 

eleva sobre la ley de la reencarnación cuando adquiere conciencia de su 

divinidad. 

Las perspectivas que aparecen en el umbral de la Teosofía son 

inmensas, sobre todo cuando se las compara con el estrecho y desolado 

horizonte en que el materialismo encierra al hombre, o con los datos infantiles 

e inaceptables de la teología clerical. Al contemplarlas por vez primera, se 

experimenta el deslumbramiento, el escalofrío de lo infinito. Los abismos de 

lo inconsciente se abren en nosotros, mostrándonos la sima de donde salimos, 

las alturas vertiginosas a que aspiramos. Embelesados ante esta inmensidad, 

pero atemorizados del viaje, deseamos no existir más, ¡llamamos al Nirvana!. 

Luego, nos damos cuenta de que esta debilidad es lo que el cansancio del 

marino presto a soltar el remo en medio de la borrasca. Alguien ha dicho: el 

hombre ha nacido en un hueco de onda y no sabe nada del vasto océano que se 

extiende ante él y a sus espaldas. Eso es verdad: pero la mística trascendente 

empuja nuestra barca hacia la cresta de la ola y allí, siempre azotados por la 

furia de la tempestad, percibimos su ritmo grandioso; y la mirada, midiendo la 

bóveda del cielo, reposa en la calma del firmamento azul. 

La sorpresa aumenta, si, volviendo a las ciencias modernas, nos damos 

cuenta de que desde Bacon y Descartes; ellas tienden involuntariamente, pero 

de un modo seguro, a volver a las referencias de la antigua teosofía. Sin 

abandonar la hipótesis de los átomos, la física moderna ha llegado 

insensiblemente a identificar la idea de fuerza, lo cual es un paso hacia el 

dinamismo espiritualista. Para explicar la luz, el magnetismo, la electricidad, 

los sabios han tenido que admitir una materia sutil y absolutamente 

imponderable, que llena el espacio y penetra todos los cuerpos, materia que 

han llamado éter, lo que significa una aproximación a la antigua idea teosófica 

16


del alma del mundo, en cuanto a la impresionabilidad, a la inteligente 

docilidad de esa materia, resalta de un reciente experimento que prueba la 

transmisión del sonido por la luz, de todas las ciencias, las que parecen haber 

puesto en mayor apuro al espiritualismo son la zoología comparada y la 

antropología. En realidad, ellas han sido sus servidoras, mostrando la ley y el 

modo de intervención del mundo inteligible en el mundo animal. Darwin dio 

el golpe de gracia a la idea infantil de la creación según la teología primaria. 

En este aspecto, no hizo otra cosa que volver a las ideas de la antigua teosofía. 

Pitágoras había ya dicho: “el hombre es pariente del animal”. Darwin mostró 

las leyes a que obedece la naturaleza para ejecutar el plan divino, leyes 

instrumentales que son: la lucha por la vida, la herencia y la selección natural. 

El probó la variabilidad de las especies, redujo su número por la clasificación, 

y estableció su jerarquía. Pero sus discípulos, los teóricos del transformismo 

absoluto, que han querido hacer salir todas las especies de un solo prototipo y 

hacen depender su aparición de las únicas influencias de los medios, han 

forzado los hechos en favor de una concepción puramente externa y 

materialista de la naturaleza. No; los medios no explican las especies, como 

las leyes físicas no explican las leyes químicas, como la química no explica el 

principio evolutivo de vegetal, ni éste el principio evolutivo de los animales. 

En cuanto a las grandes familias de animales, ellas corresponden a los tipos 

eternos de la vida, signos del Espíritu que marcan la escala de la conciencia. 

La aparición de los mamíferos después de los reptiles y pájaros no tiene razón 

de ser en un cambio de medio terrestre; éste no es más que la condición. Esto 

supone una nueva embriogenia; por consiguiente, una fuerza intelectual y 

anímica nueva, obrando dentro y en el fondo de la naturaleza, que nosotros 

llamamos el más allá relativamente a la percepción de los sentidos. Sin esta 

fuerza intelectual y anímica, no se explicará tan sólo la aparición de una célula 

organizada en el mundo inorgánico. En fin, el hombre, que resume y corona la 

serie de los seres, revela todo el pensamiento divino por la armonía de los 

órganos y la perfección de la forma, efigie viva del alma universal, de la 

inteligencia activa. Condensando todas las leyes de la evolución y toda la 

naturaleza en su cuerpo, él la domina y se eleva sobre ella, para entrar, por la 

conciencia y por la libertad, en el reino infinito del Espíritu. La psicología 

experimental apoyada sobre la fisiología, que tiende desde el principio del 

siglo a volver a ser una ciencia, ha conducido a los sabios contemporáneos 

hasta el pórtico de un mundo distinto, el mundo propio del alma, donde, sin 

que las analogías cesen, rigen nuevas leyes. Oigo hablar de los estudios y 

certificaciones médicas de este siglo sobre el magnetismo animal, el 

17


sonambulismo y todos los estados de alma diferentes del de la vigilia, desde el 

sueño lúcido a través de la doble vista, hasta el éxtasis. La ciencia moderna no 

ha hecho aún más que tanteos en este terreno, donde la ciencia de los templos 

antiguos había sabido orientarse, porque poseía los principios y las claves 

necesarias. No es menos cierto que aquélla ha descubierto todo un orden de 

hechos que le han parecido extraños, maravillosos, inexplicables, porque 

contradicen claramente las teorías materialistas bajo el imperio de las que se 

ha habituado a pensar y experimentar. Nada más instructivo que la 

incredulidad indignada de ciertos eruditos materialistas ante todos los 

fenómenos que tienden a probar la existencia de un mundo Invisible y 

espiritual. Hoy si se le ocurre a alguien probar la existencia del alma, 

escandaliza a la ortodoxia del ateísmo, como antes se escandalizaba a los 

ortodoxos de la Iglesia al negar a Dios. No se arriesga ya la vida, es verdad, 

pero se arriesga la reputación. - De todos modos, lo que resalta del más simple 

fenómeno de sugestión mental a distancia y por el pensamiento puro, 

fenómeno comprobado mil veces en los anales del magnetismo, (Véase el 

hermoso libro de M. Ochorowitz sobre la sugestión mental) es la acción del 

espíritu y la voluntad fuera de las leyes físicas del mundo visible. La puerta de 

lo Invisible está, pues, abierta -En los altos fenómenos del sonambulismo, este 

mundo se abre por completo. Pero me detengo aquí, sólo en lo que está 

comprobado por la ciencia oficial. 

Si pasamos de la psicología experimental y objetiva a la psicología 

íntima y subjetiva de nuestro tiempo, que se expresa por la poesía, música y 

literatura, vemos que un inmenso soplo de esoterismo inconsciente las penetra. 

Nunca la aspiración a la vida espiritual, al mundo invisible, rechazado por las 

teorías materialistas de los sabios y por la opinión general, ha sido más seria y 

más real. Se ve esta aspiración en los lamentos, en las dudas, en las negras 

melancolías y hasta en las blasfemias de nuestros escritores naturalistas y de 

nuestros poetas decadentes. Jamás tuvo el alma humana un sentimiento más 

profundo de la insuficiencia, de la miseria, de lo Irreal de su vida presente; 

jamás aspiró de más ardiente modo a lo invisible del más allá, sin llegar a 

creer en su existencia. A veces hasta llega su intuición a formular verdades 

trascendentes, que no forman parte del sistema admitido por la razón, que 

contradicen sus opiniones de superficie y que son involuntarias fulguraciones 

de su conciencia oculta. Citaré como prueba el pasaje de un pensador poco 

común, que ha sentido toda la amargura y toda la soledad moral de este 

tiempo. “Cada esfera del ser, dice Frédéric Amiel, tiende a una esfera más 

elevada y tiene ya de ellas revelaciones y presentimientos. El ideal, bajo todas 

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sus formas, es la anticipación, la visión profética de esa existencia superior a 

la suya, a la que cada ser aspira siempre. Esa existencia superior en dignidad, 

es más Interior por su naturaleza, es decir, más espiritual. Como los volcanes 

nos traen los secretos del interior por su naturaleza, es decir, más espiritual. 

Como los volcanes nos traen los secretos del interior del globo, el entusiasmo, 

el éxtasis, con explosiones pasajeras de ese mundo interior del alma, y la vida 

humana no es más que la preparación y el advenimiento a esa vida espiritual. 

Los grados de la iniciación son innumerables. Vela, pues, discípulo de la vida, 

crisálida de un ángel, trabaja en tu florescencia futura, pues la Odisea divina 

no es más que una serie de metamorfosis más y más etéreas, en que cada 

forma, resultado de las precedentes, es la condición de las que sigue. La vida 

divina es una serie de muertes sucesivas, donde el espíritu arroja sus 

imperfecciones y sus símbolos y cede a la atracción creciente del centro de 

gravitación inefable, del sol de la Inteligencia y del amor”. Habitualmente, 

Amiel sólo era un hegeliano muy Inteligente, un moralista superior. El día que 

escribió estas líneas inspiradas, fue profundamente teósofo, pues no se podría 

exponer, de un modo más profundo y luminoso, la esencia misma de la verdad 

esotérica. 

Estos extractos bastan para demostrar que la ciencia y el espíritu 

moderno se preparan, sin saberlo y sin quererlo, a una reconstitución de la 

antigua teosofía con instrumentos más preciosos y sobre una base más sólida. 

Según la expresión de Lamartine, “la humanidad es un tejedor que trabaja 

hacia atrás en la trama del tiempo”. Día llegará en que pasando del otro lado 

del lienzo, contemplará el cuadro magnífico y grandioso, que ella misma había 

tejido durante siglos con sus propias manos sin ver otra cosa que el embrollo 

de los hilos entrecruzados. Aquel día saludará a la Providencia en sí misma 

manifestada. Entonces se confirmarán las palabras de un escritor hermético 

contemporáneo, y no parecerán demasiado audaces a los que han penetrado 

bastante profundamente en las tradiciones ocultas para sospechar sus 

maravillosa unidad: “La doctrina esotérica no es solamente una ciencia, una 

filosofía, una moral, una religión. Ella es la ciencia, la filosofía, la moral y la 

religión, de que todas las otras no son más que preparaciones o 

degeneraciones, expresiones parciales o falsedades, según que a ella se 

encaminan o de ella se desvían”. (The perfect way of finding Christ, por 

Anna Kingsford y Maltland. Londres, 1882). 

Lejos de mí el vano pensamiento de haber dado de esta ciencia de las 

ciencias una demostración completa. Se precisaría, no menos que el edificio 

de las ciencias conocidas y desconocidas, reconstituidas en su cuadro 

19


jerárquico y reorganizadas en el espíritu del esoterismo. Todos los que creo 

haber probado es que la doctrina de los Misterios está en las fuentes de nuestra 

civilización; que ella ha creado las grandes religiones, lo mismo arias que 

semíticas; que el cristianismo conduce al progreso del género humano por su 

reserva esotérica; que la ciencia moderna tiende a lo mismo providencialmente 

por el conjuro de su marcha, y que, en fin, ciencia y religión deben volverse a 

encontrar, como en su puerto de conjunción, en su síntesis. 

Se puede decir que allí donde se halla un fragmento cualquiera de la 

doctrina esotérica, ésta existe virtualmente en su totalidad, puesto que cada 

una de sus partes presupone o engendra las otras. Los grandes sabios, los 

verdaderos profetas, todos la han poseído, y los del porvenir la poseerán como 

los del pasado. La luz puede ser más o menos intensa, pero siempre es la 

misma luz. La forma, los detalles, las aplicaciones, pueden variar hasta el 

Infinito; el fondo, es decir, los principios y el fin, nunca. En este libro se 

encontrará una especie de desarrollo gradual, de revelación sucesiva de la 

doctrina en sus diversas partes, y ello a través de todos los grandes iniciados, 

de los que cada uno representa una de las grandes religiones que han 

contribuido a la constitución de la humanidad actual; cuya serie marca la línea 

de evolución descrita por ella en el presente ciclo desde el antiguo Egipto y los 

primeros tiempos arios. Se la verá, pues, salir, no de una exposición abstracta 

y escolástica, sino del alma en fusión de esos grandes inspirados y de la acción 

viva de la historia. En esta serle, Rama no hace ver más que las proximidades 

del templo. Krishna y Hermes dan la clave. Moisés, Orfeo y Pitágoras, 

muestran el interior. Jesucristo representa el santuario. 

Este libro ha salido, todo entero, de una sed ardiente por la verdad 

superior, total, eterna, sin la que las verdades parciales no son más que una 

ficción. Me comprenderán aquellos que tienen, como yo, la conciencia de que 

el momento presente de la historia, con sus riquezas materiales, no es más que 

un triste desierto desde el punto de vista del alma y de sus Inmortales 

aspiraciones. La hora es de las más graves y las consecuencias extremas del 

agnosticismo comienzan a hacerse sentir por la desorganización social. Se 

trata para nuestra Francia, como para Europa, de ser o de no ser. Se trata de 

asentar sobre sus bases indestructibles, las verdades centrales, orgánicas, o de 

desembocar definitivamente en el abismo del materialismo y de la anarquía. 

La Religión y la Ciencia, estos guardianes supremos de la civilización, 

han perdido una y otra su don supremo, su magia, la de la grande y fuerte 

educación. Los templos de la India y del Egipto han producido los más 

grandes sabios de la tierra. Los templos griegos han moldeado héroes y poetas. 

20


Los apóstoles de Cristo han sido mártires sublimes y han hecho brotar otros 

mil. La Iglesia de la Edad Media, a pesar de su teología primaria, ha hecho 

santos y caballeros porque creía, y por intervalos el espíritu de Cristo 

palpitaba en ella. Hoy, ni la Iglesia aprisionada en su dogma, ni la Ciencia 

encerrada en la materia, saben hacer hombres completos. El Arte de crear y de 

formar las almas se ha perdido, y no se volverá a encontrar hasta tanto que la 

Ciencia y la Religión, refundidas en una fuerza viva, se apliquen juntas y de 

común acuerdo al bien y la salvación de la humanidad. Para eso, la Ciencia no 

tiene que cambiar de método, sino extender su dominio; ni el cristianismo de 

tradición, sino de tratar de entender los orígenes, el espíritu y el alcance. 

Ese tiempo de regeneración intelectual y de transformación social, 

llegará, de ello estamos seguros. Ya presagios ciertos lo anuncian. Cuando la 

Ciencia sepa, la Religión podrá, y el Hombre laborará con una nueva energía. 

El Arte de la vida y todas las Artes no pueden renacer más que por su mutuo 

acuerdo. 

Pero, entretanto, ¿Qué hacer en estos tiempos que parecen el descenso 

en una sima sin fondo, con un crepúsculo amenazador, precisamente cuando 

su principio había parecido el ascenso hacia las libres cumbres, bajo una 

brillante aurora?. La fe, ha dicho un gran doctor, es el valor del espíritu que se 

lanza adelante, seguro de encontrar la verdad. Esa fe no es la enemiga de la 

Razón, sino su antorcha; es la de Cristóbal Colón y de Galileo, que desea la 

prueba y la objeción, provando e ripovando, y es la sola posible en el día. 

Para los que la han perdido de un modo irrevocable, y son muchos - 

porque el ejemplo ha venido de arriba -, el camino es fácil y está 

completamente trazado; seguir la corriente del día, sufrir a su siglo en vez de 

luchar contra él, resignarse a la duda y a la negación, consolarse de todas las 

miserias humanas y de los próximos cataclismos con una sonrisa de desdén, y 

recubrir la nada profunda de las cosas - en que sólo se cree - con un velo 

brillante que se adorna con el hermoso nombre de ideal, pensando al mismo 

tiempo que éste no es más que una quimera útil. 

En cuanto a nosotros, pobres seres perdidos, que creemos que el Ideal es 

la sola Realidad y la sola Verdad en medio de un mundo cambiante y fugitivo; 

que creemos en la sanción y el cumplimiento de sus promesas, en la historia 

de la humanidad como en la vida futura; que sabemos que esa sanción es 

necesaria; que ella es la recompensa de la fraternidad humana, como la razón 

del Universo y la lógica de Dios; - para nosotros, que tenemos esa convicción, 

sólo hay un partido, que debemos abrazar: afirmemos esa Verdad sin temor y 

tan alto como sea posible; echémonos por ella y con ella en la palestra de la 

21


acción, y por encima de la batalla confusa, tratemos de penetrar por la 

meditación y la Iniciación individuales, en el Templo de las Ideas inmutables, 

para armarnos allí con los principios infrangibles. 

Es lo que he tratado de hacer en este libro, esperando que otros me 

sigan y lo hagan mejor que yo. 

22


LIBRO PRIMERO 

RAMA 

EL CICLO ARIO 

Zoroastro preguntó a Ormuzd, el gran 

creador: ¿Quién es el primer hombre que 

habló contigo?. 

Ormuzd respondió: Es el hermano 

Yima, el que estaba a la cabeza de los 

Valientes. 

Yo le he dicho que vele sobre los 

mundos que me pertenecen y le di una espada 

de oro, una espada de victoria. 

Y Yima avanzó por el camino del Sol 

y reunió los hombres valerosos en el célebre 

Airyana-Vaéja, oreado puro. 

Zend Avesta (Vendidad-Sadé, 2º Fargard). 

¡Oh, Agni!. ¡Fuego sagrado!. ¡Fuego 

purificador!. Tú que duermes en el leño y 

subes en llamas brillantes sobre el altar, tú 

eres el corazón del sacrificio, el vuelo osado 

de la plegaria, la chispa escondida en todas las 

cosas y el alma gloriosa del Sol. 

Himno védico. 

23


I 

LAS RAZAS HUMANAS Y LOS ORÍGENES 

DE LA RELIGIÓN 

“El Cielo es mi Padre, él me ha engendrado. Tengo por familia todo 

este acompañamiento celeste. Mi Madre es la gran Tierra. La parte más alta 

de su superficie es su matriz; allí el Padre fecunda el seno de aquélla, que es 

su esposa y su hija”. 

He ahí lo que cantaba, hace cuatro o cinco mil años, delante de un altar 

de tierra donde flameaba un fuego de hierbas secas, el poeta védico. Una 

adivinación profunda, una conciencia grandiosa respira en esas palabras 

extrañas. Ellas encierran el secreto del doble origen de la humanidad. Anterior 

y superior a la tierra es el tipo divino del hombre; celeste es el origen de su 

alma. Pero su cuerpo es el producto de los elementos terrestres fecundados por 

una esencia cósmica. Los besos de Uranos y de la gran Madre significan, en 

el lenguaje de los Misterios, las lluvias de almas o de mónadas espirituales, 

que vienen a fecundar los gérmenes terrestres: los principios organizadores, sin 

los que la materia sólo sería una masa inerte y difusa. La parte más alta de la 

superficie terrestre, que el poeta védico llama la matriz de la Tierra, designa 

los continentes y las montañas, cuna de las razas humanas. En cuanto al cielo, 

Varuna, el Urano de los griegos, representa el orden invisible, hiperfísico, 

eterno e intelectual, que abraza todo el Infinito del Espacio y del Tiempo. 

En este capítulo sólo nos ocuparemos de los orígenes terrestres de la 

humanidad según las tradiciones esotéricas, confirmadas por la ciencia 

antropológica y etnológica de nuestros días. 

Las cuatro razas que comparten actualmente el Globo son hijas de tierras 

y zonas distintas. Por creaciones sucesivas, lentas elaboraciones de la tierra en 

su crisol, los continentes han emergido de los mares a intervalos de tiempo 

considerables, que los sacerdotes antiguos de la India llamaban ciclos 

antediluvianos. A través de millares de años, cada continente ha engendrado su 

flora y su fauna, coronada por una raza humana de color diferente. 

El continente austral, tragado por el último gran diluvio, fue la cuna de 

la raza roja primitiva, de la que los Indios de América no son más que los 

restos, derivados de los trogloditas que se salvaron en los picos de los montes, 

24


cuando el continente se hundió. El África es la madre de la raza negra llamada 

etiópica por los griegos. El Asia ha elaborado la raza amarilla que se conserva 

en China. La última en nacer, la raza blanca, salió de los bosques de Europa, 

entre las tempestades del Atlántico y las brisas del Mediterráneo. Todas las 

variedades humanas resultan de las mezclas, de las combinaciones, de 

generaciones o selecciones de esas cuatro grandes razas. En los ciclos 

anteriores, la roja y la negra han reinado sucesivamente por medio de potentes 

civilizaciones que han dejado huellas en las construcciones ciclópeas y en la 

arquitectura de México. Los templos de la India y Egipto tenían acerca de esas 

civilizaciones desvanecidas, cifras y tradiciones escasas. En nuestro ciclo la raza 

blanca domina, y si se mide la antigüedad probable del Egipto y la India, se 

hará remontar su preponderancia a siete u ocho mil años. (Esa división de la 

humanidad en cuatro razas sucesivas y originarias, era admitida por los 

más antiguos sacerdotes de Egipto. Ellas están representadas por cuatro 

figuras de tipos y tez diferentes en las pinturas de la tumba de Setis I en 

Tebas. La raza roja lleva el nombre de Rot; la raza asiática, de piel 

amarilla, el de Aruc; la africana o negra, el de Halasiu; la líbico-europea 

o blanca, de cabellos rubios, es de Tamahu. - Lenormant, Histoire des 

peuples d’Orient, c. I.) 

Según las tradiciones brahmánicas, la civilización ha comenzado sobre la 

tierra hace cincuenta mil años, con la raza roja, sobre el continente austral, 

cuando Europa entera y parte del Asia estaban aún bajo el agua. Esas 

mitologías hablan también de una raza de gigantes anterior. Se han 

encontrado en ciertas cavernas del Thibet, osamentas humanas gigantescas, 

cuya conformación semeja más al mono que al hombre. Ellas se relacionan con 

una humanidad primitiva, intermedia, aun vecina de la animalidad, que no 

poseía ni lenguaje articulado, ni organización social, ni religión. Porque estas 

tres cosas brotan siempre a la par: y ese es el sentido de aquella notable 

tríada bárdica que dice: “Tres cosas son primitivamente contemporáneas: Dios, 

la luz y la libertad”. Con el primer balbuceo de la palabra nació la sociedad y la 

sospecha vaga de un orden divino. Es el soplo de Jehovah en la boca de Adán, 

el verbo de Hermes, la ley del primer Manú, el fuego de Prometeo. Un Dios 

palpita en la fauna humana. La raza roja, ya lo hemos dicho, ocupaba el 

continente astral, hoy sumergido, llamado Atlántida por Platón, según las 

tradiciones egipcias. Un gran cataclismo le destruyó en parte y dispersó sus 

restos. Varias razas polinésicas, al igual que los Indios de la América del Norte y 

los Aztecas que Hernán Cortés encontró en México, son los supervivientes de 

la antigua raza roja, cuya civilización, perdida para siempre, tuvo sus días de 

25


gloria y de esplendor materiales. Todos esos pobres retrasados llevan en sus 

almas la incurable melancolía de las viejas razas que mueren sin esperanza. 

Después de la raza roja, la raza negra dominó sobre el globo. Hay que 

buscar su tipo superior, no en el negro degenerado, sino en el abisinio y el 

nubio, en quienes se conserva el molde de esta raza llegada a su apogeo. Los 

negros invadieron el sur de Europa en tiempos prehistóricos y fueron 

rechazados por los blancos. Su recuerdo se ha borrado completamente de 

nuestras tradiciones populares. Sin embargo, han dejado dos huellas 

indelebles: horror al dragón que fue el emblema de sus reyes y la idea de que 

el diablo es negro. Los negros devolvieron el insulto a la raza rival haciendo 

blanco a su diablo. En los tiempos de su soberanía, los negros tuvieron centros 

religiosos en el Alto Egipto y la Judea. Sus ciudades ciclópeas coronaban las 

montañas del Cáucaso, de África y del Asia central. Su organización social 

consistía en una teocracia absoluta. En la cima, sacerdotes temidos como 

dioses; abajo, tribus revoltosas, sin familia reconocida, las mujeres esclavas. 

Esos sacerdotes tenían conocimientos profundos, el principio de la unidad 

divina del universo y el culto de los astros que, bajo el nombre de sabeísmo, se 

infiltró entre los pueblos blancos. (Véanse los historiadores árabes, así como 

Abul-Ghari, historia genealógica de los Tártaros, y Mohammed-Mosen, 

historiador de los Persas. William Jones, Asiatic Research, L Discours sur 

les Tartares et les Penans). 

Pero entre la ciencia de los sacerdotes negros y el fetichismo grosero de 

las masas no había punto intermedio, arte idealista, mitología sugestiva. Por 

lo demás, una industria ya sabia, el arte de manejar piedras colosales y de 

fundir los metales en hornos inmensos en que se hacía trabajar a los 

prisioneros de guerra. En esta raza poderosa por la resistencia física, la 

energía pasional y la capacidad de asimilación, la religión fue, pues, el reino 

de la fuerza por el terror. La Naturaleza y Dios no aparecieron casi a la 

conciencia de esos pueblos-niños más que bajo la forma del dragón, del 

terrible animal antediluviano que los reyes hacían pintar en sus banderas y los 

sacerdotes esculpían en la puerta de sus templos. 

Si el sol de África ha incubado la raza negra, se diría que los hielos del 

polo ártico han visto la florescencia de la raza blanca. Son los Hiperbóreos de 

que habla la mitología griega. Esos hombres de cabellos rojos, de ojos azules, 

vinieron del Norte a través de las selvas, iluminadas por auroras boreales, 

acompañados por perros y renos, mandados por jefes temerarios y animados, 

empujados por mujeres videntes. Cabellos de oro y ojos de azul: colores 

predestinados. Esa raza debía inventar el culto del sol y del fuego sagrado y 

26


traer al mundo la nostalgia del cielo. Tan pronto ella se rebela contra éste 

hasta quererle escalar, como se prosternará ante sus esplendores en una 

adoración absoluta. 

Como las otras, la raza blanca tuvo que libertarse del estado salvaje 

antes de adquirir conciencia de sí misma. Tiene ella por signos distintivos el 

gusto de la libertad individual, la sensibilidad reflexiva que crea el poder de la 

simpatía, y el predominio del intelecto, que da a la imaginación un sello 

idealista y simbólico. La sensibilidad anímica trajo la afección, la preferencia 

del hombre por una mujer; de ahí la tendencia de esta raza a la 

monogamia, el principio conyugal y la familia. La precisión de libertad, 

unida a la sociabilidad, creó el clan con su principio electivo. La 

imaginación ideal creó el culto de los antepasados, que forma la raíz y el 

centro de la religión de los pueblos blancos. El principio social y político, se 

manifiesta el día que un cierto número de hombres semisalvajes, ante el 

ataque de enemigos, se reúnen instintivamente y eligen al más fuerte y más 

inteligente entre ellos, para defenderles y mandarles: aquel día la sociedad 

nació. El jefe es un rey en germen; sus compañeros, nobles futuros; los 

viejos deliberantes, pero incapaces de andar, de la fatiga, forman ya una 

especie de Senado o asamblea de ancianos. Pero ¿Cómo nació la religión?. 

Se ha dicho que era el temor del hombre primitivo ante la Naturaleza. Pero 

el temor nada de común tiene con el respeto y el amor: aquél no liga el 

hecho a la idea, lo visible a lo invisible, el hombre a Dios. Mientras que el 

hombre sólo tembló ante la Naturaleza, no fue aún un hombre. Lo fue sólo 

el día que asió el lazo que le relacionaba al pasado y al porvenir, a algo de 

superior y bienhechor, y donde él adoró esa misteriosa incógnita. Pero 

¿cómo adoró él por vez primera?. 

Fabre d’Olivet lanza una hipótesis eminentemente genial y sugestiva 

sobre el modo de establecer el culto a los antepasados en la raza blanca. 

(Histoire philosophique du genre humain, tomo I). En un clan belicoso, dos 

guerreros rivales se querellan. Furiosos, van a matarse, ya han llegado a las 

manos. En ese momento, una mujer con el cabello en desorden se interpone 

entre los dos y los separa. Es la hermana de uno y la mujer del otro. Sus ojos 

arrojan llamas, su voz tiene el acento del mando. Ella dice en frases 

entrecortadas, incisivas, que ha visto en la selva al Antepasado de la raza, el 

guerrero victorioso de tiempos remotos, el heroll que se le ha aparecido. Él 

no quiere que dos guerreros hermanos luchen, sino que se unan contra el 

enemigo común.”Es la sombra del gran Abuelo, el heroll me lo ha dicho, 

clama la mujer exaltada; ¡Él me ha hablado!. ¡Le he visto!” Lo que ella dice, 

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lo cree. Convencida, convence. Emocionados, admirados y como abrumados 

por una fuerza invencible, los adversarios reconciliados se dan la mano y miran 

a esa mujer inspirada como una especie de divinidad. 

Inspiraciones tales, seguidas de bruscas reacciones, debieron producirse 

en gran número y bajo formas muy diferentes en la vida prehistórica de la raza 

blanca. En los pueblos bárbaros, la mujer es quien, por su sensibilidad 

nerviosa, presiente antes lo oculto, afirma lo invisible. Que se considere ahora 

cuáles serían las consecuencias inesperadas y prodigiosas de un acontecimiento 

semejante al que hemos relatado. En el clan, en la tribu, todos hablan del hecho 

maravilloso. La encina, donde la mujer inspirada ha visto la aparición, se 

convierte en árbol sagrado. Se la conduce allá de nuevo; y, bajo la influencia 

magnética de la luna, que la coloca en un estado visionario, continúa 

profetizando en nombre del gran Abuelo. Pronto esta mujer y otras semejantes, 

de pie sobre las rocas, en medio dé los claros del bosque, al ruido del viento y 

del océano, evocarán las almas diáfanas de los antepasados ante las multitudes 

palpitantes, que las verán, o creerán verlas, atraídas por mágicos encantos en 

las brumas flotantes de las transparencias lunares. El último de los grandes 

celtas, Ossián, evocará a Fingal y sus compañeros en las nubes compactas. 

Así, en el origen mismo de la vida social, el culto de los antepasados se 

establece en la raza blanca. El gran antepasado llega a ser el Dios de la tribu. 

He ahí el comienzo de la religión. 

Pero eso no es todo. Alrededor de la profetisa se agrupan ancianos que la 

observan en sus sueños lúcidos, en sus éxtasis proféticos. Ellos estudian sus 

estados diversos, finalizan sus revelaciones, interpretan sus oráculos. Notan 

ellos que cuando profetiza en el estado visionario, su cara se transfigura, su 

palabra se vuelve rítmica y su voz elevada profiere sus oráculos cantando una 

melodía grave y significativa. (Todos los que han visto una verdadera 

sonámbula, han quedado admirados de la singular exaltación 

intelectual que se produce en su sueño lúcido. Para aquellos que no han 

sido testigos de tales fenómenos y que duden de ellos, citaremos un 

pasaje del célebre David Strauss, que no puede ser sospechoso de 

superstición. El vio en casa de su amigo el doctor Justinus Kerner a la 

célebre “vidente de Prévorst” y la describe así: “Poco después, la visionaria 

cayó en un sueño magnético. Contemplé por vez primera el espectáculo 

de ese estado maravilloso, y, puedo decirlo, en su más pura y bella 

manifestación. Era una cara con expresión de sufrimiento, pero elevada y 

tierna como inundada de un rayo celeste: una palabra pura, solemne, 

musical, una espede de recitado”; una abundancia de sentimientos que 

28


desbordaban y que se hubieran podido comparar a bandas de nubes, tan 

pronto luminosas como sombrías, resbalando sobre su alma, o también a 

brisas melancólicas y serenas impregnadas en las cuerdas de una maravillosa 

arpa eoliana. (Trad. R. Lindau. Biographie genérale: art. Kerner). 

De ahí el verso, la estrofa, la poesía y la música, cuyo origen pasa por 

divino en todos los pueblos de raza aria. La idea de la revelación no podía 

producirse más que a propósito de hechos de este orden. Al mismo tiempo 

vemos brotar la religión y el culto, los sacerdotes y la poesía. 

En Asia, en el Irán y en la India, donde los pueblos de raza blanca 

fundaron las primeras civilizaciones arias, mezclándose a pueblos de color 

diferente, los hombres adquirieron pronto supremacía sobre las mujeres en 

cuestiones de inspiración religiosa. Allí no oímos hablar más que de sabios, de 

rishis, de profetas. La mujer rechazada, sometida, ya no es sacerdotisa más 

que del hogar. Pero en Europa la huella del papel preponderante de la mujer 

se encuentra en los pueblos de igual origen, que fueron bárbaros durante 

millares de años. Aparece en la Pitonisa escandinava, en la Voluspa del Edda, 

en las druidas célticas, en las mujeres adivinadoras que acompañan a los 

ejércitos germanos y decidían sobre el día de las batallas, (Véase la última 

batalla entre Ariovisto y Cesar en los Comentarios de éste) y hasta en las 

Bacantes tracias que sobrenadan en la leyenda de Orfeo. La Vidente 

prehistórica se continúa con la Pythia de Delfos. 

Las profetisas primitivas de la raza blanca se organizaron en colegios de 

druidesas, bajo la vigilancia de los ancianos instruidos o druidas, los hombres 

de la encina. Ellas fueron al principio bienhechoras. Por su intuición, su 

adivinación, su entusiasmo, dieron un vuelo inmenso a la raza que estaba sólo 

en el comienzo de su lucha, varias veces secular, contra los negros. Pero la 

corrupción rápida y los enormes abusos de esta institución eran inevitables. 

Sintiéndose dueñas de los destinos de los pueblos, las druidesas quisieron 

dominarlos a toda costa. Faltándoles la inspiración, quisieron dominar por el 

terror. Exigieron los sacrificios humanos e hicieron de ellos un elemento 

esencial de su culto. Los instintos heroicos de su raza los favorecían. Los 

Blancos eran valientes; sus guerreros despreciaban la muerte; a la primera 

llamada venían voluntariamente y por bravata a colocarse bajo el cuchillo de 

las sanguinarias sacerdotisas. Por medio de hecatombes humanas se lanzaban 

los vivos hacia los muertos como mensajeros, y se creía obtener así los favores 

de los antepasados. Esa amenaza perpetua, colocada sobre la cabeza de los 

primeros jefes por boca de las profetisas y de los druidas, se volvió entre sus 

manos un formidable instrumento de dominio. 

29


Primer ejemplo de la perversión que sufren fatalmente los más nobles 

instintos de la naturaleza humana, cuando no son dirigidos por una sabia 

autoridad, encaminados al bien por una conciencia superior. Dejada al azar 

de la ambición y la pasión personal, la inspiración degenera en superstición, el 

valor en ferocidad, la idea sublime del sacrificio en instrumento de tiranía, en 

explotación pérfida y cruel. 

Pero la raza blanca estaba aún en su infancia violenta y loca. 

Apasionada en la esfera anímica, debía atravesar otras muchas y sangrientas 

crisis. Acababa de ser despertada por los ataques de la raza negra, que 

comenzaba a invadir el sur de Europa. Lucha desigual al principio. Los 

Blancos medio salvajes, salidos de sus bosques y habitaciones lacustres, no 

tenían otro recurso que sus arcos, sus lanzas y sus flechas con puntas de 

piedra. Los Negros tenían armas de hierro, armaduras de bronce, todos los 

recursos de una civilización industriosa y sus ciudades ciclópeas. Aplastados en 

el primer choque, los Blancos llevados cautivos empezaron a ser en masa 

esclavos de los Negros, que les forzaron a trabajar la piedra y a llevar el 

mineral a sus hornos. Pero algunos cautivos escapados llevaron a su patria 

los usos, las artes y fragmentos de ciencia de sus vencedores. Aprendieron 

ellos de los Negros dos cosas capitales: la fundición de los metales y la escritura 

sagrada, es decir, el arte de fijar ciertas ideas por medio de signos misteriosos y 

jeroglíficos sobre pieles de animales, sobre piedra o corteza de fresnos; de ahí 

las runas de los celtas. El metal fundido y forjado era el instrumento de la 

fuerza; la escritura sagrada fue el origen de la ciencia y de la tradición 

religiosa. La lucha entre la raza blanca y la raza negra osciló durante siglos 

desde los Pirineos al Cáucaso y desde el Cáucaso al Himalaya. La salvación de 

los Blancos se debió a sus selvas, donde, como las fieras, podían esconderse 

para salir de nuevo en el momento oportuno. Enardecidos, aguerridos, mejor 

armados de siglo en siglo, los arrojaron de las costas de Europa e invadieron a 

su vez todo el norte de África y el centro de Asia, ocupada por tribus 

diversas. 

La mezcla de las dos razas se operó de dos modos distintos, por 

colonización pacífica o por conquista belicosa. Fabre d’Olivet, ese maravilloso 

vidente del pasado prehistórico de la humanidad, parte de esa idea para emitir 

una visión luminosa sobre el origen de los pueblos llamados semíticos y de los 

pueblos arios. Allí donde los colonos blancos se habían sometido a los pueblos 

negros aceptando su dominación y recibiendo de sus sacerdotes la iniciación 

religiosa, allí se formaron los pueblos semíticos, como los Egipcios 

anteriores a Menes, los Árabes, los Fenicios, los Caldeos y los Judíos. Las 

30


civilizaciones arias, al contrario, se formaron allí donde los Blancos habían 

reinado sobre los Negros por la guerra o la conquista, como los Iranios, los 

Hindúes, los Griegos, los Etruscos. Agreguemos a esto que bajo la 

denominación de pueblos arios comprendemos también a todos los pueblos 

blancos que habían quedado en estado salvaje y nómada en la antigüedad, 

tales como los Escitas, los Getas, los Sármatas, los Celtas y más tarde los 

Germanos. Por este medio pudiera explicarse la diversidad fundamental de 

las religiones y también de la escritura en esas dos grandes categorías de 

naciones. Entre los Semitas, donde la intelectualidad de la raza negra dominó 

al principio, se nota, sobre la idolatría popular, una tendencia al monoteísmo, 

el principio de la unidad del Dios oculto, absoluto y sin forma que fue uno 

de los dogmas esenciales de los sacerdotes de la raza negra y de su 

iniciación secreta. Entre los Blancos vencedores, o conservadores puros, se 

nota, al contrario, la tendencia al (politeísmo, a la mitología, a la 

personificación de la divinidad, que proviene de su amor a la Naturaleza y 

de su culto apasionado por los antepasados. 

La diferencia principal entre la manera de escribir de los Semitas y los 

Arios, se explicará por la misma causa. ¿Por qué todos los pueblos semitas 

escriben de derecha a izquierda, y los arios de izquierda a derecha?. La razón 

que de ello da Fabre d’Olivet es tan curiosa como original, y evoca ante 

nuestros ojos una verdadera visión de ese pasado perdido. 

Todo el mundo sabe que en los tiempos prehistóricos no había escritura 

vulgar. El uso de ella no se generalizó hasta la escritura fonética o arte de 

figurar por letras el sonido mismo de las palabras. Pero la escritura jeroglífica, 

o arte de representar las cosas por signos cualesquiera, es tan vieja como la 

civilización humana. Y siempre en esos tiempos primitivos, fue el privilegio del 

sacerdocio, como función religiosa y primitivamente como inspiración divina. 

Cuando en el hemisferio austral, los sacerdotes de la raza negra o meridional 

trazaban sobre pieles de animales o sobre tablas de piedra sus signos 

misteriosos, tenían por costumbre volverse hacia el polo sur; su mano se dirigía 

hacia el Oriente, fuente de luz. Escribían, pues, de derecha a izquierda. Los 

sacerdotes de la raza blanca o Septentrional aprendieron la escritura de los 

Negros y comenzaron por escribir como ellos. Pero cuando el sentimiento de 

su origen se hubo desarrollado con la conciencia nacional y el orgullo de la 

raza, inventaron signos propios y en lugar de volverse hacia el Sur, hacia el país 

de los Negros, dieron cara al Norte, el país de los Antepasados, continuando la 

escritura hacia Oriente. Sus caracteres corren, pues, de izquierda a derecha. 

De ahí la dirección de las runas célticas, del zend, del sánscrito, del griego, del 

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latín y de todas las escrituras de las razas arias. Ellas corren hacia el Sol, 

fuente de la vida terrestre; pero miran al Norte, patria de los antepasados y 

fuente misteriosa de las auroras celestes. 

La corriente semita y la corriente aria: he ahí los dos ríos por donde 

nos han llegado todas nuestras ideas, mitologías y religiones, artes, ciencias y 

filosofías. Cada una de estas corrientes lleva consigo una concepción 

opuesta de la vida, cuya reconciliación y equilibrio sería la verdad misma. 

La corriente semítica contiene los principios absolutos y superiores: la idea 

de la unidad y de la universalidad en nombre de un principio supremo que 

conduce, en su aplicación, a la unificación de la familia humana. La 

corriente aria contiene la idea de la evolución ascendente en todos los 

reinos terrestres y supraterrestres, y conduce, en su aplicación, a la 

diversidad infinita de los desarrollos, en nombre de la riqueza de la 

Naturaleza y de las aspiraciones múltiples del alma. El genio semita desciende 

de Dios al hombre; el genio ario sube del hombre a Dios. El uno se representa 

por el arcángel justiciero, que desciende sobre la tierra armado de la espada y 

del rayo; el otro por Prometeo, quien tiene en la mano el fuego robado del 

cielo y mide el Olimpo con la mirada para transferirlo luego a la tierra. 

Nosotros llevamos esos dos genios en nuestro interior. Pensamos y 

obramos por turno bajo el imperio de uno u otro. Pero están entretejidos, no 

fundidos en nuestra intelectualidad. Ellos se contradicen y se combaten en 

nuestros íntimos sentimientos y en nuestros pensamientos sutiles, como en 

nuestra vida social y en nuestras instituciones. Ocultos bajo formas múltiples, 

que se podrían resumir bajo los nombres genéricos de espiritualismo y 

naturalismo, dominan nuestras discusiones y nuestras luchas. Irreconciliables e 

invencibles los dos, ¿quién los unirá?. Y sin embargo, el avance, la salvación de 

la humanidad dependen de su conciliación y de su síntesis. Por tal razón, en 

este libro quisiéramos remontarnos hasta la fuente de las dos corrientes, al 

nacimiento de los dos genios. Sobre las luchas históricas, las guerras religiosas, 

las contradicciones de los textos sagrados, pasaremos al interior de la 

conciencia misma de los fundadores y de los profetas que dieron a las 

religiones su movimiento inicial. Ellos tuvieron la intención profunda y la 

inspiración de lo alto, la luz viva que da la acción fecunda. Sí, la síntesis 

preexistía en ellos. El rayo divino palideció y se oscureció entre sus sucesores; 

pero reaparece, brilla, cada ver que desde un punto cualquiera de la historia 

un profeta, un héroe o un vidente remonta a su foco. Porque sólo desde el 

punto de partida se divisa el objetivo. Desde el Sol radiante, el curso de los 

planetas. 

32


Tal es la revelación en la historia, continua, graduada, multiforme como 

la Naturaleza; pero idéntica en su manantial, una como la verdad, inmutable 

como Dios. 

Remontando el curso de la corriente semita, llegamos por Moisés a 

Egipto, cuyos templos poseían, según Manetón, una tradición de 30.000 años. 

Remontando el curso de la corriente aria, llegamos a la India, donde se 

desenvolvió la primera grande civilización resultante de una conquista de la 

raza blanca. La India y Egipto fueron dos madres de religiones. Los dos 

países tuvieron el secreto de la gran iniciación. Entraremos en sus 

santuarios. 

Pero sus tradiciones nos hacen remontar más alto aun, a una época 

anterior, donde los dos genios opuestos de que hemos hablado nos aparecen 

unidos en una inocencia primera y en una armonía maravillosa. Es la época 

aria primitiva. Gracias a los admirables trabajos de la ciencia moderna, 

gracias a la filología, a la mitología, a la etnología comparada, hoy nos es 

permitido entrever esa época. Ella se dibuja a través de los himnos védicos, 

que no son, sin embargo, más que su reflejo, con una sencillez patriarcal y 

una grandiosa fuerza de líneas, Edad viril y grave que se parece a la edad de 

oro que soñaron los, poetas. El dolor y la lucha existen sin embargo; pero 

hay en los hombres una confianza, una fuerza, una serenidad, que la 

humanidad no ha vuelto jamás a encontrar. 

En la India el pensamiento se hará profundo, los sentimientos se 

afinarán. En Grecia las pasiones y las ideas se cubrirán con el prestigio del 

arte y el vestido mágico de la belleza. Pero ninguna poesía sobrepuja a 

ciertos himnos védicos en elevación moral, en alteza y amplitud intelectual. 

Hay allí el sentimiento de lo divino en la Naturaleza, de lo invisible que la 

rodea y de la grande unidad que penetra el todo. 

¿Cómo nació civilización semejante?. ¿Cómo se desarrolló tan alta 

intelectualidad en medio de guerras de raza y de la lucha contra la 

Naturaleza?. Aquí se detienen las investigaciones y las conjeturas de la 

ciencia contemporánea. Pero las tradiciones religiosas de los pueblos, 

interpretadas en su sentido esotérico, van más lejos y nos permiten adivinar 

que la primera concentración del núcleo ario en el Irán se hizo por una 

especie de selección operada en el seno mismo de la raza blanca, bajo la 

égida de un conquistador y legislador, que dio a su pueblo una religión y 

una ley conformes con el genio de la raza. 

En efecto, el libro sagrado de los Persas, el Zend-Avesta, habla de ese 

antiguo legislador bajo el nombre de Yima, y Zoroastro, al fundar una 

33


religión nueva, apela a ese predecesor como al primer hombre a quien 

habló Ormuzd, el Dios vivo, como Jesucristo apeló a Moisés. — El poeta 

persa Firdousi llama a ese mismo legislador Djem, el conquistador de los 

Negros —. En la epopeya india, en el Rámáyana, él aparece con el nombre 

de Rama, vestido de rey indio, rodeado de los esplendores de una 

civilización avanzada; pero conserva sus dos caracteres distintos de 

conquistador, renovador e iniciado. — En las tradiciones egipcias la época 

de Rama es designada por el reino de Osiris, el señor de la luz, que precede al 

reino de Isis, la reina de los misterios —. En Grecia, en fin, el antiguo héroe 

semidiós era honrado bajo el nombre de Dionisos, que viene del sánscrito 

Deva Nahousha, el divino renovador. Orfeo dio ese nombre a la Inteligencia 

divina y el poeta Nonnus cantó la conquista de la India por Dionisos, según se 

contiene en las tradiciones de Eleusis. 

Como los radios de un mismo círculo, todas esas tradiciones designan un 

centro común. Siguiendo su dirección, se puede llegar a él. Entonces por 

encima de los Vedas, sobre el Irán de Zoroastro, en el alba crepuscular de la 

raza blanca se ve salir de los bosques de la antigua Escitia al primer creador 

de la religión aria, ceñido con su doble tiara de conquistador y de iniciado, 

llevando en su mano el fuego místico, el fuego sagrado que iluminará a todas 

las razas. 

A Fabre d’Olivet pertenece el honor de haber encontrado ese personaje 

(Histoire philosophique du genre humain, tomo I) y de trazar la vía luminosa 

que a él conduce; siguiéndola, trataré a mi vez, de evocarle. 

34


II 

LA MISIÓN DE RAMA 

Cuatro o cinco mil años antes de nuestra era, espesas selvas cubrían 

aún la antigua Escitia, que se extendía desde el Océano Atlántico a los mares 

polares. Los Negros habían llamado a ese continente, que habían visto nacer 

isla por isla: “la tierra emergida de las olas”. ¡Cuánto contrastaba con su suelo 

blanco, quemado por el Sol, esta Europa de verdes costas, bahías húmedas y 

profundas, con sus ríos de ensueño, sus sombríos lagos y sus brumas adheridas a 

los flancos de las montañas!. En las praderas y llanuras herbosas, sin cultivo, 

vastas como las pampas, no se oía otra cosa que el grito de las fieras, el 

mugido de los búfalos y el galope indómito de las grandes manadas de caballos 

salvajes, pasando veloces con la crin al viento. El hombre blanco que habitaba 

en esas selvas, no era ya el hombre de las cavernas; podía ya llamarse dueño 

de su tierra. Había inventado los cuchillos y hachas de sílex, el arco y la flecha, 

la honda y el lazo. En fin, había encontrado compañeros de lucha, dos amigos 

excelentes, incomparables y abnegados, hasta la muerte: el perro y el caballo. El 

perro doméstico, convertido en guardián fiel de su casa de madera, le había 

dado seguridad en el hogar. Domando al caballo, había conquistado la tierra, 

sometido a los otros animales; había llegado a ser el rey del espacio. Montados 

sobre caballos salvajes, estos hombres rojos recorrían la comarca como una 

tromba. Herían al oso, al lobo, al auroch, aterrorizaban a la pantera y al león, 

que entonces habitaban en nuestros bosques. 

La civilización había comenzado; la familia rudimentaria, el clan, la 

tribu existían. En todas partes los Escitas, hijos de los Hiperbóreos, elevaban a 

sus antepasados menhires monstruosos. 

Cuando un jefe moría, se enterraban con él sus armas y caballo, a fin, 

decían, de que el guerrero pudiese cabalgar sobre las nubes y expulsar al 

dragón de fuego en el otro mundo. De ahí la costumbre del sacrificio del 

caballo que juega un papel tan preponderante en los Vedas y en los 

Escandinavos. La religión comenzaba así por el culto a los antepasados. 

Los Semitas encontraron al Dios único — el Espíritu Universal —, en el 

desierto, en la cumbre de las montañas, en la inmensidad de los espacios 

estelares. Los Escitas y los Celtas encontraron los Dioses, los espíritus 

múltiples, en el fondo de sus bosques. Allí oyeron voces, allí tuvieron los 

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primeros escalofríos de lo Invisible, las visiones del más allá. Por esta razón el 

bosque encantado o terrible ha quedado como algo querido de la raza 

blanca. Atraída por la música de las hojas y la magia lunar, ella vuelve allí 

siempre en el curso de las edades, como a su fuente de Juvencia, al templo 

de la gran madre Herta. Allí duermen sus dioses, sus amores, sus misterios 

perdidos. 

Desde los tiempos más remotos, mujeres visionarias profetizaban bajo los 

árboles. Cada tribu tenía su gran profetisa, como la Voluspa de los 

Escandinavos con su colegio de druidesas. Pero estas mujeres, al principio 

noblemente inspiradas, habían llegado a ser ambiciosas y crueles. Las buenas 

profetisas se convirtieron en malas magas. Ellas instituyeron los sacrificios 

humanos, y la sangre, de los herolls corría sin cesar sobre los dólmenes, al son 

siniestro de los cánticos de los sacerdotes, ante las aclamaciones de los Escitas 

feroces. 

Entre esos sacerdotes se encontraba un joven en la flor de la edad, 

llamado Ram, que se destinaba al sacerdocio, pero cuya alma recogida y 

espíritu profundo se revelaban contra ese culto sanguinario. El joven druida era 

dulce y grave. Había mostrado desde edad temprana una aptitud singular en 

el conocimiento de las plantas, de sus virtudes maravillosas, de sus jugos 

destilados y preparados, no menos que para el estudio de los astros y de sus 

influencias. Parecía adivinar, ver las cosas lejanas. De ahí su autoridad precoz 

sobre los viejos druidas. Una grandeza benévola emanaba de sus palabras, de 

su ser. Su sabiduría contrastaba con la locura de las druidesas, las inspiradoras 

de maldiciones, que proferían sus oráculos nefastos en las convulsiones del 

delirio. Los druidas le habían llamado “el que sabe”; el pueblo le nombraba 

“el inspirado de la paz”. 

Ram, que aspiraba a la ciencia divina, había viajado por toda la Escitia 

y por los países del Sur. Seducidos por su sabiduría personal y su modestia, 

los sacerdotes de los Negros le habían hecho copartícipe de sus 

conocimientos secretos. Vuelto al país del Norte, Ram se aterrorizó al ver los 

sacrificios humanos cada vez más frecuentes entre los suyos. E1 vio en esto 

la pérdida de su raza. Pero ¿Cómo combatir esa costumbre propagada por el 

orgullo de las druidesas, por la ambición de los druidas y la superstición 

del pueblo?. Entonces otra plaga cayó sobre los Blancos, y Ram creyó 

ver en ella un castigo celeste del culto sacrilego. De sus incursiones a los 

países del Sur y de su contacto con los Negros, los Blancos habían contraído 

una horrible enfermedad, una especie de peste, que corrompía al hombre 

por la sangre, por las fuentes de la vida. El cuerpo entero se cubría de 

36


manchas negras, el aliento se volvía fétido, los miembros hinchados y 

corroídos por úlceras se deformaban, y el enfermo expiraba entre horribles 

sufrimientos. El aliento de los vivos y el hedor de los muertos propagaban 

el azote. Los Blancos consternados caían y agonizaban por millares en sus 

selvas, abandonados hasta por las aves de rapiña. Ram, afligido, buscaba en 

vano un medio de salvación. 

Tenía él la costumbre de meditar bajo una encina en un claro del 

bosque. Una noche que había meditado largo tiempo sobre los males de su 

raza, se durmió al pie del árbol. En su sueño le pareció que una voz fuerte 

pronunciaba su nombre y creyó despertar. Entonces, vio ante él un hombre 

de majestuosa estatura, vestido como él mismo lo estaba, con el ropaje 

blanco de los druidas. Llevaba una varita alrededor de la cual se enroscaba 

una serpiente. Ram, admirado, iba a preguntar al desconocido lo que aquello 

quería decir. Pero éste cogiéndole de la mano le hizo levantar y le mostró 

sobre el árbol mismo, al pie del que estaba acostado, una hermosa rama de 

muérdago. — “¡Oh Ram!, le dijo, el remedio que tú buscas, aquí lo 

tienes”. Y sacando de su seno un podón de oro, cortó con él la rama y se la 

dio. Después murmuró algunas palabras acerca del modo de preparar el 

muérdago y desapareció. 

Entonces Ram se despertó por completo y se sintió muy confortado. 

Una voz interna le decía que había encontrado la salvación. No dejó de 

preparar el muérdago según los consejos de su divino amigo el de la hoz de 

oro. Hizo beber el brebaje a un enfermo en un licor fermentado, y el 

enfermo curó. Las curas maravillosas que operó así, hicieron a Ram célebre 

en toda la Escitia. De todas partes se le llamaba para curar. Consultado por 

los druidas de su tribu, les dio cuenta de su descubrimiento, agregando que 

éste debía ser un secreto de la casta sacerdotal para afirmar su autoridad. Los 

discípulos de Ram, viajando por toda la Escitia con ramas de muérdago, fueron 

considerados como mensajeros divinos y su maestro como un semidiós. 

Ese acontecimiento fue el origen de un culto nuevo. Desde entonces el 

muérdago se consideró como una planta sagrada. Ram consagró su memoria, 

instituyendo la fiesta de Navidad o de la nueva salvación, que colocó al 

comienzo del año y que llamó la Noche-Madre (del nuevo Sol), o la grande ' 

renovación. En cuanto al Ser misterioso que Ram había visto en sueños y que 

había mostrado el muérdago, se le llamó en la tradición esotérica de los 

Blancos europeos, Aesc-hely-hopa, lo que significa: “la esperanza de la 

salvación está en el bosque”. Los Griegos hicieron de él su Esculapio, el genio 

de la medicina, que tiene la varita mágica bajo forma de caduceo. 

37


Pero Rama, el “inspirado de la paz”, tenía más vastas miras. Quería 

curar a su pueblo de una plaga moral, más nefasta que la peste. Elegido jefe 

de los sacerdotes de su pueblo, dio la orden a todos los druidas varones y 

hembras de dar fin a los sacrificios humanos. Esta noticia corrió hasta el 

Océano, saludada como un fuego regocijante por unos, como un sacrilegio 

atentatorio por otros. Las druidesas, amenazadas con su poder, lanzaron sus 

maldiciones contra el audaz, fulminaron contra él sentencias de muerte. 

Muchos druidas, que veían en los sacrificios humanos el solo medio de reinar, 

se pusieron de su parte. Ram, exaltado por un gran partido, fue execrado por el 

otro. Pero lejos de retroceder ante la lucha, la acentuó enarbolando un nuevo 

símbolo. 

Cada pueblo blanco tenía entonces su signo de reconocimiento y unión 

bajo la forma de un animal que simbolizaba sus cualidades preferidas. Entre 

los jefes, los unos clavaban grullas, águilas o buitres, otros cabezas de jabalí o 

de búfalo, sobre la cima de sus palacios de madera; origen primero del blasón. 

Pero el estandarte preferido por los Escitas era el Toro, que llamaban Thor, 

el signo de la fuerza brutal y de la violencia. Al Toro, Ram opuso el Carnero, 

el jefe valiente y pacífico del rebaño, e hizo de él signo de unión de todos sus 

partidarios. Este estandarte, enarbolado en el centro de la Escitia, fue como el 

principio de un tumulto general y de una verdadera revolución en los 

espíritus. Los pueblos blancos se dividieron en dos campos. El alma misma de 

la raza blanca se separaba en dos para desagregarse de la animalidad rugiente y 

subir el escalón primero del santuario invisible, que conduce a la humanidad 

divina. “¡Muera el Carnero!”, gritaban los partidarios de Thor. “¡Guerra al 

Toro!”, gritaban los amigos de Ram. Una guerra formidable era inminente. 

Ante tal eventualidad, Ram vaciló. Desencadenar esta guerra, ¿No sería 

empeorar el mal y obligar a su raza a destruirse por sí misma?. Entonces tuvo 

un nuevo sueño. 

El cielo tempestuoso estaba cargado de nubes sombrías que cabalgaban 

sobre las montañas y rebasaban en su vuelo las cimas agitadas de las selvas. 

En pie, sobre una roca, una mujer con el pelo en desorden se preparaba a herir 

a un soberbio guerrero, atado ante ella. “¡En nombre de los antepasados deten 

tu brazo!”, gritó Ram lanzándose sobre la mujer. La druidesa, amenazando al 

adversario, le lanzó una mirada aguda como la hoja de un puñal. Pero el 

trueno retumbó en los espesos nubarrones, y en un relámpago, una figura 

radiante apareció. La selva se iluminó, la druidesa cayó como herida por el 

rayo, y habiéndose roto los lazos del cautivo, éste miró al gigante luminoso 

con un gesto de desafío. Ram no temblaba, pues en los rasgos de la aparición 

38


reconoció al ser divino, que ya le había hablado bajo la encina. Esta vez le 

pareció más hermoso, pues todo su cuerpo resplandecía de luz, y Ram vio que 

se encontraba ante un templo abierto, de ancha columnata. En el lugar de la 

piedra del sacrificio se elevaba un altar. Al lado estaba el guerrero cuyos ojos 

continuaban desafiando a la muerte. La mujer echada sobre el pavimento 

parecía muerta. El Genio celeste llevaba en su diestra una antorcha, en su 

izquierda una copa; sonrió con benevolencia y dijo: — “Ram, estoy contento de 

ti. ¿Ves esta antorcha? Es el fuego sagrado del Espíritu divino. ¿Ves esta 

copa?. Es la copa de la Vida y del Amor. Da la antorcha al hombre y la copa 

a la mujer”. Ram hizo lo que le ordenaba su Genio. Apenas la antorcha estuvo 

en manos del hombre y la copa en las de la mujer, un fuego se encendió, 

espontáneamente sobre el altar, y ambos irradiaron transfigurados a su luz, 

como Esposo y Esposa divinos. Al mismo tiempo el templo se ensanchó; sus 

columnas subieron hasta el cielo; su bóveda se convirtió en el firmamento. 

Entonces, Ram, llevado por su sueño, se vio transportado al vértice de una 

montaña bajo el cielo estrellado. En pie, cerca de él, su Genio le explicaba el 

sentido de las constelaciones y le hacía leer en los signos llameantes del 

Zodíaco los destinos de la humanidad. 

— “Espíritu maravilloso, ¿quién eres tú?”, dijo Ram a su Genio. Y el 

Genio respondió: — “Me llaman Deva Nahousha, la Inteligencia divina. Tú 

difundirás mi radiación sobre la tierra y yo acudiré siempre que me llames. 

Ahora, sigue tu camino, ¡ve!”. Y, con su mano, el Genio mostró el Oriente. 

39


III 

EL ÉXODO Y LA CONQUISTA 

En este sueño, como bajo una luz fulgurante, Ram vio su misión y el 

inmenso destino de su raza. Desde entonces ya no dudó. En lugar de encender 

la guerra entre las tribus de Europa, decidió llevarse la flor de su pueblo al 

corazón del Asia. Anunció a los suyos que instituiría el culto del fuego sagrado, 

que haría la felicidad de los hombres; que los sacrificios humanos serían para 

siempre abolidos; que los antepasados serían invocados, no ya por sacerdotisas 

sanguinarias sobre rocas salvajes impregnadas de sangre humana, sino en cada 

hogar, por el esposo y la esposa unidos en una misma oración, en un himno 

de adoración, al lado del fuego que purifica. Sí; el fuego visible del altar, 

símbolo y conducto del fuego celestial invisible, uniría a la familia, al clan, a 

la tribu y a todos los pueblos, cual centro del Dios viviente sobre la tierra. Pero 

para recoger esa cosecha, era preciso separar el grano bueno del malo; preciso 

era que todos los audaces se preparasen a dejar la tierra de Europa para 

conquistar una tierra nueva, una tierra virgen. Allá, él daría su ley; allá, 

fundaría el culto del fuego renovador. 

Esta proposición fue acogida con gran entusiasmo por un pueblo joven y 

ávido de aventuras. Hogueras encendidas durante varios meses en las montañas 

fueron la señal de la emigración en masa para todos aquellos que querían 

seguir a la insignia adoptada: el Carnero. La formidable emigración, dirigida 

por ese gran pastor de pueblos, se movió lentamente hacia el centro de Asia. A 

lo largo del Cáucaso, tuvo que tomar varias fortalezas ciclópeas de los Negros. 

En recuerdo de esas victorias, las colonias blancas esculpieron más tarde 

gigantescas cabezas de carnero en las rocas del Cáucaso. Ram se mostró digno 

de su alta misión. El allanaba las dificultades, penetraba los pensamientos, 

preveía el porvenir, curaba las enfermedades, apaciguaba a los rebeldes, 

inflamaba el valor. Así, las potencias celestes, que llamamos la Providencia, 

querían la dominación de la raza boreal sobre la tierra y lanzaban, por medio del 

genio de Ram, rayos luminosos en su camino. Esa raza había ya tenido sus 

inspirados de segundo orden para arrancarla del estado salvaje. Pero Ram, que, 

el primero, concibió la ley social como una expresión de la ley divina, fue un 

inspirado directo y de primer orden. 

Ram hizo amistad con los Turianos, viejas tribus escíticas cruzadas con 

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sangre amarilla, que ocupaban la alta Asia, y los arrastró a la conquista del 

Irán, de donde rechazó por completo a los Negros, logrando que un pueblo de 

raza blanca ocupase el centro del Asia y viniese a ser para todos los otros el 

foco luminoso. Fundó allí la ciudad de Ver, ciudad admirable, dice 

Zoroastro. Enseñó a trabajar y sembrar la tierra, y fue el padre del cultivo 

del trigo y de la vid. Creó las castas, según las ocupaciones, y dividió al 

pueblo en sacerdotes, guerreros, trabajadores y artesanos. En el origen esas 

castas no fueron rivales; el privilegio hereditario, manantial de odio y de 

celos, se introdujo más tarde. Ram prohibió la esclavitud, así como el 

homicidio, afirmando que la dominación del hombre por el hombre era la 

fuente de todos los males. En cuanto al clan, esa agrupación primitiva de la 

raza blanca, lo conservó tal como era y le permitió elegir sus jefes y sus 

jueces. 

La obra maestra de Ram, el instrumento civilizador por excelencia, 

creado por él, fue el nuevo papel que dio a la mujer. Hasta entonces, el 

hombre no había conocido a la mujer más que bajo una doble forma: o 

esclava miserable de su choza, que él oprimía y maltrataba brutalmente, o 

turbadora sacerdotisa de la encina y de la roca cuyos favores buscaba, y que le 

dominaba a su pesar; maga fascinadora y terrible cuyos oráculos temía, y ante 

quien temblaba su alma supersticiosa. El sacrificio humano era un desquite de 

la mujer contra el hombre, cuando ella hundía el cuchillo en el corazón de 

un tirano feroz. Proscribiendo ese culto horrible y elevando a la mujer ante el 

hombre en sus funciones divinas de esposa y de madre, Ram la convirtió en 

sacerdotisa del hogar, guardiana del fuego sagrado, igual al esposó, invocando 

con él el alma de los antepasados. 

Como todos los grandes legisladores, Ram no hizo más que 

desarrollar, organizándolos, los instintos superiores de su raza. A fin de 

adornar y embellecer la vida, Ram ordenó cuatro grandes fiestas en el año. 

La primera fue de la primavera o de las generaciones. Estaba consagrada al 

amor del esposo y la esposa. La fiesta del verano o de las cosechas 

pertenecía a los niños y niñas, que ofrendaban las gavillas del trabajo a los 

padres. La fiesta del otoño la celebraban los padres y las madres; éstos daban 

entonces frutas a los niños en signo de regocijo. La más santa y más 

misteriosa de las fiestas era la de Navidad o de las grandes sementeras. Ram 

la consagró a la vez a los niños recién nacidos, a los frutos del amor 

concebidos en la primavera y a las almas de los muertos, a los antepasados. 

Punto de conjunción entre lo visible y lo invisible, esta solemnidad 

religiosa era a la vez el adiós a las almas ausentes y el saludo místico a las 

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que vuelven a encarnar en las madres y renacer en los niños. En esa noche 

santa, los antiguos Arios se reunían en los santuarios del Ailyana-Vaeia, 

como antes lo habían hecho en sus bosques. Con hogueras y cánticos 

celebraban el nuevo principio del año terrestre y solar, la germinación de la 

Naturaleza en el corazón del invierno, la palpitación de la vida en el fondo 

de la muerte. Cantaban el universal beso del cielo a la tierra y el acto de 

engendrarse el nuevo sol en la gran Noche-Madre. 

Ram ligaba de este modo la vida humana al ciclo de las estaciones, a 

las revoluciones astronómicas. Al mismo tiempo hacía resaltar su sentido 

divino. Por haber fundado tan fecundas instituciones, Zoroastro le llama “el 

jefe de los pueblos, el muy afortunado monarca”. Por la misma razón el poeta 

indio Valmiki, que transporta el antiguo héroe a una época mucho más 

reciente y como hijo de una civilización más avanzada, le conserva sin embargo 

los rasgos de tan alto ideal”. “Rama, el de los ojos de loto azul — dice Valmiki 

—, era el señor del mundo, el dueño de su alma y del amor de los hombres, el 

padre y la madre de sus súbditos. Él supo dar a todos los seres la cadena del 

amor”. 

Establecida en el Irán, a las puertas del Himalaya, la raza blanca no era 

aún dueña del mundo. Era preciso que su vanguardia se infiltrase en la India, 

centro capital de los Negros, los antiguos vencedores de la raza roja y de la raza 

amarilla. El Zend-avesta habla de esta marcha de Rama sobre la India. (Es 

muy digno de notarse que el Zend-avesta, el libro sagrado de los parsis, 

aunque considerando a Zoroastro como el inspirado de Ormuzd, el profeta 

de la ley de Dios, lo presenta como continuador de un profeta mucho más 

antiguo. Bajo el simbolismo de los antiguos templos, se encuentra aquí el 

hilo de la gran revelación de la humanidad que liga entre sí a los 

verdaderos iniciados. He aquí este pasaje importante: 

Zarathustra (Zoroastro) preguntó a Ahura-Mazda (Ormuzd, el Dios de 

la luz): Ahura-Mazda, tú, santo y muy sagrado creador de todos los seres 

corporales y muy puros. 

¿Quién es el primer hombre con quien primero has hablado, tú que 

eres Ahura-Mazda?. 

4 Entonces Ahura-Mazda respondió: “Es el hermoso Yima, el que 

estaba a la cabeza de una agrupación digna de elogios, ¡Oh, puro 

Zarathustra!”. 

13. Y yo le dije: “Vela sobre los mundos que son míos vuélvelos 

fértiles en su cualidad de protector”. 

17. Y yo le traje las armas de la victoria, yo que soy Ahura-Mazda. 

42


18. Una lanza de oro y una espada de oro. 

31. Entonces Yima se elevó hasta las estrellas hacia el Mediodía, 

sobre el camino que sigue el Sol. 

37. Él marchó sobre esta tierra que había vuelto fértil. Ella fue de un 

tercio más considerable que antes. 

43. Y el brillante y bello Yima reunió la asamblea de los hombres más 

virtuosos en el célebre Airyana-Vacia, cread puro. (Vendidad-Sadé, 2 

Fargard. — Traducción de Anqueti Duperron). 

La epopeya india la convierte en uno de sus temas favoritos. Rama fue 

el conquistador de la tierra que cierra el Himavat, la tierra de los elefantes, los 

tigres y las gacelas. Él ordenó el primer choque y condujo el primer empuje de 

esta lucha gigantesca en que dos razas se disputaban inconscientemente el cetro 

del mundo. La tradición poética de la India, reforzada por las tradiciones 

ocultas de los templos, ha simbolizado en ello la lucha de la magia blanca y la 

magia negra. En su guerra contra los pueblos y los reyes del país de los 

Djambous, como se le llamaba entonces, Ram o Rama, como le llamaron los 

orientales, desplegó medios milagrosos en apariencia, porque están por encima 

de las facultades ordinarias de la humanidad, y que los grandes iniciados deben 

al conocimiento y manejo de las fuerzas ocultas de la Naturaleza. Aquí la 

tradición le representa como haciendo brotar manantiales de un desierto, allá 

encontrando recursos inesperados en una especie de maná cuyo uso enseñó; por 

otra parte, haciendo cesar una epidemia con la planta llamada hom, el amomos 

de los Griegos, la persea de los Egipcios, de la que sacó un jugo salutífero. 

Esta planta llegó a ser sagrada entre sus sectarios, y reemplazó al muérdago de 

la encina, conservado por los celtas de Europa. 

Rama usaba contra sus enemigos, de toda clase de prestigios. Los 

sacerdotes de los Negros no reinaban ya más que por medio de un bajo culto. 

Tenían ellos la costumbre de alimentar en sus templos enormes serpientes y 

pterodáctilos, raros supervivientes de animales antediluvianos, que hacían adorar 

como a dioses y que aterrorizaban a la multitud A esas serpientes daban de 

comer la carne de los cautivos. A veces Rama aparecía de improviso en esos 

templos, con antorchas, arrojando, aterrorizando, domando y sojuzgando a 

serpientes y sacerdotes. A veces se mostraba en el campo enemigo, 

exponiéndose sin defensa a aquellos que buscaban su muerte, y volvía a partir 

sin que ninguna persona hubiese osado tocarle. Cuando se interrogaba a los 

que le habían dejado huir, respondían que habiendo encontrado su mirada, se 

habían sentido petrificados; o bien, mientras que hablaba, una montaña de 

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bronce se había interpuesto entre ellos y él, y habían cesado de verle. En fin, 

como coronamiento de su obra, la tradición épica de la India, atribuye a Rama 

la conquista de Ceilán, último refugio del mago negro Rávana, sobre quien 

el mago blanco hace llover una lluvia de fuego, después de haber echado un 

puente sobre un brazo de mar con un ejército de monos, el cual se puede 

reducir a alguna tribu primitiva de bimanos salvajes, inducida y entusiasmada 

por este gran encantador de las naciones. 

44


IV 

EL TESTAMENTO DEL GRAN ANTEPASADO 

Por su fuerza, por su genio, por su bondad, dicen los libros sagrados del 

Oriente, Rama había llegado a ser el dueño de la India y el rey espiritual de la 

Tierra. Los sacerdotes, los reyes y los pueblos se inclinaban ante él como ante 

un bienhechor celeste. Bajo el signo del carnero, sus emisarios divulgaron a lo 

lejos la luz aria que proclamaba la igualdad de vencedores y vencidos, la 

abolición de los sacrificios humanos y de la esclavitud, el respeto de la mujer en 

el hogar, el culto de los ante pasados y la institución del fuego sagrado, símbolo 

visible del Dios innominado. 

Rama se había vuelto viejo. Su barba era ya blanca; pero el vigor no 

había abandonado su cuerpo, y la majestad de los pontífices de la verdad 

reposaba sobre su frente. Los reyes y los enviados de los pueblos le ofrecieron 

el poder supremo. Él pidió un año para reflexionar y de nuevo tuvo un 

sueño; el Genio que le inspiraba le habló mientras dormía. 

Le vio de nuevo en las selvas de su juventud. De nuevo era joven y 

llevaba el vestido de lino de los druidas. Era noche de luna. Era la noche santa, 

la Noche-Madre en que los pueblos esperan el renacimiento del sol y del año. 

Rama marchaba bajo las encinas, prestando atención como antes a las voces 

evocadoras del bosque. Una mujer bella se le acercó; llevaba una magnífica 

corona, la cabellera tenía el color del oro, su piel la blancura de la nieve y sus 

ojos el brillo profundo del azul del cielo después de la tempestad. Ella le dijo: 

“Yo era la druidesa salvaje; por ti he llegado a ser la Esposa radiante. Y ahora 

me llamo Sita. Soy la mujer glorificada por ti, soy la raza blanca, soy tu 

esposa: ¡Oh mi dueño y mi rey!: ¿no es por mí por quien tú has franqueado 

los ríos, encantado a los pueblos y dominado a los reyes?. He aquí la 

recompensa. Toma esta corona de mi mano, colócala sobre tu cabeza y reina 

conmigo sobre el mundo”. Se había arrodillado en una actitud humilde y 

sumisa, ofreciendo la corona de la Tierra. Sus piedras preciosas lanzaban mil 

fuegos; la embriaguez del amor sonreía en los ojos de la mujer. Y el alma 

del gran Rama, del pastor de pueblos, se emocionó. Pero sobre lo alto de las 

selvas, Deva Nahousha, su Genio, se le apareció y le dijo: “Si pones esa corona 

sobre tu cabeza, la inteligencia divina te dejará y no me verás ya. Si abrazas a 

esa mujer, morirá de tu felicidad. Si renuncias a poseerla, ella vivirá dichosa y 

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libre sobre la Tierra y tu espíritu invisible reinará sobre ella. Elige: escúchala o 

sígueme”. Sita, aún de rodillas, miraba a su dueño con ojos llenos de amor, y 

suplicante esperaba la respuesta. Rama guardó silencio un instante. Su mirada, 

sumergida en los ojos de Sita, medía el abismo que separa la posesión completa 

del eterno adiós. Pero sintiendo que el amor supremo es una renuncia, la 

bendijo y la dijo: “Adiós. Sé libre y no me olvides”. En seguida la mujer 

desapareció como un fantasma lunar. La joven Aurora levantó su varita mágica 

sobre la vieja selva. El rey de nuevo era viejo. Un rocío de lágrimas bañaba 

su barba blanca y desde el fondo de los bosques una voz triste llamaba: 

“Ráma! ¡Rama!”. 

Pero Deva Nahousha, el Genio resplandeciente de luz, exclamó: — ¡A 

mí! — y el espíritu divino llevó a Rama sobre una montaña, al norte del 

Himavat. 

Después de este sueño que le indicaba el cumplimiento de su misión, 

Rama reunió a los reyes y a los enviados de los pueblos y les dijo: “No quiero 

el poder supremo que me ofrecéis. Guardad vuestras coronas y observad mi 

Ley. Mi labor ha terminado. Me retiro para siempre con mis hermanos iniciados 

a una montaña del Airyana-Vaeia. Desde allí velaré sobre vosotros. Guardad el 

fuego divino. Si llegara a apagarse, volvería a aparecer como juez y como 

vengador temible.” Después se retiró con los suyos al monte Albori, entre 

Balk y Bamyán, a un sitió conocido solamente por los iniciados. Allí 

enseñaba a sus discípulos lo que sabía de los secretos de la Tierra y del gran 

Ser. Aquéllos fueron a llevar a lo lejos, al Egipto y hasta Occidente, el fuego 

sagrado, símbolo de la unidad divina de las cosas, y los cuernos de carnero, 

emblema de la religión aria. Esos cuernos llegaron a ser las insignias de la 

iniciación y por consiguiente del poder sacerdotal y real. (Los cuernos de 

carnero se vuelven a encontrar sobre la cabeza de una multitud de 

personajes en los monumentos egipcios. Ese tocado de los reyes y de los 

grandes sacerdotes es el signo de la iniciación sacerdotal y real. Los dos 

cuernos de la tiara papal tienen ese origen). Desde lejos Rama continuaba 

velando sobre sus pueblos y sobre su querida raza blanca. Los últimos años de 

su vida los empleó en fijar el calendario de los arios. A él debemos los signos 

del Zodíaco. Aquél fue el testamento del patriarca de los iniciados. ¡Extraño 

libro, escrito con estrellas, en jeroglíficos celestes, en el firmamento sin fondo 

y sin límites por el Anciano de los días de nuestra raza!. Al fijar los doce signos 

del Zodíaco, Rama les atribuyó un triple sentido. El primero se relacionaba 

con las influencias del sol y en los doce meses del año; el segundo relataba 

en cierto modo su propia historia; el tercero indicaba los medios ocultos de que 

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se había valido para alcanzar su objeto. He aquí por qué estos signos leídos 

en el orden inverso llegaron a ser más tarde los emblemas secretos de la 

iniciación graduada. (He aquí cómo los signos del Zodíaco representan la 

historia de Rama, según Fabre d’Olivet, ese pensador de genio que supo 

interpretar los símbolos del pasado según la tradición esotérica — 1. El 

Carnero que huye con la cabeza vuelta atrás, indica la situación de Rama 

abandonando su patria, con los ojos fijos sobre el país que deja. — 2. El 

toro furioso se opone a su marcha, pero la mitad de su cuerpo hundido en 

el fango le priva de ejecutar su designio; cae sobre sus rodillas. Son los 

Celtas designados por su propio símbolo, que, a pesar de sus esfuerzos, 

acaban por someterse. 3. Géminis expresa la alianza de Rama con los 

Turanios. — 4. Cáncer, sus meditaciones y reflexiones sobre lo hecho. 5. Leo, 

los combates contra sus enemigos. — 6. La Virgen alada, la victoria. — 7. 

Libra, la igualdad entre los vencedores y los vencidos. — 8. Escorpio, la 

revolución y la traición. 9. Sagitario, la venganza que emplea. —10. 

Capricornio. — 11. Acuario. — 12. Piscis, se relacionan con la parte moral 

de su historia. — Se puede encontrar esa explicación del Zodíaco tan 

atrevida como rara. Sin embargo, jamás astrónomo alguno ni ningún 

mitólogo nos han explicado, ni de un modo lejano, el origen y el sentido de 

esos signos misteriosos de la carta celeste, adoptados y venerados por los 

pueblos desde el origen de nuestro ciclo ario. La hipótesis de Fabre 

d’Olivet tienen por lo menos el mérito de abrir al espíritu nuevas y vastas 

perspectivas. — He dicho que estos signos leídos en el orden inverso 

marcaron más tarde en Oriente y en Grecia los diver sos grados que era 

preciso subir para llegar a la iniciación suprema. Recordemos solamente 

los más célebres de esos emblemas: la Virgen alada significa la castidad 

que da la victoria; el León, la fuerza moral; los Gemelos, la unión de un 

hombre y de un espíritu divino, que forman juntos dos luchadores 

invencibles; el Toro domado, el dominio sobre la Naturaleza; Aries, el 

asterismo del Fuego o del Espíritu universal que confiere la iniciación 

suprema por el conocimiento de la Verdad). 

Ordenó a los suyos que ocultaran su muerte y continuaran su obra 

perpetuando su fraternidad. Durante siglos, los pueblos creyeron que Rama 

llevando la tiara de cuernos de carnero, vivía siempre en su montaña santa. 

En los tiempos védicos el Gran antepasado se convirtió en Yama, el juez 

de los muertos, el Hermes psicopómpico de los Indos. 

47


V 

LA RELIGIÓN VÉDICA 

Por su genio organizador, el gran iniciador de los Arios había creado 

en el centro del Asia, en el Irán, un pueblo, una sociedad, un torbellino de 

vida que debía irradiar en todos sentidos. Las colonias de los Arios primitivos 

se repartieron por el Asia y por Europa, llevando consigo sus costumbres, sus 

cultos y sus dioses. De todas esas colonias, la rama de los Arios de la India es 

la que más se aproxima a los Arios primitivos. 

Los libros sagrados de los Hindúes, los Vedas, tienen para nosotros un 

triple valor. En primer término nos conducen al foco de la antigua y pura 

religión aria, cuyos himnos védicos son sus rayos brillantes. Ellos nos dan en 

seguida la clave de la India. En fin, nos muestran una primera cristalización de 

las ideas madres de la doctrina esotérica y de todas las religiones arias. 

Aquí nos limitaremos a un breve resumen de la parte externa y del 

núcleo de la religión védica. (Los brahmanes consideran a los Vedas como 

sus libros sagrados por excelencia. Ven en ellos la ciencia de las ciencias. La 

palabra Veda significa saber. Los sabios de Europa han sido justamente 

atraídos hacia esos textos por una especie de fascinación. Al principio no 

han visto en ellos más que una poesía patriarcal; luego han descubierto 

allí no solamente el origen de los grandes mitos indo-europeos y de 

nuestros dioses clásicos, sino también un culto sabiamente organizado, un 

profundo sistema religioso y metafísico. (Véase Bergaine, La religión des 

Vedas, así como el bello y luminoso trabajo de M. Auguste Barth, Les 

religións de l’Inde). — El porvenir les reserva quizá una última sorpresa, 

que será la de encontrar en los Vedas la definición de las fuerzas ocultas de 

la Naturaleza, que la ciencia moderna está próxima a descubrir). 

Nada más sencillo y más grande que aquella religión, en la que un 

profundo naturalismo se mezcla con un espiritualismo trascendente. Antes del 

nacimiento del día, un hombre, un jefe de familia se halla en pie ante un 

altar de tierra, donde arde el fuego encendido con dos trozos de madera. En 

sus funciones, este jefe es a la vez padre, sacerdote y rey del sacrificio. Mientras 

la aurora se descubre, dice un poeta védico, “como una mujer que sale del 

baño y ha tejido la más hermosa de las telas”, el jefe pronuncia una oración, 

una invocación a Ousha (la Aurora), a Savitri (el Sol), a los Asuras (a los 

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espíritus de vida). La madre y los hijos vierten licor fermentado de la 

asclepia, el soma, en Agni, el fuego. Y la llama que sube, lleva a los dioses 

invisibles la oración purificada que sale de los labios del patriarca y del corazón 

de la familia. 

El estado de alma del poeta védico está igualmente alejado del 

sensualismo helénico (hablo de los cultos populares de la Grecia, no de la 

doctrina de los iniciados griegos), que representa a los dioses cósmicos con 

hermosos cuerpos humanos, y del monoteísmo judaico, que adora al Eterno 

sin forma, como presente en todas partes. Para el poeta védico, la 

Naturaleza semeja a un velo transparente, detrás del cual se mueven fuerzas 

imponderables y divinas. A estas fuerzas es a las que invoca, a las que adora, 

a las que personifica; pero sin engañarse sobre el significado de sus 

metáforas. Para él, Savitri significa menos el Sol que Vivasvat, la potencia 

creadora de vida que le anima y que pone en movimiento al sistema solar. 

Indra, el guerrero divino que sobre su carro dorado recorre el cielo, lanza el 

rayo y disuelve las nubes, personifica la potencia de ese mismo sol en la vida 

atmosférica, en “el gran transparente de los aires”. Cuando ellos invocan a 

Varuna (el Urano de los griegos), el Dios del cielo inmenso, luminoso, que 

abarca todas las cosas, los poetas védicos se remontan más aun. “Si Indra 

representa la vida activa y militante del cielo, Varuna representa su inmutable 

majestad. Nada iguala a la magnificencia de las descripciones que de Él 

hacen los Himnos. El sol es su ojo, el cielo su vestido, el huracán su soplo. 

Él es quien ha establecido sobre cimientos inconmovibles el cielo y la tierra y 

quien los mantiene separados. Él ha hecho todo y conserva todo. Nada podría 

alterar las obras de Varuna. Nadie le penetra, pero sabe todo y ve todo lo que es y 

lo que será. Desde las cumbres del cielo, donde reside en un palacio de mil 

puertas, Él distingue la huella de los pájaros en el aire y la de los navios sobre 

las olas. Desde allí, desde lo alto de su trono de oro con cimientos de bronce, 

contempla y juzga las obras de los hombres. Él es quien mantiene el orden en el 

Universo y en la sociedad; Él castiga al culpable; Él es misericordioso con el 

hombre que se arrepiente. Por eso hacia Él se eleva el grito de angustia del 

remordimiento; ante su casa el pecador va a descargarse del peso de su falta. 

Por otra parte, la religión védica es ritualista, a veces altamente especulativa. 

Con Varuna, desciende a las profundidades de la conciencia y realiza la noción 

de la santidad”. Agreguemos que esta religión se eleva a la pura noción de un 

Dios único que penetra y domina al gran Todo. 

Sin embargo, las imágenes grandiosas que los himnos arrojan en anchas 

ondas como ríos generosos, no nos presentan más que la envoltura externa de 

49


los Vedas. Con la noción de Agni, del fuego divino, tocamos el nudo de la 

doctrina, a su fondo esotérico y trascendente. En efecto, Agni es el agente 

cósmico, el principio universal por excelencia. “No es solamente el fuego 

terrestre del relámpago y del sol. Su verdadera patria es el cielo invisible, 

místico, estancia de su eterna luz y de los primeros principios de todas las 

cosas. Sus nacimientos son infinitos: bien que brote del trozo de madera en 

el que duerme como el embrión en la matriz, bien que, “Hijo de las 

Ondas”, se lance, con el ruido del trueno, desde los ríos celestiales donde 

los Acvinos (los jinetes celestes) le han engendrado con aranis de oro. El es el 

hermano mayor de los dioses, pontífice en el cielo como en la tierra, y él 

ofició en la morada de Vivasvat (el cielo o el sol) mucho antes que 

Matharicva (el relámpago) lo hubiese traído a los mortales y que Atharván 

y los Angiras, los antiguos sacrificadores, le hubiesen instituido aquí como 

protector, huésped y amigo de los hombres. Amo y generador del sacrificio, 

Agni viene a ser el portador de todas las especulaciones místicas cuyo objeto 

es el sacrificio. Él engendra a los dioses, organiza al mundo, produce y 

conserva la vida universal; en una palabra, es la potencia cosmogónica. 

“Soma es el compañero de Agni. En realidad es el brebaje de una planta 

fermentada vertido en libación a los dioses en el sacrificio. Pero, al igual que 

Agni, tiene una existencia mística. Su residencia suprema está en las 

profundidades del tercer cielo, donde Surya, la hija del sol, le ha infiltrado, 

donde la ha encontrado Pushán, el Dios alimentador. De allí es de donde el 

Halcón, un símbolo del rayo, o Agni mismo han ido a arrebatárselo al 

Arquero celeste, al Gandharva su guardián, y le han traído a los hombres. 

Los dioses le han bebido y han llegado a ser inmortales; los hombres lo 

serán a su vez cuando lo beban en la mansión de Yama, en la estancia de los 

bienaventurados. Mientras eso no llegue, él les da aquí abajo el vigor y la 

plenitud de sus días; él es la ambrosía y el agua de juventud. Él nutre, penetra 

a las plantas, vivifica la semilla de los animales, inspira al poeta y da su 

vuelo a la oración. Alma del cielo y de la tierra, de Indra y de Vishnú, él 

forma con Agni un par inseparable; esa pareja ha encendido el sol y las 

estrellas”. (A. Barth. Les religions de l’Inde). 

La noción de Agni y de Soma contiene los dos principios esenciales del 

universo, según la doctrina esotérica y según toda filosofía viva. Agni es el 

Eterno masculino, el Intelecto creador, el Espíritu puro; Soma es el Eterno 

femenino, el Alma del mundo o substancia etérea, matriz de todos los 

mundos visibles e invisibles a nuestros ojos, la Naturaleza, en fin, o la materia 

sutil en sus infinitas transformaciones. (Lo que prueba indudablemente que 

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Soma representaba el principio femenino absoluto, es que los brahmanes lo 

identificaron más tarde con la luna. La luna simboliza el principio 

femenino en todas las religiones antiguas, así como el sol simboliza el 

principio masculino). 

La unión perfecta de esos dos seres constituye el Ser supremo, la esencia 

de Dios. 

De esas dos ideas capitales brota una tercera no menos fecunda. Los 

Vedas hacen del acto cosmogónico un sacrificio perpetuo. Para producir todo 

lo existente, el Ser supremo se inmola a sí mismo; se divide para salir de su 

unidad. Ese sacrificio es, pues, considerado como el punto vital de todas 

las fusiones de la Naturaleza. Esta idea sorprende al principio; mas es muy 

profunda cuando se reflexiona sobre ella y contiene en germen toda la doctrina 

teosófica de la evolución de Dios en el mundo, la síntesis esotérica del 

politeísmo y del monoteísmo. Ella dará vida a la doctrina dionisíaca de la 

caída y de la redención de las almas, que florecerá en Hermes y en Orfeo. 

De ahí brotará la doctrina del Verbo divino proclamada por Krishna, 

predicada por Jesús Cristo. 

El sacrificio del fuego con sus ceremonias y sus plegarias, centro 

inmutable del culto védico, se convierte así en la imagen del gran acto 

cosmogónico. Los Vedas dan una importancia capital a la oración, a la 

fórmula de invocación que acompaña al sacrificio. Por esta razón, consideran a 

la plegaria como una diosa: Brahmanaspati. La fe en el poder evocador y 

creador de la palabra humana, acompañada del movimiento poderoso del alma, 

o de una intensa proyección de la voluntad, es la fuente de todos los cultos y 

la razón de la doctrina egipcia y caldea de la magia. Para el sacerdote védico y 

brahmánico, los Asuras, los señores invisibles, y los Pitris o almas de los 

antepasados, se sientan sobre el césped durante el sacrificio, atraídos por el 

fuego, los cánticos y la oración. La ciencia que se relaciona con esta parte del 

culto es la de la jerarquía de los espíritus de todo orden. 

En cuanto a la inmortalidad del alma, los Vedas la afirman tan alta y 

claramente como es posible hacerlo. “Es una parte inmortal del hombre; ella 

es, ¡Oh, Agni!, la que es preciso calientes con tus rayos, inflames con tus 

fuegos. ¡Oh Jatavedas!, transpórtala al mundo de los piadosos, en el cuerpo 

glorioso formado por ti”. Los poetas védicos no indican solamente el destino del 

alma, sino que también se inquietan sobre su origen. ¿De dónde ha nacido el 

alma?. “Las hay que vienen hacia nosotros y se vuelven a ir, que se van y 

vuelven a venir”. He ahí en dos palabras la doctrina de la reencarnación que 

jugará un papel capital en el brahmanismo y el buddhismo, entre los Egipcios y 

51


los Órficos, en la filosofía de Pitágoras y de Platón, el misterio de los misterios, 

el arcano de los arcanos. 

¿Cómo no reconocer, después de esto, en los Vedas las grandes líneas de 

un sistema religioso orgánico, de una concepción filosófica del universo?. No 

hay allí solamente la intuición profunda de las verdades intelectuales anteriores 

y superiores a la observación; hay, además, unidad y amplitud de miras en la 

comprensión de la Naturaleza, en la coordinación de sus fenómenos. Como un 

hermoso cristal de roca, la conciencia del poeta védico refleja el sol de la eterna 

verdad, y en ese prisma brillante se juntan ya todos los rayos de la teosofía 

universal. Los principios de la doctrina permanente son todavía más visibles 

aquí que en los otros libros sagrados de la India, y en las otras religiones 

semíticas o arias, a causa de la singular franqueza de los poetas védicos y de la 

transparencia de esa religión primitiva, tan alta y tan pura. En aquella época, 

la distinción entre los misterios y el culto popular no existía. Pero leyendo 

atentamente los Vedas, detrás del padre de familia o el poeta oficiante de los 

himnos, se ve ya otro personaje más importante: el Rishi, el sabio, el iniciado, 

de quien ha recibido la verdad. Se ve también que esa verdad se ha transmitido 

por una tradición ininterrumpida que se remonta a los orígenes de la raza aria. 

He ahí, pues, al pueblo ario lanzado en la carrera de conquista y 

civilización, a lo largo del Indus y del Ganges. El genio invisible de Rama, 

la inteligencia de las cosas divinas, Deva Nahousha, reina sobre él. Agni, el 

fuego sagrado, circula por sus venas. Una aurora rosada envuelve a esta 

edad de juventud, de fuerza, de virilidad. La familia está constituida, la 

mujer respetada. Sacerdotisa en el hogar, a veces compone y canta ella misma 

los himnos. “Que el marido de esta esposa viva cien otoños”, dice un poeta. 

Se ama a la vida; pero se cree también en su más allá. El rey habita en un 

castillo sobre la colina que domina al pueblo. En la guerra va montado en un 

carro brillante, vestido con armas relucientes, coronado con una tiara, y 

resplandece como el dios Indra. 

Más tarde, cuando los brahmanes hayan establecido su autoridad, se verá 

elevarse cerca del palacio espléndido del Maharaja, o gran rey, la pagoda de 

piedra de donde saldrán las artes, la poesía y el drama de los dioses, 

gesticulado y cantado por las bailarinas sagradas. Por el momento las castas 

existen, pero sin rigor, sin barrera absoluta. El guerrero es sacerdote y el 

sacerdote guerrero, más frecuentemente servidor oficiante del jefe o del rey. 

Más he aquí un personaje de aspecto pobre y de gran porvenir. Cabellos 

y barba incultos, medio desnudo, cubierto de harapos rojos. Ese muní, ese 

solitario habita cerca de los lagos sagrados, en las soledades salvajes, donde se 

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dedica a la meditación y a la vida ascética. De cuando en cuando viene para 

amonestar al jefe o al rey. Frecuentemente le rechazan, le desobedecen; pero le 

respetan y le temen. Ejerce ya un poder temible. 

Entre aquel rey, sobre su carro dorado, rodeado por sus guerreros, y este 

muní casi desnudo, sin otras armas que su pensamiento, su palabra y su mirada, 

habrá una lucha, y el vencedor formidable no será el rey; será el solitario, el 

mendigo descarnado, porque tendrá la ciencia y la voluntad. 

La historia de esa lucha es la del brahmanismo, como más tarde será la 

del buddhismo, y en ella se resume casi toda la historia de la India. 

53


LIBRO II 

KRISHNA 

LA INDIA Y LA INICIACIÓN 

BRAHMÁNICA 

El que crea sin cesar los mundos, es 

triple. El es Brahma, el Padre; él es Maya, la 

Madre; él es Vishnú, el Hijo Esencia, 

Substancia y Vida. Cada uno contiene a los 

otros dos, y los tres son uno en lo Inefable. 

Doctrina brahmánica. Upanishads. 

Tú llevas en ti mismo un amigo sublime 

que no conoces. Porque Dios reside en el 

interior de todo hombre, pero pocos saben 

encontrarle. El hombre que hace sacrificio de 

sus deseos y de sus obras al Ser de donde 

proceden los principios de toda cosa y por 

quien el Universo ha sido formado, obtiene 

por tal sacrificio la perfección. Porque quien 

encuentra en sí mismo su felicidad, su gozo, y 

en sí mismo también su luz, es uno con Dios, 

y sábelo: el alma que ha encontrado a Dios se 

libra del renacimiento y de la muerte, de la 

vejez y del dolor, y bebe el agua de la 

inmortalidad. 

Baghavad Gita 

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I 

LA INDIA HEROICA - LOS HIJOS DEL SOL Y 

LOS HIJOS DE LA LUNA 

De la conquista de la India por los Arios salió una de las más brillantes 

civilizaciones que ha conocido la tierra. El Ganges y sus afluentes vieron nacer 

grandes imperios e inmensas capitales, como Ayodhya, Hastinapura e 

Indrapechta. Las narraciones épicas del Mahabharata y las cosmogonías 

populares de los Puranas, que encierran las más viejas tradiciones de la India, 

hablan con admiración de la opulencia real, de la grandeza heroica y del 

espíritu caballeresco de esos tiempos remotos. Nadie más orgulloso, pero 

tampoco más noble, que uno de esos reyes arios de la India, en pie sobre un 

carro de guerra, ejerciendo su mando sobre ejércitos de elefantes, de caballos y 

de soldados. Un sacerdote védico consagra así a su rey ante la multitud reunida: 

“Te he traído ante nosotros. Todo el pueblo te espera. El cielo es firme; la 

tierra es firme; esas montañas son firmes; que el rey de las familias sea firme 

también”. En un código de leyes posterior, el Manava-Dharma-Sastra, se lee: 

“Esos amos del mundo que, ardientes para deshacerse unos a otros, despliegan 

su vigor en la batalla sin jamás volver la cara, suben, después de su muerte, 

directamente al cielo”. De hecho, se llaman descendientes de los dioses, se creen 

sus rivales y se preparan a serlo. La obediencia filial, el valor militar con un 

sentimiento de protección generosa hacia todos, he ahí el ideal del hombre. En 

cuanto a la mujer, la epopeya india, humilde sierva de los brahmanes, no nos la 

muestra más que bajo los rasgos de la esposa fiel. Ni la Grecia ni los pueblos 

del Norte han imaginado en sus poemas esposas tan delicadas, tan nobles, tan 

exaltadas como la apasionada Sita o la tierna Damayanti. 

Lo que la epopeya india no nos dice es el misterio profundo de las 

mezclas de razas y la lenta incubación de las ideas religiosas que trajeron los 

cambios profundos en la organización social de la India védica. Los Arios, 

conquistadores de raza pura, se encontraban en presencia de razas muy 

mezcladas y muy inferiores, en que el tipo amarillo y rojo se cruzaban, sobre un 

fondo negro, en matices múltiples. La civilización india nos aparece así como una 

formidable montaña, llevando en su base una raza melaniana, mestizos a sus 

lados y los arios puros en el vértice. La separación de castas no era rigurosa en 

55


la época primitiva, y grandes mezclas tuvieron lugar entre aquellos pueblos. La 

pureza de la raza conquistadora se alteró de más en más con los siglos; pero 

hasta nuestros días se nota el predominio del tipo ario en las clases elevadas y 

del tipo melaniano en las clases inferiores. De los bajos fondos turbios de la 

sociedad india se elevó siempre, como los miasmas de la maleza mezclados 

de olor de las fieras, un vapor ardiente de pasiones, una mezcla de languidez 

y de ferocidad. La sangre negra excesiva ha dado a la India su color especial. 

Ella ha afinado y afeminado a la raza. Lo maravilloso es que, a pesar de estas 

mezclas, las ideas dominantes de la raza blanca hayan podido mantenerse en 

el vértice de aquella civilización, a través de tantas y tan complicadas 

revoluciones. 

He aquí, bien definida, la base étnica de la India: por una parte, el 

genio de la raza blanca con su sentido moral y sus sublimes aspiraciones 

metafísicas; por otra parte, el genio de la raza negra con sus energías 

pasionales y su fuerza disolvente. ¿Cómo se tradujo ese doble genio en la 

antigua historia religiosa de la India?. Las más antiguas tradiciones hablan de 

una dinastía solar y de una dinastía lunar. Los reyes de la dinastía solar 

pretendían descender del sol; otros se decían hijos de la luna. Pero ese 

lenguaje simbólico ocultaba dos concepciones religiosas opuestas y 

significaba que las dos categorías de soberanos se relacionaban con cultos 

diferentes. E1 culto solar daba al Dios del universo el sexo masculino. 

Alrededor de él se agrupaba todo lo que había de más puro en la tradición 

védica: la ciencia del fuego sagrado y de la oración, la noción esotérica del 

Dios supremo, el respeto a la mujer el culto de los antepasados, la 

monarquía electiva y patriarcal. El culto lunar atribuía a la divinidad el sexo 

femenino, bajo cuyo signo las religiones del ciclo ario siempre han adorado a la 

naturaleza y frecuentemente a la naturaleza ciega, inconsciente, en todas sus 

manifestaciones violentas y terribles. Este culto se inclinaba hacia la idolatría y 

la magia negra, favorecía la poligamia y la tiranía, apoyadas ambas en las 

pasiones populares. La lucha entre los hijos del sol y los hijos de la luna, entre 

los Pandavas y los Kuravas, forma el argumento mismo de la gran epopeya india, 

el Mahábhárata, especie de resumen en perspectiva de la historia de la India 

aria antes de la constitución definitiva del brahmanismo. Esta lucha abunda en 

combates encarnizados, en aventuras extrañas e interminables. En medio de la 

gigantesca epopeya, los Kuravas, los reyes lunares, vencen. Los Pandavas, los 

nobles hijos del sol, los guardianes de los ritos puros, son destronados y 

proscritos. Desterrados, se esconden en los bosques, se refugian entre los 

anacoretas, con trajes de corteza de árbol y bastones de ermitaño. 

56


¿Van a triunfar los bajos instintos?. Las potencias de las tinieblas, 

representadas en la epopeya india por los Rakshasas negro, ¿Van a vencer a los 

Devas luminosos?. ¿Va a aplastar la tiranía a los escogidos, bajo su carro de 

guerra, y el ciclón de las malas pasiones destruirá el altar védico, extinguirá el 

fuego sagrado de los antepasados?. 

No: la India no hace más que comenzar su evolución religiosa. Ella va a 

desplegar su genio metafísico y organizador en la institución del 

brahmanismo. Los sacerdotes que utilizaban los reyes y los jefes con el nombre 

de purohilas (dedicados al sacrificio del fuego), habían ya llegado a ser sus 

consejeros y sus ministros. Tenían grandes riquezas; pero no hubieran podido 

dar a su casta esa autoridad soberana, esa posición inatacable por encima del 

poder real mismo, sin el auxilio de otra clase de hombres que personifican el 

espíritu de la India en lo que tiene de más original y de más profundo. Éstos 

son los sabios y puros anacoretas. 

Desde tiempo inmemorial, esos ascetas habitaban ermitas en el fondo de 

las selvas, en las orillas de los ríos o en las montañas, cerca de los lagos 

sagrados. Se les veía tan pronto solos como en asambleas o cofradías, pero 

siempre unidos en un mismo espíritu. Se reconoce en ellos a los reyes 

espirituales, los amos verdaderos de la India. Herederos de los antiguos arios, de 

los rishis, ellos solos poseían la interpretación secreta de los Vedas. En ellos 

vivía el genio del ascetismo, de la ciencia oculta, de los poderes trascendentes. 

Para alcanzar esta ciencia y este poder, desafían todo: el hambre, el frío, el sol 

abrasador, el horror de las malezas. Sin defensas, en sus cabañas de madera, 

viven de oración y meditación. Con la voz, con la mirada, llaman o alejan a las 

serpientes, apaciguan a los leones y a los tigres. ¡Dichosas las gentes que tienen la 

bendición, pues tendrán a los Devas por amigos!. Desdichado quien los maltrate 

o los mate: su maldición, dicen los poetas, persigue al culpable hasta su tercera 

encarnación. Los reyes tiemblan ante sus amenazas, y, cosa curiosa, esos ascetas 

causan temor a los mismos dioses. En el Rámáyana, Vicvamitra, un rey que se ha 

hecho asceta, adquiere tal poder por sus austeridades y sus meditaciones, que los 

dioses tiemblan por su propia existencia. Entonces Indra le envía a la más 

encantadora de las Apsaras que van a bañarse al lago, ante la choza del santo. 

El anacoreta es seducido por la ninfa celeste: un héroe nace de su unión, y, por 

algunos millares de años, la existencia del Universo queda garantizada. Bajo 

estas exageraciones poéticas, se adivina el poder real y superior de los 

anacoretas de la raza blanca, que con adivinación profunda y voluntad intensa 

gobiernan el alma tempestuosa y pasional de la India desde el fondo de sus 

selvas. 

57


Del seno de la cofradía de los anacoretas debía salir la revolución 

sacerdotal, que hizo de la India la más formidable de las teocracias. La victoria 

del poder espiritual sobre el poder temporal, del anacoreta sobre el rey, de 

donde nació la potencia del brahmanismo, fue conseguida por un reformador 

de primer orden. Reconciliando los dos genios en lucha, el de la raza blanca y el 

de la raza negra, los cultos solares y los cultos lunares, ese hombre divino fue el 

verdadero creador de la religión nacional de la India. Además, por su doctrina, 

ese potente genio lanzó al mundo una idea nueva de un alcance inmenso: la del 

verbo divino, o de la divinidad encarnada y manifestada por el hombre. Este 

primer Mesías, este hermano mayor de los hijos de Dios, fue Krishna. 

La leyenda tiene como interés capital el que resume y dramatiza toda la 

doctrina brahmánica, aunque ha quedado como esparcida y flotante en la 

tradición, por razón de que la fuerza plástica falta absolutamente en el genio 

indio. La narración confusa y mítica del Vishnú Purána contiene, sin embargo, 

datos históricos sobre Krishna, de un carácter individual y saliente. Por otra 

parte, el Bhagavad Gita, ese maravilloso fragmento interpolado en el gran 

poema del Mahabhárata, y que los brahmanes consideran como uno de sus 

libros más sagrados, contiene en toda su pureza la doctrina que se le atribuye. 

Leyendo esos dos libros, la figura del gran iniciador religioso de la India se me 

ha aparecido con la persuasión de los seres vivos. Contaré, pues, la historia de 

Krishna, extrayendo mis materiales de esas dos abundantes fuentes, de las que 

una representa la tradición popular y la otra la de los iniciados. 

58


II 

EL REY DE MADURA 

Al comienzo de la edad del Kali-yuga, hacia el año 3000 antes de nuestra 

era (según la cronología de los brahmanes), la sed del oro y del poder invadió el 

mundo. Durante varios siglos, dicen los antiguos sabios, Agni, el fuego celeste 

que forma el cuerpo glorioso de los Devas y que purifica el alma de los hombres, 

había esparcido sobre la tierra sus efluvios etéreos. Pero el soplo ardiente de 

Kali, la diosa del Deseo y de la Muerte, que sale de los abismos de la tierra 

como ígneo aliento, pasaba entonces sobre todos los corazones. La justicia había 

reinado con los nobles hijos de Pándu, los reyes solares que obedecen a la voz de 

los sabios, y vencedores, perdonaban a los vencidos y les trataban como iguales. 

Pero después que los hijos del sol fueron exterminados o arrojados de sus tronos 

y que sus pocos descendientes se ocultaban entre los anacoretas, la injusticia, la 

ambición y el odio habían dominado. Variables y falsos como el astro nocturno, 

cuyo símbolo adoptaron, los reyes lunares se hacían una guerra sin piedad. Uno 

de ellos, sin embargo, había logrado dominar a todos los otros por medio del 

terror y de prestigios singulares. 

En el norte de la India, a la orilla de un ancho río, brillaba una ciudad 

poderosa. Tenía ella doce pagodas, diez palacios y cien puertas flanqueadas por 

torres. Multicolores estandartes, semejantes a serpientes aladas, flotaban sobre 

sus altos muros. Era la altiva Madura, inexpugnable como la fortaleza de Indra. 

Allí reinaba Kansa, de corazón tortuoso y alma insaciable. El rey no sufría a su 

lado más que a los esclavos, no creía poseer más que lo que había sometido, y 

lo que poseía no le parecía nada al lado de lo que le quedaba por conquistar. 

Todos los reyes que reconocían los cultos lunares le habían rendido vasallaje. 

Pero Kansa pensaba someter toda la India, desde Lanka hasta el Himavat. Para 

llevar a cabo este proyecto, se alió con Kalayeni, señor de los montes Vyndhia, 

el poderoso rey de los Yavanas, los hombres de cara amarilla. Como sectario de 

la diosa Kali, Kalayeni se había dedicado a las tenebrosas artes de la magia 

negra. Se le llamaba “amigo de los Rakshasas” o demonios noctivagos, y rey de 

las serpientes, porque se servía de esos animales para aterrorizar a su pueblo y a 

sus enemigos. En el fondo de una espesa selva, se encontraba el templo de la 

diosa Kali excavado en una montaña: inmensa caverna negra cuyo fondo se 

ignoraba y cuya entrada estaba guardada por colosos con cabezas de animales 

59


tallados en la roca. Allí se llevaba a los que querían rendir homenaje a 

Kalayeni, para obtener de él algún poder secreto. Aparecía él en la 

entrada del templo en medio de una multitud de serpientes monstruosas, 

que se enroscaban alrededor de su cuerpo y se enderezaban al mando de 

su cetro, y obligaba a sus tributarios a prosternarse ante aquellos 

animales, cuyas cabezas entretejidas aparecían por encima de la suya. Al 

mismo tiempo, murmuraba una fórmula misteriosa. Los que habían 

ejecutado ese rito y adorado a las serpientes obtenían, a lo que se decía, 

inmensos favores y todo lo que deseaban. Pero caían irrevocablemente bajo 

el poder de Kalayeni y, de lejos o de cerca, eran ya sus esclavos. En 

cuanto trataban de desobedecerle, creían ver ante ellos al terrible mago 

rodeado por sus reptiles, y se veían cercados por sus cabezas silbantes, 

paralizados por sus ojos fascinadores. Kansa pidió a Kalayeni su alianza. 

El rey de los Yavanas le prometió el imperio de la tierra con la condición 

de casarse con su hija. 

Altiva como un antílope y flexible como una serpiente era la hija del 

rey mago, la hermosa Nysumba, con sus arracadas de oro y sus senos de 

ébano. Su casa parecía una nube sombría matizada por la luna con reflejos 

azulados, sus ojos dos relámpagos, su boca ávida la pulpa de un fruto rojo 

con piñones blancos en su interior. Se hubiese dicho que era Kali misma, la 

diosa del Deseo. Bien pronto ella reinó como señora en el corazón de 

Kansa, y soplando sobre todas sus pasiones las convirtió en hoguera 

ardiente. Kansa tenía un palacio lleno de mujeres de todos los colores, pero 

no escuchaba más que a Nysumba. 

“— Tenga yo un hijo de ti, le dijo él, y será mi heredero. Entonces 

seré el dueño de la tierra y no temeré a nadie”. 

Más Nysumba no tenía hijos, y su corazón se irritaba. Envidiaba ella 

a las otras mujeres de Kansa, cuyos amores habían sido fecundos; hacía 

multiplicar a su padre los sacrificios a Kali; pero su seno continuaba estéril 

como la arena de un suelo tórrido. Entonces, el rey de Madura ordenó que 

se hiciera ante toda la ciudad el gran sacrificio del fuego, invocando a todos 

los Devas. Las mujeres de Kansa y el pueblo asistieron con gran pompa. 

Prosternados ante el fuego, los sacerdotes invocaron con sus cantos al gran 

Varuna, a Indra, los Acwins y los Maruts. La reina Nysumba se aproximó y 

arrojó al fuego un puñado de perfumes con gesto de desafío, pronunciando 

una fórmula mágica en idioma desconocido. El humo se espesó, las llamas 

subieron en torbellino, y los sacerdotes espantados, exclamaron: 

“— ¡Oh reina!. No son los Devas, sino los Rakshasas quienes han 

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pasado por el fuego. Tu seno permanecerá estéril”. 

Kansa se aproximó al fuego a su vez, y dijo al sacerdote: 

“— Entonces, dime: ¿De cuál de mis mujeres nacerá el dueño del 

mundo?”. 

En este momento, Devaki, la hermana del rey, se aproximó al fuego. 

Era una virgen de corazón sencillo y puro, que había pasado su infancia 

hilando y tejiendo, y que vivía como en un sueño. Su cuerpo estaba en la 

tierra, su alma parecía estar siempre en el cielo. Devaki se arrodilló 

humildemente, rogando a los Devas que diesen un hijo a su hermano y a la 

hermosa Nysumba. El sacerdote miró alternativamente al fuego y a la 

virgen. De repente, exclamó lleno de admiración: 

“— ¡Oh, rey de Madura!. Ninguno de tus hijos será el dueño del 

mundo. Éste nacerá en el seno de tu hermana, que aquí tienes”. 

Grande fue la consternación de Kansa y la cólera de Nysumba al oír 

estas palabras. Cuando la reina se encontró a solas con el rey, le dijo: 

“— Es necesario que Devaki perezca inmediatamente”. 

“— ¡Cómo! — respondió Kansa —. ¿Voy a hacer morir a mi hermana?. 

Si los Devas la protegen, su venganza recaerá sobre mí”. 

“— Entonces — dijo Nysumba llena de furor —, que ella reine en mi 

lugar, y que tu hermana de al mundo quien te haga perecer 

vergonzosamente. Yo no quiero reinar ya con un cobarde que tiene miedo a 

los Devas, y vuelvo a casa de mi padre Kalayeni”. Los ojos de Nysumba 

lanzaban fuegos oblicuos sus collares de oro se agitaban sobre su cuello 

negro y reluciente. Se arrojó a tierra, y su hermoso cuerpo se retorció como 

una serpiente furiosa. Kansa, ante la amenaza de perderla, y fascinado por 

una voluptuosidad terrible, quedó sobrecogido de miedo y de deseo. 

“— Bueno — dijo —: Devaki morirá; pero no me dejes”. 

Un relámpago de triunfo brilló en los ojos de Nysumba, una oleada 

de sangre enrojeció su carne negra. Se levantó de un salto, y abrazó al 

tirano domado, con sus brazos flexibles. Después, rozándole con su pecho 

de ébano, del que se exhalaban embriagadores perfumes, y tocándole con 

sus labios ardientes, murmuró en voz baja: 

“— Ofreceremos un sacrificio a Kali, la Diosa del Deseo y de la 

Muerte, y ella nos dará un hijo que será el dueño del mundo”. 

Aquella misma noche, el purohita, jefe del sacrificio, vio en sueños 

al rey Kansa que sacaba la espada contra su hermana. En seguida fue a 

casa de la virgen Devaki, le anunció que un peligro de muerte la 

amenazaba, y la ordenó que huyese sin tardanza al refugio de los 

61


anacoretas. Devaki, instruida por el sacerdote del fuego, disfrazada de 

penitente, salió del palacio de Kansa y huyó de la ciudad de Madura sin 

que nadie se apercibiera. Por la mañana los soldados buscaron a la 

hermana del rey para matarla, pero encontraron su habitación vacía. El rey 

interrogó a las guardias de la ciudad, quienes respondieron que las puertas 

habían estado cerradas, toda la noche. Pero en su sueño, habían visto 

quebrarse bajo un rayo de luz sombríos muros de la fortaleza, y en aquel 

rayo, una mujer que salía de la ciudad. Kansa comprendió que una potencia 

invencible protegía a Devaki. Desde entonces el miedo entró en su alma y odió a 

su hermana con un odio mortal. 

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III 

LA VIRGEN DEVAKI 

Cuando Devaki, vestida de cortezas de árbol, que ocultaban su 

hermosura, entró en las vastas soledades de los bosques gigantescos, vacilaba, 

rendida por la fatiga y el hambre. Mas apenas hubo sentido la sombra de 

aquellos bosques admirables, gustado los frutos del mango y respirado la 

frescura de un manantial, se reanimó como una flor. Al principio penetró bajo 

bóvedas enormes, formadas por troncos macizos, cuyas ramas se replantaban 

en el suelo y multiplicaban al infinito sus arcadas. Durante largo tiempo 

marchó por allí al abrigo del sol, como a través de una pagoda sombría y sin 

salida. El zumbido de las abejas, el grito de los pavos reales en celo, el canto 

de los kokilas y de mil pájaros, la atraían y animaban más y más. Los árboles 

aparecían más inmensos, la selva más profunda y más enmarañada. Los 

troncos se sucedían, los follajes se combaban en cúpulas, en portadas más y 

más grandes. A veces Devaki se deslizaba por verdes senderos, por donde el 

sol penetraba en torrentes de luz y donde yacían troncos derribados por la 

tempestad. A veces se detenía bajo glorietas de mangos y de asokas, de las que 

pendían guirnaldas de lianas y lluvias de flores. Los gamos y las panteras 

saltaban en la maleza; con frecuencia también los búfalos rompían las ramas, 

o bien una horda de monos pasaba por los follajes, lanzando gritos. Marchó ella 

así durante todo el día. Hacia la noche, sobre un bosquecillo de bambúes, 

advirtió la cabeza inmóvil de un prudente elefante que miró a la virgen con 

aire inteligente y protector, y levantó su trompa como para saludarla. Entonces 

el bosque se llenó de luz y Devaki vio un paisaje lleno de paz profunda, de un 

encanto celeste y paradisíaco. 

Ante ella se extendía un estanque sembrado de lotos y nenúfares azules: 

su reflejo azulado se abría paso en la gran selva como otro cielo. Púdicas 

cigüeñas dormitaban inmóviles en sus orillas y dos gacelas bebían en sus aguas. 

Al otro lado se veía, al abrigo de las palmeras, la ermita de los anacoretas. Una 

luz rosada y tranquila bañaba el lago, los bosques y la morada de los santos 

rishis. En el horizonte, la cima blanca del monte Meru dominaba el océano de 

las selvas. El aliento de un río invisible animaba a las plantas, y el estruendo 

atenuado de una catarata lejana vagaba en la brisa como una caricia o como 

una melodía. 

63


Al borde del estanque, Devaki vio una barca. En pie y a su lado, un 

hombre de edad madura, un anacoreta, parecía esperar. Silenciosamente hizo 

señal a la virgen de entrar en la barca y cogió los remos. Mientras la canoa 

partía, rozando a los nenúfares, Devaki vio nadar en el estanque a la hembra de 

un cisne; con vuelo atrevido un cisne macho llegado por los aires empezó a 

describir grandes círculos a su alrededor y luego se metió en el agua al lado de 

su compañera, estremeciendo su plumaje de nieve. Al ver esto. Devaki se 

inmutó profundamente sin saber por qué. Entre tanto, la barca había tocado la 

orilla opuesta, y la virgen de ojos de loto se encontró ante el rey de los 

anacoretas: Vasichta. Sentado sobre una piel de gacela y vestido con otra de 

antílope negro, tenía el aire venerable de un dios más bien que de un hombre. 

Desde la edad de sesenta años sólo se alimentaba de frutos silvestres. Su 

cabellera y su barba eran blancas como la: cimas del Himavat, su piel 

transparente, la mirada de sus ojos vagos vuelta hacia sí por la meditación. Al 

ver a Devaki se levantó y la saludó con estas palabras: “Devaki, hermana del 

ilustre Kansa, sé bienvenida entre nosotros. Guiada por Mahadeva, el maestro 

supremo, has dejado el mundo de las miserias para venir al de las delicias. 

Porque ahora estás al lado de los santos rishis, dueños de sus sentidos, dichosos 

con su destino y deseosos del camino del cielo. Hace largo tiempo que te 

esperábamos como la noche a la aurora. Nosotros somos el ojo de los Devas, 

fijo sobre el mundo; nosotros que vivimos en lo más profundo de las selvas. 

Los hombres no nos ven, mas nosotros vemos a los hombres y seguimos sus 

acciones. La edad sombría del deseo, de la sangre y del crimen se cierne sobre 

la Tierra. Te hemos elegido para la obra de liberación, y los Devas te han 

escogido por mediación nuestra. En el seno de una mujer el rayo del esplendor 

divino debe recibir una forma humana”. 

En este momento, los rishis salían de la ermita para la oración de la 

tarde. El viejo Vasichta les ordenó que se inclinaran hasta tierra ante Devaki. 

Así lo hicieron, y Vasichta dijo: “Ésta será nuestra madre, porque de ella nacerá 

el espíritu que debe regenerarnos.” Después, volviéndose hacia ella, prosiguió: 

“Vete, hija mía: los rishis te llevarán al estanque vecino donde viven las 

hermanas penitentes. Vivirás entre ellas y los misterios se cumplirán”. 

Devaki fue a vivir a una ermita rodeada de lianas, entre mujeres piadosas 

que alimentan a las gacelas domesticadas, dedicando su vida a las abluciones y 

a la oración. Tomaba ella parte en sus sacrificios: una mujer de edad madura 

le daba las instrucciones secretas. Aquellas penitentes habían recibido la orden 

de vestirla como a una reina, con telas exquisitas y perfumadas, y dejarla vagar 

sola en pleno bosque. La selva, llena de perfumes, de voces y de misterios, atraía 

64


a la joven. A veces encontraba cortejos de viejos anacoretas que volvían del río. 

Al verla, se arrodillaban ante ella, y después proseguían su camino. Un día, al 

lado de una fuente velada por lotos rosados, vio a un joven anacoreta que 

oraba. Él se levantó cuando se aproximaba, lanzó sobre ella una mirada triste 

y profunda, y se alejó en silencio. Las figuras graves de los viejos, la imagen de 

los cisnes y la mirada del joven anacoreta, eran el tema de los sueños de la 

virgen. Cerca del manantial había un árbol de edad inmemorial y grandes 

ramas, que los santos rishis llamaban “el árbol de vida”. Devaki gustaba de 

sentarse a su sombra. Con frecuencia dormitaba allí, visitada por visiones 

extrañas. Tras de las ramas, oía coros que cantaban: “¡Gloria a ti, Devaki!. 

Vendrá, coronado de luz, ese fluido puro emanado de la grande alma, y las 

estrellas palidecerán ante su esplendor. Vendrá, y la vida desafiará a la muerte, 

y él rejuvenecerá la sangre de todos los seres. Vendrá, más dulce que la miel 

y el amrita, más puro que el cordero sin mancha y la boca de una virgen, y 

todos los corazones se sentirán transportados de amor. ¡Gloria, gloria, gloria 

a ti. Devaki!. (Atharva Veda). ¿Eran los anacoretas?. ¿Eran los Devas quienes 

cantaban así?. A veces, le parecía que una influencia lejana o una presencia 

misteriosa, como una mano invisible extendida sobre ella, la obligaba a 

dormir. Entonces caía en un sueño profundo, suave, inexplicable, del que 

salía confusa y turbada. Se volvía como para buscar a alguien, pero a nadie 

veía. Solamente encontraba, a veces, rosas sembradas sobre su lecho de hojas, 

o una corona de loto entre sus manos. 

Un día, Devaki cayó en un éxtasis más profundo. Oyó ella una música 

celeste, como un océano de arpas y de voces divinas. De repente, el cielo se 

abrió en abismos de luz. Miles de seres espléndidos la miraban, y en el fulgor de 

un rayo deslumbrante, el sol de los soles, Mahadeva, se le apareció en forma 

humana. Iluminada por el Espíritu de los mundos, perdió el conocimiento, y en 

el olvido de la tierra, en una felicidad sin límites, concibió al niño divino. (Una 

nota es indispensable acerca del sentido simbólico de la leyenda y sobre el 

origen real de aquellos que han llevado en la historia el nombre de hijos de 

Dios. Según la doctrina secreta de la India, que fue también la de los 

iniciados de Egipto y de Grecia, el alma humana es hija del cielo, puesto 

que, antes de nacer sobre la tierra, ha tenido una serie de existencias 

corporales y espirituales. El padre y la madre no engendran, pues, más que 

el cuerpo del niño, porque su alma viene de otra parte. Esta ley universal se 

impone a todos, y los más grandes profetas no escapan a ella. Lo que 

importa creer es que el profeta viene de un mundo divino, y eso, los 

verdaderos hijos de Dios lo prueban por su vida y por su muerte. Pero los 

65


iniciados antiguos no han creído deber comunicar tales cosas al vulgo. 

Algunos de los que han aparecido en el mundo como enviados divinos 

fueron hijos de iniciados). 

Cuando siete lunas hubieron descrito sus círculos mágicos alrededor de 

la selva sagrada, el jefe de los anacoretas llamó a Devaki. “La voluntad de los 

Devas se ha cumplido — dijo —. Has concebido en la pureza del corazón y en 

el amor divino. Virgen y madre, te saludamos. Un hijo nacerá de ti, que será 

el salvador del mundo. Tu hermano Kansa te busca para matarte, con el 

tierno fruto que llevas en tu seno. Es necesario escapar a su persecución. Los 

hermanos van a guiarte a las viviendas de los pastores que habitan al pie del 

monte Meru, bajo los cedros olorosos, en el aire puro del Himavat. Allí darás 

a luz tu hijo divino, y le llamarás Krishna, el consagrado. Que él ignore su 

origen y el tuyo; no le hables de ello nunca. Ve sin temor, pues velaremos por 

ti”. 

Y Devaki se fue a vivir con los pastores del monte Meru. 

66


IV 

LA JUVENTUD DE KRISHNA 

Al pie del monte Meru se extendía un fresco valle lleno de praderas y 

dominado por vastos bosques de cedros, por donde pasaba el soplo puro del 

Himavat. En este alto valle habitaba un pueblo de pastores sobre el cual reinaba 

el patriarca Nanda, amigo de los anacoretas. Allí Devaki encontró un refugio 

contra las persecuciones del tirano de Madura; y allí, en la morada de Nanda, 

nació su hijo Krishna. A excepción de Nanda, nadie supo quién era la 

extranjera y de dónde procedía aquel hijo. Las mujeres del país dijeron 

únicamente: “Es un hijo de los Gandharvas. (Son los genios que, en toda la 

poesía india, se supone presiden a los matrimonios de amor). Porque los 

músicos de Indra deben haber presidido a los amores de esa mujer que parece 

una ninfa celeste, una Apsara”. El hijo maravilloso de la mujer desconocida 

creció entre los rebaños y los pastores, ante los ojos de su madre. Le llamaban 

“el Radiante”, porque su sola presencia, su sonrisa y sus grandes ojos tenían 

el don de difundir la alegría. Animales, niños, mujeres, hombres, todo el 

mundo le quería, y él parecía querer a todo el mundo, sonriendo a su 

madre, jugando con las ovejas y los niños de su edad o hablando con los 

viejos. El niño Krishna no tenía temor alguno; lleno de audacia ejecutaba 

acciones sorprendentes. A veces se le encontraba en los bosques, recostado 

sobre el musgo, abrazando a jóvenes panteras y abriéndoles la boca sin que 

se atreviesen a morderle. Tenía también inmovilidades repentinas, 

admiraciones profundas, tristezas extrañas. Entonces se apartaba de todos, y 

grave, absorto, miraba sin responder. Pero sobre todas las cosas y todos los 

seres, Krishna adoraba a su joven madre, tan bella, tan radiante, que le 

hablaba del cielo de los Devas, de combates heroicos y de cosas maravillosas 

que ella había aprendido con los anacoretas. Y los pastores que conducían sus 

rebaños bajo los cedros del monte Meru decían: “¿Quién es esta madre y 

quién su hijo?. Aunque vestida como nuestras mujeres, parece una reina. El 

hijo maravilloso se ha criado con los nuestros, y sin embargo no se les 

parece. ¿Es un genio?. ¿Es un dios?. Quienquiera que sea, nos traerá 

felicidad”. 

Cuando Krishna tuvo quince años, su madre Devaki fue vuelta a llamar 

por el jefe de los anacoretas. Un día desapareció sin decir adiós a su hijo. 

67


Krishna, no viéndola ya, fue a buscar al patriarca Nanda y le dijo: 

— ¿Dónde está mi madre?. 

Nanda respondió, inclinando la cabeza: — Hijo mío, no me lo 

preguntes. Tu madre ha partido para un largo viaje. Ha vuelto al país de 

donde vino, y no sé cuándo volverá. 

Krishna no respondió nada, pero cayó en una meditación tan 

profunda que todos los niños se apartaban de él como sobrecogidos por un 

temor supersticioso. Krishna abandonó a sus compañeros, dejó sus juegos, y 

perdido en sus pensamientos, se fue solo por el monte Meru y erró así 

durante varias semanas. Una mañana llegó a una alta cima cubierta de 

árboles, desde donde la vista se extendía sobre la cordillera del Himavat. 

De repente divisó cerca de él un anciano, de elevada estatura, vestido con el 

traje blanco de los anacoretas, en pie bajo los cedros gigantescos, bañado por 

la luz matutina. Parecía un centenario; su barba de nieve y su frente 

brillaban con majestad. El joven lleno de vida y el anciano se miraron 

largo tiempo. Los ojos del viejo se posaban con complacencia sobre 

Krishna. Éste quedó tan maravillado al verle, que enmudeció lleno de 

admiración. Aunque por primera vez le veía, pareció conocerle. 

— ¿A quién buscas? — le dijo por fin el anciano. 

— A mi madre. 

— Tu madre no está ya aquí. 

— ¿Dónde la encontraré?. 

— Al lado de Aquel que no cambia nunca. 

— Pero ¿cómo encontrar a Aquel?. 

— Busca. 

— Y a ti, ¿te volveré a ver?. 

— Sí; cuando la hija de la Serpiente incite al crimen al hijo del Toro, 

entonces me volverás a ver en una aurora de púrpura. Entonces matarás al 

Toro y aplastarás la cabeza de la Serpiente. Hijo de Mahadeva, sabe que tú y 

yo no formamos más que uno solo en Aquél. ¡Busca, busca, busca siempre!. 

Y el centenario extendió las manos en signo de bendición. Después se 

volvió dando algunos pasos bajo los altos cedros, en dirección del Himavat. 

De pronto pareció a Krishna que su forma majestuosa se volvía transparente, 

después temblorosa, y desapareció en el brillo de las finas hojas de las ramas, 

en una vibración luminosa. (Es una creencia constante en la India que los 

grandes ascetas pueden manifestarse a distancia bajo una apariencia 

visible, mientras su cuerpo queda sumergido en un sueño cataléptico). 

Cuando Krishna descendió del monte Meru, parecía como transformado. 

68


Una energía nueva irradiaba de su ser. Reunió a sus compañeros y les dijo: 

“Vamos a luchar contra los toros y las serpientes; vamos a defender a los 

buenos y a subyugar a los malvados”. 

Con el arco en la mano y la espada al cinto, Krishna y sus amigos, los 

hijos de sus pastores, convertidos en guerreros, comenzaron a batir las selvas 

luchando contra las bestias feroces. En el fondo de los bosques, se oían los 

aullidos de las hienas, los chacales, los tigres, y los gritos de triunfo de los 

jóvenes. Krishna mató y domó leones, hizo la guerra a reyes y libertó a tribus 

oprimidas. Más la tristeza invadía el fondo de su corazón. Su alma sólo tenía 

un deseo profundo, misterioso, oculto: encontrar a su madre y volver a 

hallar al extraño y sublime anciano. Recordaba sus palabras: “¿No me 

prometió que le vería cuando aplastase la cabeza de la serpiente?. ¿No me 

dijo que encontraría a mi madre al lado de Aquel que no cambia nunca?”. 

Pero por mucho que luchaba y vencía, no había vuelto a ver ni al viejo 

sublime ni a su madre radiante. Un día oyó hablar de Kalayeni, el rey de 

las serpientes, y pidió luchar con el más terrible de sus animales en 

presencia del mago negro. Se decía que aquel animal, adiestrado por 

Kalayeni, había ya devorado centenares de hombres, y que su mirada 

helaba de espanto a los más valientes. Del fondo del templo tenebroso de 

Kali, Krishna vio salir, a la voz de Kalayeni, un largo reptil azul verdoso. La 

serpiente enderezó lentamente su cuerpo grueso, hinchó su cresta rojiza, y 

sus ojos penetrantes se encendieron en su cabeza monstruosa, cubierta de 

conchas relucientes. “Esta serpiente, dijo Kalayeni, sabe muchas cosas, es un 

demonio poderoso. No se las dirá más que a quien la mate; ella mata a los 

vencidos. Te ha visto, te mira, estás en su poder. Sólo te resta adorarla o 

perecer en una lucha insensata”. A estas palabras, Krishna se indignó, porque 

sentía que su corazón era como la punta del rayo. Miró a la serpiente y se 

lanzó sobre ella, cogiéndola por debajo de la cabeza. Hombre y serpiente 

rodaron por las escaleras del templo. Pero antes que el reptil se le hubiese 

enroscado, Krishna le cortó la cabeza con su espada y, desembarazándose del 

cuerpo, que se retorcía aún, el joven vencedor levantó, con aire de triunfo, 

la cabeza de la serpiente en su mano izquierda. Aquella cabeza vivía aún; 

miraba a Krishna y le dijo: “¿Por qué me has matado, hijo de Mahadeva? 

¿Crees encontrar la verdad matando a los vivos?. ¡Insensato: no la encontrarás 

más que agonizando tú mismo. La muerte está en la vida, la vida está en la 

muerte. Teme a la hija de la serpiente y a la sangre vertida. ¡Guárdate! ¡Ten 

cuidado!”. Hablando así, la serpiente murió. Krishna dejó caer la cabeza del 

reptil y se marchó lleno de horror. Kalayeni dijo: “No puedo nada sobre este 

69


hombre; sólo Kali podría dominarle con un encanto”. 

Tras un mes de abluciones y de oración en la orilla del Ganges, luego 

de haberse purificado en la luz del sol y en el pensamiento de Mahadeva, 

Krishna volvió a su país natal, entre los pastores del monte Meru. 

La luna de otoño mostraba sobre los bosques de cedros su globo 

resplandeciente; de noche el aire se embalsamaba con el perfume de los lirios 

silvestres, donde las abejas murmuraban durante el día. Sentado bajo un gran 

cedro, al borde de una pradera, Krishna, cansado de los varios combates de 

la tierra, soñaba en combates celestes y en lo infinito del cielo. Cuanto más 

pensaba en su radiante madre y en el anciano sublime, más sus hazañas 

juveniles le parecían despreciables, y más las cosas del cielo se le hacían vivas. 

Un encanto consolador, una divina reminiscencia, le inundaban por completo. 

Un himno de reconocimiento a Mahadeva subió de su corazón y desbordó de 

sus labios en una melodía, suave y angélica. Atraídas por aquel canto 

maravilloso, las Gopis, las hijas y las mujeres de los pastores, salieron de sus 

moradas. Las primeras, al ver a las mayores de la familia en su camino, 

volvieron a entrar en seguida, después de simular que cogían flores. Algunas 

se aproximaron más, llamando: ¡Krishna!, ¡Krishna!, y después huyeron 

avergonzadas. Animándose poco a poco, las mujeres rodearon a Krishna por 

grupos, como gacelas tímidas y curiosas encantadas por sus melodías. Él, 

abstraído en el sueño de los dioses, no las veía. Atraídas más y más por su 

canto, las Gopis comenzaron a impacientarse de que no se fijara en ellas. 

Nichdali, la hija de Nanda, con los ojos cerrados, había caído en una especie de 

éxtasis. Su hermana Sarasvati, más atrevida, se deslizó al lado del hijo de 

Devaki, y le dijo con voz cariñosa: 

— ¡Oh, Krishna!. ¿No ves que te escuchamos y que no podemos dormir 

en nuestras moradas?. Tus melodías nos han embelesado, ¡Oh, héroe 

adorable!, y henos aquí, encadenadas a tu voz, y no pudiendo ya vivir sin ti. 

— Canta más — dijo una joven —; enséñanos a modular nuestras voces. 

— Enséñanos la danza — dijo una mujer, y Krishna, saliendo de su 

sueño, lanzó sobre las Gopis benévolas miradas. Les dirigió palabras 

amables, y cogiéndolas de la mano, las hizo sentar sobre el césped, a la sombra 

de los grandes cedros, bajo la luz de la luna brillante. Entonces les contó lo que 

había visto en su ensimismamiento: la historia de los dioses y de los héroes, 

las guerras de Indra, y las hazañas del divino Rama. Mujeres y mozas 

escuchaban encantadas. Aquellas narraciones duraban hasta el alba. Cuando la 

rosada aurora subía tras el monte Meru, y los kokilas comenzaban a cantar 

bajo los cedros, las hijas y las mujeres de los Gopis volvían furtivamente a sus 

70


viviendas. Pero al día siguiente, en cuanto la luna mágica mostraba su 

creciente, volvían más ávidas dé escucharle. Krishna, al ver que se exaltaban 

con sus relatos, las enseñó a cantar con sus voces y a figurar con sus gestos las 

acciones sublimes de los héroes y de los dioses. A las unas dio vinas, de 

cuerdas vibrantes como almas; a las otras, címbalos, sonoros como los corazones 

de los guerreros, y tambores, que imitaban el trueno. Eligiendo a las más 

bellas, las animaba con sus pensamientos, y, con los brazos extendidos, 

andando y moviéndose en un sueño divino, las bailarínas sagradas 

representaban la majestad de Varuna, la cólera de Indra matando al dragón, o 

la desesperación de Maya abandonada. De este modo, los combates y la gloria 

eterna de los dioses, que Krishna había contemplado en sí mismo, revivían en 

aquellas mujeres dichosas y transfiguradas. 

Una mañana, las Gopis se habían dispersado. Los timbres de sus 

instrumentos variados, de sus voces musicales y alegres se habían perdido a 

lo lejos. Krishna, solo bajo el gran cedro, vio venir a las dos hijas de 

Nanda: Sarasvati y Nichdali, que se sentaron a su lado. Sarasvati, echando 

sus brazos alrededor del cuello de Krishna, y haciendo ruido con sus 

brazaletes, le dijo: “Al enseñarnos los cantos y las danzas sagradas, has hecho 

de nosotras las más dichosas de las mujeres; pero seremos las más desdichadas 

cuando te marches. ¿Qué será de nosotras cuando no te veamos más?. ¡Oh 

Krishna!. Sé nuestro esposo: mi hermana y yo seremos tus mujeres fieles, y 

nuestros ojos no tendrán el dolor de perderte”. Mientras Sarasvati hablaba así, 

Nichdali cerró los párpados como si cayera en éxtasis. 

— Nichdali; ¿Por qué cierras los ojos? — preguntó Krishna. 

— Está celosa — respondió Sarasvati riendo —. No quiere ver mis 

brazos rodeando tu cuello. 

— No — respondió Nichdali ruborizándose —: cierro los ojos para 

contemplar tu imagen que está grabada en el fondo de mí misma. Krishna, 

puedes marchar: no te perderé nunca. Krishna estaba pensativo. Rechazó 

sonriendo los brazos de Sarasvati, que apasionadamente oprimían su cuello, y 

mirando alternativamente a las dos mujeres, pasó sus brazos alrededor de sus 

talles. Primero posó su boca sobre los labios de Sarasvati, luego sobre los ojos 

de Nichdali. En esos dos largos besos, el joven Krishna pareció sondear y 

saborear todas las voluptuosidades de la tierra. Más, de repente, se estremeció y 

dijo: 

— Eres hermosa, ¡Oh, Sarasvati!, tú cuyos labios tienen el perfume del 

ámbar y de todas las flores; eres adorable, ¡Oh Nichdali!, tú cuyos párpados 

velan profundos ojos y sabes sondear tu propia alma. Os amo a las dos. Pero 

71


¿Cómo voy a ser vuestro esposo, puesto que mi corazón tendría que dividirse 

entre ambas?. 

— ¡No amará nunca! — dijo Sarasvati con despecho. 

— Sólo amaré con amor eterno... 

— ¿Y qué es preciso para que ames así? — dijo Nichdali con ternura. 

Krishna se había levantado; sus ojos llameaban. 

— ¿Para amar con amor eterno? — dijo —. ¡Es preciso que la luz del día 

se extinga, que el rayo caiga en mi corazón, y que un alma se lance fuera de mí 

hasta el fondo del cielo!. 

Mientras hablaba, pareció a las jóvenes que crecía de un codo. De 

repente, tuvieron miedo de él, y volvieron a su casa llorando. Krishna tomó 

solo el camino del monte Meru. La noche siguiente, las Gopis se reunieron para 

sus juegos, pero en vano esperan a su maestro. Había desaparecido, no dejando 

más que una esencia, un perfume de su ser: los cantos y las danzas sagradas. 

72


V 

INICIACIÓN 

Entre tanto, el rey Kansa, al saber que su hermana Devaki había vivido 

con los anacoretas, sin haberla podido descubrir, empezó a perseguirlos como 

a bestias feroces, teniendo aquéllos que refugiarse en la parte más recóndita y 

más salvaje de la selva. Entonces su jefe, el viejo Vasichta, el centenario, se 

puso en camino para hablar al rey de Madura. Los guardias vieron con 

admiración aparecer ante las puertas del palacio a un anciano ciego, guiado 

por una gacela que llevaba atada. Llenos de respeto al rishi, le dejaron pasar. 

Vasichta se aproximó al trono, donde Kansa estaba sentado al lado de 

Nysumba, y le dijo: 

— Kansa, rey de Madura, desgraciado de ti, hijo del Toro, que persigues 

a los solitarios de la selva santa. Desgraciada de ti, hija de la Serpiente, que le 

inspiras el odio. Vuestro castigo está próximo. Sabed que el hijo de Devaki 

vive. Vendrá cubierto con una armadura invulnerable y te arrojará desde tu 

trono a la ignominia. Ahora, temblad y temed; es el castigo que los Devas os 

asignan. 

Los guerreros, los guardias, los servidores, se habían prosternado ante el 

santo centenario, que volvió a salir conducido por su gacela, sin que nadie se 

atreviera a tocarle. Pero a partir de aquel día, Kansa y Nysumba pensaron en 

los medios de hacer morir secretamente al rey de los anacoretas. Devaki había 

muerto, y nadie aparte de Vasichta sabía que Krishna era su hijo. El ruido de 

las hazañas de éste había llegado a oídos del rey. Kansa pensó: “Tengo 

necesidad de un hombre fuerte para defenderme!. El que ha matado a la gran 

serpiente de Kalayeni, no tendrá miedo del anacoreta”. Kansa mandó decir al 

patriarca Nanda: “Envíame al joven héroe Krishna para que sea el 

conductor de mi carro y mi primer consejero”. (En la India antigua, esas dos 

funciones estaban con frecuencia reunidas en una misma persona. Los 

conductores de los carros de los reyes eran grandes personajes y 

frecuentemente los ministros de los monarcas. Los ejemplos son 

numerosísimos en la poesía indostánica). Nanda comunicó a Krishna la 

orden del rey y Krishna respondió: “Iré.” Aparte pensaba: “¿El rey de 

Madura será Aquel que no cambia jamás?. Por él sabré dónde está mi 

madre”. Kansa, viendo la fuerza, la destreza y la inteligencia de Krishna, le 

73


estimaba mucho y le confió la guardia de su reino. Nysumba, al ver al 

héroe del monte Meru, se estremeció en su carne con un deseo impuro, y 

su espíritu sutil tramó un proyecto tenebroso a la luz de un pensamiento 

criminal. 

Sin que el rey lo supiera, llamó a su gineceo al conductor del carro. 

Como maga que era, poseía el arte de rejuvenecerse momentáneamente por 

medio de filtros poderosos. El hijo de Devaki encontró a Nysumba, la de los 

senos de ébano, casi desnuda, sobre un lecho de púrpura: anillos de oro ceñían 

sus tobillos y sus brazos; una diadema de piedras preciosas chispeaba sobre su 

cabeza. A sus pies ardía un pebetero de cobre, del que se escapaba una nube de 

perfumes. 

—Krishna — dijo la hija del rey de las serpientes —, tu frente es más 

tranquila que la nieve del Himavat y tu corazón es como la punta del rayo. En 

tu inocencia resplandeces sobre los reyes de la, tierra. Aquí, nadie te ha 

reconocido; tú te ignoras a ti mismo. Yo sola sé quién eres; los Devas han 

hecho de ti el dueño de los hombres; yo sola puedo hacer de ti el dueño del 

mundo. ¿Quieres?. 

— Si Mahadeva habla por tu boca — dijo Krishna con grave acento — 

me dirás, dónde está mi madre y dónde encontraré al gran anciano que me 

habló bajo los cedros del monte Meru. 

— ¿Tu madre? — dijo Nysumba con desdeñosa sonrisa —; no soy yo 

ciertamente quien te lo enseñará; en cuanto a tu anciano, no le conozco. 

¡Insensato!, persigues sueños y no ves los tesoros de la tierra que yo te 

ofrezco. Hay seres que llevan la corona y que no son reyes. Hay hijos de 

pastores que llevan la realeza en su frente y que no conocen su fuerza. Tú 

eres fuerte, joven, bello; los corazones están contigo. Mata al rey durante su 

sueño y yo pondré la corona sobre tu cabeza y serás el dueño del mundo. 

Porque yo te amo y me estás predestinado. Lo quiero, lo ordeno. 

Mientras hablaba así, la reina se, había levantado imperiosa, fascinante, 

terrible como una hermosa serpiente. En pie sobre su lecho, lanzó con sus ojos 

negros una llama tan sombría en los ojos límpidos de Krishna, que éste se 

estremeció espantado. En aquella mirada, el infierno se le apareció. Vio el 

abismo del templo de Kali, diosa del Deseo y de la Muerte, y las serpientes que 

allí se retorcían en una agonía eterna. Entonces, repentinamente, los ojos de 

Krishna parecieron como dos dagas. Sus miradas traspasaron a la reina de parte 

a parte, y el héroe del monte Meru exclamó: 

— Soy fiel al rey que me ha tomado por defensor; pero tú, sábelo: 

morirás. 

74


Nysumba lanzó un grito penetrante, y rodó sobre su cama, mordiendo la 

púrpura. Toda su juventud ficticia se había desvanecido, volviéndose vieja y 

arrugada. Krishna, dejándola con su cólera, salió. 

Perseguido noche y día por las palabras del anacoreta, el rey de Madura 

dijo a su conductor de carro: 

— Desde que el enemigo ha puesto el pie en mi palacio, no duermo ya en 

paz sobre mi trono. Un mago infernal llamado Vasichta, que vive en una 

profunda selva, ha venido a lanzarme su maldición. Desde entonces, no respiro: 

el anciano ha emponzoñado mis días. Pero contigo no temo nada, no le temo. 

Ven conmigo a la selva maldita. Un espía que conoce todos los senderos nos 

conducirá. 

“En cuanto lo veas, corre hacia él y hiérelo, sin darle tiempo a decirte 

una palabra o lanzarte una mirada. Cuando esté herido mortalmente, pregúntale 

dónde está el hijo de mi hermana Devaki, y cuál es su nombre. La paz de 

mi reino depende de este misterio”. 

— En verdad — respondió Krishna —, no he tenido miedo de Kalayeni ni 

de la serpiente de Kali. ¿Quién podría hacerme temblar ahora?. Por poderoso 

que sea ese hombre, sabré lo que te oculta. 

Disfrazados de cazadores, marchaban sobre un carro tirado por caballos 

fogosos; el espía que había explorado la selva iba detrás. Era el principio de 

la estación de lluvias. Los ríos se henchían, las plantas recubrían los caminos, y 

la línea blanca de las cigüeñas surcaba las brumas. Cuando se aproximaron al 

bosque sagrado, el horizonte se ensombreció, el sol se veló, la atmósfera se 

llenó de una niebla cobriza. Del cielo tempestuoso pendían nubes como 

trombas, sobre la cabellera asustada de los bosques. 

— ¿Por qué — dijo Krishna al rey — el cielo se ha oscurecido de repente, 

y la selva se pone negra?. 

— Lo sé — dijo el rey de Madura —; es Vasichta, el malvado solitario, 

que ensombrece el cielo y eriza contra mí el bosque maldito. Pero, Krishna, 

¿tienes miedo?. 

— Aunque el cielo cambie de aspecto y la tierra de color, nada temo. 

— Entonces, avanza. 

Krishna fustigó a los caballos, y el carro entró bajo la sombra espesa 

de las baobabs, corriendo algún tiempo con velocidad maravillosa. Pero la 

selva se volvía cada vez más salvaje y más terrible. Los relámpagos la 

iluminaron; el trueno retumbó. 

— Jamás — dijo Krishna — he visto el cielo tan negro ni retorcerse así los 

árboles. ¡Bien poderoso es tu mago!. 

75


— Krishna, matador de serpientes, héroe del monte Meru, ¿Tienes 

miedo?. 

— Aunque la tierra tiemble y el cielo se hunda, no tengo miedo. 

— Entonces, ¡adelante!. 

De nuevo el intrépido conductor fustigó a los caballos, y el carro 

continuó su carrera. Entonces, la tempestad se volvió tan espantosa que los 

árboles gigantes se inclinaron. La selva sacudida gimió como estremecida por el 

alarido de mil demonios. El rayo cayó al lado de los viajeros; un boabab roto 

obstruyó el camino; los caballos se detuvieron, y la tierra tembló. 

— ¿Es, pues, un dios tu enemigo? — dijo Krishna —. Porque Indra mismo 

le protege. 

— Tocamos al objetivo — dijo el espía al rey —. Mira este sendero 

entre el césped. Al final se ve una cabaña miserable. Allí habita Vasichta, el 

gran muni, el que alimenta a los pájaros, temido por las fieras y protegido por 

una gacela, Pero ni por una corona de rey daré un paso más. 

A estas palabras, el rey de Madura se había puesto lívido. “¿Es allí 

realmente, detrás de aquellos árboles?”. Y cogiéndose tembloroso a Krishna, 

murmuró en voz baja, estremeciéndose todos sus miembros: 

— Vasichta, Vasichta, el que medita mi muerte, está allí. Me ve desde 

el fondo de su retiro... Su ojo me persigue. ¡Líbrame de él!. 

— Sí, por Mahadeva — dijo Krishna, bajando del carro y saltando por 

encima del tronco del baobab —, quiero ver al que te hace temblar así. 

El muni centenario Vasichta vivía hacía un año en aquella cabaña 

escondida en lo más profundo de la selva santa, esperando la muerte. Antes de 

morir el cuerpo, se había libertado de la prisión de la materia. Sus ojos se 

habían extinguido, pero veía por el alma. Su piel percibía apenas el calor y el 

frío, pero su espíritu vivía, en una unidad perfecta con el Espíritu soberano. 

No veía ya las cosas de este mundo más que a través de la luz de Brahma, 

rezando, meditando sin cesar. Un discípulo fiel le llevaba diariamente a la 

ermita los granos de arroz de que vivía. La gacela que comía en su mano, le 

advertía bramando de la proximidad de las fieras. Entonces las alejaba 

murmurando un mantra, y extendiendo su bastón de bambú de siete nudos. En 

cuanto a los hombres, quienesquiera que fuesen, los veía por medio de su 

mirada interna, desde varias leguas de distancia. 

Krishna, marchando por el estrecho sendero, se, encontró de repente 

frente a Vasichta. El rey de los anacoretas estaba sentado, las piernas cruzadas 

sobre una estera, apoyado contra el poste que sostenía su cabaña, en una paz 

profunda. De sus ojos de ciego salía un resplandor interno de vidente. En 

76


cuanto Krishna le vio, reconoció que era “¡el sublime anciano!”. Sintió una 

conmoción de alegría, y el respeto inclinó hacia él su alma entera. Olvidando al 

rey, su carro y su reino, se arrodilló ante el santo y le adoró. 

Vasichta parecía verle. Su cuerpo, apoyado en la cabaña, se enderezó por 

una ligera oscilación, extendió los dos brazos para bendecir a su huésped y sus 

labios murmuraron la sílaba sagrada: ¡AUM!. (En la iniciación brahmánica 

significa: el Dios supremo, el Dios Espíritu. Cada una de estas letras 

corresponde a una de las facultades divinas, popularmente hablando a una 

de las personas de la Trinidad). El rey Kansa, al no oír nada, ni ver volver a 

su conductor, se deslizó con furtivo paso por el sendero y quedó petrificado de 

asombro viendo a Krishna arrodillado ante el santo anacoreta. Éste dirigió a 

Kansa sus ojos de ciego y, levantando su bastón, dijo: 

— Rey de Madura, vienes a matarme; está bien. 

Porque vas a libertarme de la miseria de este cuerpo. ¿Quieres saber 

dónde está el hijo de tu hermana Devaki, que ha de destronarte?. Helo aquí, 

indinado ante mí y ante Mahadeva, y es Krishna, tu propio conductor. 

Considera cuán insensato eres y cuán maldito, puesto que tu enemigo más 

terrible es ese mismo. Me lo has traído para que yo le diga que es el 

predestinado. ¡Tiembla!. Estás perdido, pues tu alma infernal va a ser la presa 

de los demonios. 

Kansa escuchaba estupefacto. No osaba mirar al anciano cara a cara; 

pálido de ira y viendo a Krishna de rodillas, cogió su arco, y tendiéndolo con 

toda su fuerza, lanzó una flecha contra el hijo de Devaki. Pero el brazo había 

temblado, y la flecha se desvió, yéndose a clavar en el pecho de Vasichta, que, 

con los brazos en cruz, parecía esperarla como en éxtasis. 

Un grito se oyó, un grito terrible, no del pecho del anciano, sino del de 

Krishna. E1 había sentido vibrar la flecha en su oído, la había visto en la 

carne del santo... y le parecía que se había clavado en su propio corazón; de tal 

modo su alma en ese instante se había identificado con la del rishi. Con esta 

flecha aguda, todo el dolor del mundo traspasó el alma de Krishna, la desgarró 

hasta sus profundidades. 

Entre tanto, Vasichta con la flecha en su pecho, sin cambiar de postura, 

agitaba aún los labios y murmuró: 

— Hijo de Mahadeva, ¿Por qué lanzar ese grito?. 

Matar es vano. La flecha no puede herir al alma, y la víctima es el 

vencedor del asesino. Triunfa, Krishna; el destino se cumple; yo vuelvo a 

Aquel que no cambia jamás. Que Brahma reciba mi alma. Pero tú, su elegido, 

salvador del mundo, ¡en pie!, ¡Krishna!, ¡Krishna!. 

77


Krishna se levantó con la mano en su espada; quiso volverse contra el 

rey. Pero Kansa había huido. 

Entonces un resplandor hendió el negro cielo, y Krishna cayó a tierra 

como herido por el rayo bajo una luz deslumbradora. Mientras su cuerpo 

permanecía insensible, su alma, unida a la del anciano, por el poder de la 

simpatía, subió en los espacios. La tierra, con sus ríos, sus mares, sus 

continentes, desapareció como una negra esfera y los dos se levantaron al 

séptimo cielo de los Devas, hasta el Padre de los seres, el sol de los soles, 

Mahadeva, la inteligencia divina. Ambos se sumergieron en un océano de luz 

que se abría ante ellos. En el centro de la esfera, Krishna vio a Devaki, su 

madre radiante, su madre glorificada, que con sonrisa inefable, le tenía los 

brazos, le atraía a su seno. Millares de Devas venían a beber en la radiación de 

la Virgen-Madre, como en un foco incandescente. Y Krishna se sintió 

reasorbido en una mirada de amor de Devaki. Entonces, del corazón de la 

madre luminosa, su ser irradió a través de todos los cielos. Sintió que él era el 

Hijo, el alma divina de todos los seres, la Palabra de Vida, el Verbo 

creador superior a la vida universal; él la penetraba, sin embargo por la 

esencia del dolor, por el fuego de la oración y la felicidad de un divino 

sacrificio. 

Cuando Krishna volvió en sí, el trueno retumbaba aún en el cielo, la 

selva estaba sombría y torrentes de lluvia caían sobre la cabaña. Una gacela 

lamía la sangre sobre el cuerpo del asceta atravesado. “El anciano sublime” ya 

no era más que un cadáver. Pero Krishna se levantó como resucitado. Un 

abismo le separaba del mundo y de sus vanas apariencias. El había percibido 

la gran verdad y comprendido su misión. En cuanto al rey Kansa, lleno de 

espanto, huía sobre su carro perseguido por la tempestad, y sus caballos se 

encabritaban como fustigados por mil demonios. 

(La leyenda de Krishna nos lleva a la fuente misma de la idea de la 

Virgen-Madre, el Hombre-Dios y de la Trinidad. En la India, esta idea 

aparece, desde el origen, en su simbolismo transparente, con su profundo 

sentido metafísico. En el libro Y, capítulo II, él Vishnu-Purana, después 

de contar la concepción de Krishna por Devaki, añade: “Nadie podía mirar 

a Devaki a causa de la luz que la envolvía, y los que contemplaban su 

esplendor sentían su espíritu turbado; los dioses, invisibles a los mortales, 

celebraban continuamente sus alabanzas desde que Vishnú estaba encerrado 

en su persona”. Ellos decían: “Tú eres esa Prakriti infinita y sutil y que 

llevó antes a Brahma en su seno; tú fuiste luego la diosa de la Palabra, la 

78


energía del Creador del universo y la madre de los Vedas. ¡Oh, tú!, ser 

eterno, que comprendes en tu substancia la esencia de todas las cosas 

creadas, tú eres idéntica con la creación, tú eres el sacrificio de donde 

procede cuanto produce la tierra; tú eres la madera que por el frotamiento 

engendra el fuego. Como Aditi, eres la madre de los dioses; como Diti, eres 

la de los Daytas, sus enemigos. Tú eres la luz de donde nace el día, eres la 

humildad, madre de la verdadera sabiduría, tú eres la política de los 

reyes, madre del orden; tú eres el deseo de que nace el amor; tú eres la 

satisfacción de donde la resignación deriva; tú eres la inteligencia, madre 

de la ciencia; tú eres la paciencia, madre del valor; todo el firmamento y 

las estrellas son tus hijos; de ti procede todo cuanto existe... Tú has 

descendido a la tierra para la salvación del mundo. Ten compasión de 

nosotros, ¡Oh Diosa!, y muéstrate favorable al universo; sé orgullosa 

de llevar en ti al Dios que sostiene al mundo”. Este pasaje prueba que 

los brahmanes identificaban a la madre de Krishna con la substancia 

universal y el principio femenino de la Naturaleza. De éste hicieron 

ellos la segunda persona de la Trinidad divina, de la tríada inicial y 

no manifestada. El Padre, Nara (Eterno-Masculino); la Madre, Nari 

(Eterno-Femenino) y el hijo, Viradi (Verbo-Creador), tales son las 

facultades divinas. En otros términos: el principio intelectual, el 

principio plástico, el principio productor. Los tres juntos constituyen la 

natura naturans, para emplear un término de Spinoza. El mundo 

organizado, el universo vivo, natura naturata, es el producto del verbo 

creador, que se manifiesta a su vez bajo sus formas: Brahma, el 

Espíritu, corresponde al mundo divino; Vishnú, el alma, responde al 

mundo humano; Siva, el cuerpo, se refiere al mundo natural. En estos 

tres mundos, el principio masculino y el principio femenino (esencia y 

substancia) son igualmente activos, y el Eterno femenino se manifiesta 

a la vez en la naturaleza terrestre, humana y divina. Isis es triple, 

Cibeles también. Se ve, así concebida, que la doble trinidad, la de Dios 

y la del Universo, contiene los principios y el cuadro de una teodicea y 

de una cosmogonía. Es justo reconocer que esta idea-madre ha salido 

de la India. Todos los templos antiguos, todas las grandes religiones y 

varias filosofías célebres, la han adoptado. Desde el tiempo de los 

apóstoles y en los primeros siglos del cristianismo, los iniciados 

cristianos reverenciaban el principio femenino de la naturaleza visible e 

invisible, bajo el nombre de Espíritu Santo, representado por una paloma, 

signo de la potencia femenina en todos los templos de Asia y de Europa. 

79


Si después la Iglesia ha ocultado y perdido la clave de sus misterios, su 

sentido se halla aún escrito en sus símbolos. 

80


VI 

LA DOCTRINA DE LOS INICIADOS 

Krishna fue saludado por los anacoretas como el sucesor esperado y 

predestinado de Vasichta. Se celebró el srada, o ceremonia fúnebre del santo 

anciano, en la selva sagrada, y el hijo de Devaki recibió el bastón de siete 

nudos, signo de mando, después de haber hecho el sacrificio del fuego en 

presencia de los más antiguos anacoretas, de los que saben de memoria los 

tres Vedas. En seguida, Krishna se retiró al monte Meru para meditar allí su 

doctrina y el camino de salvación para los hombres. Sus meditaciones y sus 

austeridades duraron siete años. Entonces sintió que había dominado a su 

naturaleza terrestre por medio de su naturaleza divina, y que se había 

identificado suficientemente, con el Sol de Mahadeva para merecer el nombre 

de hijo de Dios. Entonces llamó a su lado a los anacoretas jóvenes y ancianos 

para revelarles su doctrina. Encontraron ellos a Krishna purificado y 

engrandecido: el héroe se había transformado en santo; no había perdido la 

fuerza de los leones, pero había ganado la dulzura de las palomas. Entre los 

que acudieron en primer término se encontraba Arjuna, un descendiente de los 

reyes solares, uno de los Pandavas destronados por los Kuravas o reyes lunares. 

El joven Arjuna era apasionado, lleno de fuego, pero pronto a descorazonarse 

y caer en la duda, y se entusiasmó apasionadamente con las doctrinas de 

Krishna. 

Sentado bajo los cedros del monte Meru, frente al Himavat, Krishna 

comenzó a hablar a sus discípulos de las verdades inaccesibles a los hombres 

que viven en la esclavitud de los sentidos. Les enseñó la doctrina del alma 

inmortal, de sus renacimientos, y de su unión mística con Dios. “El cuerpo — 

decía —, envoltura del alma que en él mora, es una cosa finita; pero el alma 

que le habita es invisible, imponderable, incorruptible, eterna. (El enunciado 

de esta doctrina, que fue más tarde la de Platón, se encuentra en el libro I 

del Bhagavad Gita en forma de diálogo entre Krishna y Arjona). 

El hombre terrestre es triple como la divinidad que refleja: inteligencia, 

alma y cuerpo. Si el alma se une a la inteligencia, alcanza Satwa, la sabiduría 

y la paz; si el alma permanece incierta entre la inteligencia y el cuerpo, 

entonces está dominada por Raja, la pasión, y va de objeto a objeto en un 

círculo fatal; si, finalmente, el alma se abandona al cuerpo, entonces cae en 

81


Tama, la sinrazón, la ignorancia y la muerte temporal. He ahí lo que cada 

hombre puede observar en tí mismo y a su alrededor. (Libros XIII a XVIII 

Bhagavad Gita). 

— Pero — preguntó Arjona — ¿Cuál es el destino del alma después de 

la muerte?. ¿Obedece siempre a la misma ley, o puede escapar de ella?. 

— Jamás la escapa y obedece siempre — respondió Krishna —. He ahí 

el misterio de los renacimientos. Como las profundidades del cielo se abren 

a los rayos de las estrellas, así las profundidades de la vida se iluminan a la 

luz de esta verdad. “Cuando el cuerpo se disuelve, y Satwa (la sabiduría) 

domina, el alma se eleva a las regiones de esos seres puros que tienen el 

conocimiento del Altísimo. Cuando el cuerpo experimenta esta disolución, 

mientras Raja (la pasión) reina, el alma vuelve a habitar de nuevo entre los 

que están apegados a las cosas de la tierra. Del mismo modo, si el cuerpo es 

destruido cuando Tama (la ignorancia) predomina, el alma oscurecida por la 

materia es de nuevo atraída por alguna matriz de seres irracionales”. (Ibid, 

Libro XIV). 

— Eso es justo — dijo Arjona —. Pero enséñanos ahora lo que es, en 

el curso de los siglos, de los que han seguido la sabiduría y van a habitar 

después de su muerte en los mundos divinos. 

— El hombre sorprendido por la muerte en la devoción — respondió 

Krishna —, luego de haber gozado durante varios siglos de las recompensas 

debidas a sus virtudes, en las regiones superiores, vuelve a habitar en una 

familia santa y respetable. Pero esta clase de regeneración en esta vida es 

muy difícil de obtener. El hombre así nacido de nuevo, se encuentra con el 

mismo grado de aplicación y de progreso, en cuanto al entendimiento, que 

los que tenía en su primer cuerpo, y comienza otra vez a trabajar para 

perfeccionarse en devoción. (Ibid, libro Y). 

— De modo — dijo Arjuna — que aun los buenos se ven forzados a 

renacer y recomenzar la vida del cuerpo. Pero enséñanos, ¡Oh señor de la 

vida!, si para aquel que desea la sabiduría no hay fin a los eternos 

renacimientos. 

— Escuchad, pues — dijo Krishna —, un grandísimo y profundo 

secreto, el misterio soberano, sublime y puro. Para alcanzar la perfección 

hay que conquistar la ciencia de la unidad, que está por encima de la 

sabiduría; hay que elevarse al ser divino que está por encima del alma, sobre 

la inteligencia misma. Mas este ser divino, este amigo sublime, está en 

cada uno de nosotros. Porque Dios reside en el interior de todo hombre, 

pero pocos saben encontrarle. He ahí la vía de salvación. Una vez que 

82


hayas presentido al ser perfecto que está sobre el mundo y en ti mismo, 

decídete a abandonar al enemigo, que toma la forma del deseo. Domad 

vuestras pasiones. Los goces que procuran los sentidos son como las matrices 

de los sufrimientos que han de venir. No hagáis solamente el bien: sed buenos. 

Que el motivo esté en el acto y no en sus frutos. Renunciad al fruto de vuestras 

obras, pero que cada una de vuestras acciones sea como una ofrenda al Ser 

supremo. El hombre que hace sacrificio de sus deseos y de sus obras al ser de 

que proceden los principios de todas las cosas y por quien el universo ha sido 

formado, obtiene por este sacrificio la perfección. Unido espiritualmente, 

alcanza esa sabiduría espiritual que está por encima del culto de las ofrendas, y 

siente una felicidad divina. Porque el que encuentra en si mismo su felicidad, 

su gozo, y al mismo tiempo también su luz, es Uno con Dios. Y, sabedlo: el 

alma que ha encontrado a Dios, queda libertada del renacimiento y de la 

muerte, de la vejez y del dolor, y bebe el agua de la inmortalidad. (Bhagavad 

Gita, passim). 

De este modo, Krishna explicaba su doctrina a sus discípulos y por la 

contemplación interna les elevaba, poco a poco, a las sublimes verdades que 

se le habían revelado bajo el relámpago de la visión. Cuando hablaba de 

Mahadeva, su voz se volvía más grave, sus facciones se iluminaban. Un día, 

Arjuna, lleno de curiosidad y de audacia, le dijo: — Haznos ver a Mahadeva 

en su forma divina. ¿No pueden nuestros ojos contemplarle?. 

Entonces Krishna, levantándose, comenzó a hablar del ser que respira 

en todos los seres, el de las cien mil formas, el de innumerables ojos, el de 

caras vueltas hacia todos lados, y que, sin embargo, las sobrepasa con toda la 

altura del infinito; el que, en su cuerpo inmóvil y sin límites, encierra al 

universo moviente con todas sus divisiones. “Si en los cielos brillara al 

mismo tiempo el resplandor de mil soles, dijo Krishna, esto se parecería 

apenas al resplandor del único Todopoderoso”. Mientras hablaba así de 

Mahadeva, un rayo tal brotó de los ojos de Krishna, que los discípulos no 

pudieron sostener su brillo y se prosternaron a sus pies. Los cabellos de Arjuna 

se erizaron sobre su cabeza y encorvándose dijo, juntando las manos: “Maestro, 

tus palabras nos espantan y no podemos sostener la vista del gran Ser que tú 

evocas ante nuestros ojos. Ella nos abruma”. (Véase esta transfiguración de 

Krishna en el Libro XI del Bhagavad Gita. Se la puede comparar con la 

transfiguración de Jesús, XVI, San Mateo. Véase el libro VIII de esta 

obra). 

Krishna continuó: “Escuchad lo que él nos dice por mi boca: Yo y 

vosotros hemos tenido varios renacimientos. Los míos sólo de mí son 

83


conocidos, pero vosotros no conocéis ni tan siquiera los vuestros. Aunque yo 

no estoy, por mi naturaleza, sujeto al nacimiento y a la muerte y soy el dueño 

de todas las criaturas, sin embargo, como mando en mi naturaleza, me hago 

visible por mi propia potencia y cuantas veces la virtud declina en el mundo 

y el vicio y la injusticia dominan, me hago visible, y así me encuentro de edad 

en edad, para la salvación del justo, la destrucción del malvado y el 

restablecimiento de la virtud. El que conoce, según la verdad, mi naturaleza y 

mi obra divina, al dejar su cuerpo no vuelve a renacer de nuevo, sino que 

viene a mí”. (Bhagavad Gita, libro IV. Traducción de Emile Bournouf. Cf. 

Schlegel et Wilkins). 

Hablando así, Krishna miró a sus discípulos con dulzura y benevolencia. 

Arjuna exclamó: 

— ¡Señor!, tú eres nuestro dueño, tú eres el hijo de Mahadeva. Lo veo 

en tu bondad, en tu encanto inefable aun más que en tu resplandor terrible. 

No es en los vértigos del infinito donde los Devas te buscan y te desean; es 

bajo la forma humana como te quieren y te adoran. Ni la penitencia, ni las 

limosnas, ni los Vedas, ni el sacrificio valen lo que una sola de tus miradas. Tú 

eres la Verdad. Condúcenos a la lucha, al combate, a la muerte. A dondequiera 

que sea, te seguiremos. 

Sonrientes y encantados, los discípulos se agrupaban alrededor de 

Krishna, diciendo: 

— ¿Cómo no lo hemos visto antes?. Es Mahadeva quien habla en ti. 

Él respondió: 

— Vuestros ojos no estaban abiertos. Os he comunicado el gran secreto. 

No lo digáis más que a quienes puedan comprenderlo. Sois mis elegidos; 

vosotros veis el objetivo; la multitud no ve más que una pequeña porción del 

camino. Y ahora vamos a predicar al pueblo la vía de la salvación. 

84


VII 

EL TRIUNFO Y LA MUERTE 

Después de haber instruido a sus discípulos en el monte Meru, Krishna 

fue con ellos a las orillas del Djamuna y del Ganges, para convertir al pueblo. 

Entraba en las cabañas y se detenía en las poblaciones. Al atardecer, en los 

alrededores de las aldeas, la multitud se agrupaba a su alrededor. Lo que 

predicaba ante todo el pueblo era la caridad hacia el prójimo. “Los males con 

que afligimos a nuestros semejantes, decía, nos persiguen como la sombra al 

cuerpo. Las obras que tienen como base el amor al prójimo, son las que 

deben ser ambicionadas por el justo, pues serán las que pesen más en la balanza 

celeste. Si acompañas a los buenos, tus ejemplos serán inútiles; no temas el 

vivir entre los malos para conducirlos hacia el bien. El hombre virtuoso es 

semejante al árbol gigantesco, cuya bienhechora sombra da a las plantas que 

le rodean la frescura de la vida”. A veces, Krishna, cuya alma desbordaba ahora 

un perfume de amor, hablaba de la abnegación y del sacrificio con suave voz e 

imágenes seductoras: “Como la tierra soporta a quienes la pisotean y desgarran 

su seno al labrarla, así debemos devolver el bien por el mal. El hombre 

honrado debe caer bajo los golpes de los perversos como el árbol sándalo, que 

cuando se le corta, perfuma el hacha que le ha herido”. Cuando los semisabios, 

los incrédulos, le pedían les explicara la naturaleza de Dios, respondía con 

sentencias como ésta: “La ciencia del hombre sólo es vanidad: todas sus buenas 

acciones son ilusorias cuando no sabe relacionarlas a Dios. El que es humilde 

de corazón y de espíritu, es amado por Dios y no tiene necesidad de otra cosa. El 

infinito y el espacio pueden únicamente comprender lo infinito; sólo Dios 

puede comprender a Dios”. 

No eran esas las únicas cosas nuevas de sus enseñanzas. Embelesaba y 

arrastraba a la multitud, sobre todo por lo que decía del Dios vivo, de Vishnú. 

Enseñaba que el señor del universo se había encarnado ya más de una vez entre 

los hombres; se había manifestado sucesivamente en los siete rishis, Vyasa y en 

Vasichta, y se manifestaría aún de nuevo. Pero Vishnú, al decir de Krishna, 

gustaba a veces de hablar por boca de los humildes: en un mendigo, en una 

mujer arrepentida, en un niño. Contaba al pueblo la parábola del pobre 

pescador Durga, que había encontrado a un niño medio muerto de hambre 

bajo un tamarindo. El buen Durga, aunque abrumado por la miseria y cargado 

85


de numerosa familia, que no sabía cómo alimentar, se emocionó de piedad por 

el pobre niño y le llevó a su casa. El sol se había puesto, la luna subía sobre 

el Ganges, la familia había pronunciado la oración de la noche, cuando el 

niño murmuró a media voz: “El fruto del kataca purifica el agua; de igual 

modo las buenas acciones purifican el alma. Toma tus redes, Durga; tu barca 

flota sobre el Ganges”. Durga echó sus redes y cuando las retiró se rompían 

bajo el peso del pescado. El niño había desaparecido. Así, decía Krishna, 

cuando el hombre olvida su propia miseria por la de los demás, Vishnú se 

manifiesta y le hace dichoso en su corazón. Por medio de tales ejemplos, 

Krishna predicaba el culto de Vishnú. Todos se maravillaban de encontrar a 

Dios tan cerca de su corazón cuando hablaba el hijo de Devaki. 

El renombre del profeta del monte Meru se difundió por la India. Los 

pastores que le habían visto crecer y habían asistido a sus primeras hazañas, 

no podían creer que aquel santo personaje fuera el héroe impetuoso que 

habían conocido. Él viejo Nanda había muerto. Pero sus dos hijas Sarasvati y 

Nichdali, que Krishna amaba, vivían aún. Diverso había sido su destino. 

Sarasvati, irritada por la partida de Krishna, había buscado el olvido en el 

matrimonio; había sido la mujer de un hombre de casta noble, que la tomó por 

su belleza, pero en seguida la había repudiado y vendido a un wayshia o 

comerciante. Sarasvati había dejado por desprecio a aquel hombre, para 

convertirse en una mujer de mala vida. Luego, un día, desolada en su corazón, 

llena de remordimientos y de asco, volvió hacia su país y fue a buscar 

secretamente a su hermana Nichdali. 

Ésta, pensando siempre en Krishna como si estuviera presente, no se 

había casado, y vivía con un hermano como sirvienta. Sarasvati le contó sus 

infortunios y su vergüenza, y Nichdali le respondió: 

— ¡Pobre hermana mía!. Te perdono; pero mi hermano no te perdonará. 

Sólo Krishna podría salvarte. 

Una llama brilló en los apagados ojos de Sarasvati. 

— ¡Krishna! — dijo —. ¿Qué ha sido de él?. 

— Es un santo, un gran profeta. Ahora predica en las orillas del Ganges. 

— Vamos a buscarle — dijo Sarasvati —. Y las dos hermanas se 

pusieron en camino: la una agostada por las pasiones, la otra perfumada de 

inocencia, y, sin embargo, las dos consumidas por un mismo amor. 

Krishna se disponía a enseñar su doctrina a los guerreros o kchatryas. 

Porque por turno predicaba a los brahmanes, a los hombres de la casta militar 

y al pueblo. A los brahmanes les explicaba, con la calma de la edad madura, las 

verdades profundas de la ciencia divina; ante los rajas celebraba las virtudes 

86


guerreras y familiares con el fuego de la juventud; al pueblo le hablaba, con la 

sencillez de la infancia, de caridad, de resignación y de esperanza. 

Krishna estaba sentado a la mesa de un festín, en casa de un jefe 

renombrado, cuando dos mujeres pidieron ser presentadas al profeta. Las 

dejaron entrar a causa de su traje de penitentes. Sarasvati y Nichdali fueron a 

postrarse ante los pies de Krishna. Sarasvati exclamó con emoción e inundada 

en lágrimas: 

— Desde que nos dejaste, he pasado mi vida en el error y el pecado; 

pero si tú lo quieres, Krishna, puedes salvarme... Nichdali añadió: 

— ¡Oh Krishna!. Cuando te oí en otro tiempo, supe que te amaba 

para siempre; ahora que te vuelvo a encontrar en tu gloria, sé que eres el hijo 

de Mahadeva. 

Y las dos besaron sus pies. Las rajas dijeron: — ¿Por qué, santo rishi, 

dejas a esas mujeres del pueblo insultarte con sus palabras insensatas?. 

Krishna les respondió: 

— Dejadlas expansionar su corazón: valen ellas más que vosotros. 

Porque ésta tiene la fe y la otra el amor. Sarasvati, la pecadora, queda salvada 

desde este momento, porque ha creído en mí, y Nichdali, en su silencio, ha 

amado más a la verdad que vosotros con todos vuestros gritos. Sabed, pues, que 

mi madre radiante, que vive en el sol de Mahadeva, le enseñará los misterios 

del amor eterno, cuando todos vosotros estéis aún sumergidos en las tinieblas de 

las vidas inferiores. 

A partir de aquel día, Sarasvati y Nichdali siguieron los pasos de 

Krishna con sus discípulos. E inspiradas por él, enseñaron a las otras 

mujeres. 

Kansa reinaba aún en Madura. Después del asesinato del anciano 

Vasichta, el rey no había encontrado paz sobre su trono. La profecía del 

anacoreta se había realizado: el hijo de Devaki vivía. El rey le había visto, y 

ante su mirada había sentido fundirse su fuerzo y su reinado. Temblaba por su 

vida como una hoja seca, y frecuentemente, a pesar de sus guardias, se volvía 

bruscamente, esperando ver al joven héroe, terrible y radiante, ante su puerta. 

Por su parte, Nysumba, acostada en su lecho, en el fondo del gineceo, pensaba 

en sus poderes perdidos. Guando supo que Krishna profeta predicaba en las 

orillas del Ganges, persuadió al rey a que enviara contra él una tropa, para que 

lo trajeran atado. Cuando Krishna vio a los soldados, sonrió y les dijo: 

— Sé quienes sois y por qué venís. Presto estoy a seguiros ante vuestro 

rey; pero antes dejadme hablaros del rey del cielo, que es el mío. 

Y comenzó a hablar de Mahadeva, de su esplendor y de sus 

87


manifestaciones. Cuando terminó, los soldados rindieron sus armas a 

Krishna, diciendo: 

— No te llevaremos prisionero ante nuestro rey, sino que te seguiremos 

ante el tuyo. 

Y quedaron con él. Kansa, al saber esto, quedó aterrado. Nysumba le 

dijo: 

— Envíale los personajes principales del reino. Así se hizo. Fueron a la 

población en que Krishna predicaba. Habían prometido no escucharle. Pero 

cuando vieron el brillo de su mirada, la majestad de su aspecto, y el respeto 

que le tenía la muchedumbre, no pudieron privarse de escucharle. Krishna les 

habló de la servidumbre interior de los que hacen el mal, y de la libertad 

celeste de los que hacen el bien. 

Los kchatryas quedaron sobrecogidos de gozo y de sorpresa, porque se 

sintieron como libertados de un peso enorme. 

— En verdad, eres un gran mago — dijeron —, porque habíamos jurado 

conducirte ante el rey con cadenas de hierro; pero nos es imposible hacerlo, 

puesto que nos has libertado de las nuestras. 

Fueron, pues, ante Kansa y le dijeron: 

— No podemos traerte ese hombre. Es un profeta muy grande, y no 

tienes nada que temer de él. 

El rey, viendo que todo era inútil, hizo triplicar sus guardias y poner 

férreas cadenas a todas las puertas de su palacio. Sin embargo, un día oyó un 

gran ruido en la ciudad, gritos de alegría y de triunfo. Los guardias vinieron 

a decirle: “Es Krishna, que entra en Madura. El pueblo hunde las puertas y 

rompe las cadenas de hierro”. Kansa quiso huir, pero los guardias mismos le 

obligaron a permanecer en su trono. 

En efecto: Krishna, seguido de sus discípulos y de un gran número de 

anacoretas, hacía su entrada en Madura, empavesada con estandartes, en 

medio de una multitud nutrida de hombres, que parecía un mar agitado por 

el viento. Entraba bajo una lluvia de guirnaldas y de flores. Todos le 

aclamaban. Ante los templos, los brahmanes se agrupaban bajo los plátanos 

sagrados, para saludar al hijo de Devaki, al vencedor de la serpiente, al 

héroe del monte Meru; pero sobre todo al profeta de Vishnú. Seguido de 

brillante cortejo, y saludado como un libertador por el pueblo y los 

kchatryas, Krishna se presentó ante el rey y la reina. 

— Sólo has reinado por la violencia y el mal — dijo Krishna a Kansa — 

y has merecido mil muertes, porque has matado al santo anciano Vasichta. 

Sin embargo, no morirás aún. Quiero probar al mundo que no es 

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quitándoles la vida como se triunfa de los enemigos vencidos, sino 

perdonándoles. 

— Mago malvado — dijo Kansa —, me has robado mi corona y mi 

reino. Mátame. 

— Hablas como un insensato — dijo Krishna —. Porque si murieras en 

tu estado de locura, de endurecimiento y de crimen, serías irremediablemente 

perdido en la otra vida. Si, al contrario, comienzas a comprender tu locura y 

a arrepentirte de ella, tu castigo será menor, y por la intercesión de los 

espíritus puros, Mahadeva te salvará un día. 

Nysumba, inclinada al oído del rey, murmuró: 

— ¡Insensato!, aprovecha la locura de su orgullo. En tanto que se 

vive, queda la esperanza de vengarse. 

Krishna comprendió lo que había dicho, sin haberlo oído, y la lanzó 

una mirada severa, de penetrante piedad. 

— ¡Ah, desgraciada!; siempre tu veneno. Corruptora, maga negra, tú no 

tienes ya en tu corazón más que el veneno de las serpientes. Extírpatelo, o algún 

día me veré obligado a aplastar tu cabeza. Y ahora irás con el rey a un lugar de 

penitencia para expiar tus crímenes, bajo la vigilancia de los brahmanes. 

Después de estos acontecimientos, Krishna, con el consentimiento de 

los grandes del reino y del pueblo, consagró a Arjuna, su discípulo, el más 

ilustre descendiente de la raza solar, como rey de Madura, y dio la autoridad 

suprema a los brahmanes, que se convirtieron en instructores de los reyes. 

Krishna continuó siendo el jefe de los anacoretas, que formaron el conjunto 

superior de los brahmanes. A fin de substraer este consejo a las persecuciones, 

hizo construir para ellos y para sí una ciudad fuerte en medio de las 

montañas, defendida por una alta muralla y por población escogida. Se llamaba 

Dwarka. En el centro de esta ciudad se encontraba el templo de los iniciados, 

cuya parte más importante estaba oculta en los subterráneos. (El Vishnu- 

Purana, libro Y, capítulos XXII y XXX, habla en términos bastante 

transparentes de esta ciudad: “Krishna decidió, pues, construir una 

ciudadela donde la tribu Yada encontraría un refugio seguro, y que fuera 

tan fuerte, que las mismas mujeres pudiesen defenderla. La ciudad de 

Dwarka estaba protegida por elevadas murallas, embellecida por jardines 

y estanques, y era tan espléndida como Amaravati, la ciudad de Indra”. 

En aquella ciudad plantó el árbol Parijata “cuyo suave olor perfuma a 

lo lejos la tierra. Todos los que se aproximaban a él se encontraban en 

disposición de acordarse de su existencia anterior”. Ese árbol es 

evidentemente el símbolo de la ciencia divina y de la iniciación: el mismo 

89


que volvemos a encontrar en la tradición caldea, y que pasó desde ella al 

Génesis hebraico. Después de la muerte de Krishna, la ciudad queda 

sumergida, el árbol sube al cielo; pero el templo queda. Si todo ello tiene 

un sentido histórico, quiere decir, para quien conozca el lenguaje 

ultrasimbólico y prudente de los indios, que un sicario cualquiera arrasó 

la ciudad, y que la iniciación fue cada vez más secreta). 

Entre tanto, cuando los reyes del culto lunar supieron que un rey del 

culto solar había subido al trono de Madura y que los brahmanes iban a ser 

los dueños de la India, formaron entre sí una poderosa liga para arrojarle del 

trono. Arjuna, por su parte, agrupó a su alrededor todos los reyes del culto 

solar, de la tradición blanca, aria, védica. Desde el fondo del templo de 

Dwarka, Krishna les seguía, les dirigía. Los dos ejércitos se encontraban en 

presencia, y la batalla decisiva era inminente. Sin embargo, Arjuna, al faltarle 

a su lado el maestro, sentía turbarse su espíritu y debilitarse su valor. Una 

mañana, al romper el día, Krishna apareció ante la tienda del rey, su 

discípulo. 

— ¿Por qué — dijo severamente el maestro — no has comenzado el 

combate que ha de decidir si los hijos del sol o los de la luna van a reinar sobre 

la tierra?. 

— Sin ti no puedo hacerlo — dijo Arjona —. Mira esos dos ejércitos 

inmensos y esas multitudes que van a perecer. 

Desde la eminencia en que estaban colocados, el señor de los espíritus y 

el rey de Madura contemplaron los dos ejércitos innumerables, alineados en 

orden, uno frente al otro. Se veían brillar las cotas de malla dorada de los jefes; 

millares de guerreros, caballos y elefantes, esperaban la señal del combate. En 

este momento, el jefe del ejército enemigo, el más anciano de los Kuravas, 

sopló en su caracola marina, en la gran caracola cuyo sonido parecía el rugido 

de un león. A este ruido pronto se oyó sobre el vasto campo de batalla un 

inmenso rumor, el relinchar de los caballos, un ruido confuso de armas, de 

tambores y de trompas. Arjuna no tenía más que montar sobre su carro 

arrastrado por caballos blancos y soplar en su caracola azulada, de un azul 

celeste, para dar la señal de combate 'a los hijos del Sol. Pero, he ahí que el rey 

sintió fundirse su corazón, sumergido en la piedad, y dijo muy abatido: 

— Al ver esta multitud venir a las manos, siento decaer mis miembros: 

mi boca se seca, ni cuerpo tiembla, mis cabellos se erizan sobre mi cabeza, mi 

piel arde, mi espíritu gira en torbellinos. Veo malos augurios. Ningún bien 

puede venir de esta matanza. ¿Qué haremos con reinos, placeres, y aun con la 

misma vida?. Aquellos para quienes deseamos reinos, placeres y alegrías, en 

90


pie están ahí para batirse, olvidando su vida y sus bienes. Preceptores, padres, 

hijos, abuelos, nietos, tíos, parientes, van a degollarse. No tengo gana de 

hacerlos morir para reinar sobre los tres mundos, y mucho menos aun para 

reinar sobre esta tierra. ¿Qué placer experimentaría yo en matar a mis 

enemigos?. Una vez muertos los traidores el pecado recaerá sobre nosotros. 

— ¿Cómo te ha sorprendido — dijo Krishna — ese azote del miedo, 

indigno del sabio, fuente de infamia que nos arroja del cielo?. No seas 

afeminado. ¡En pie!. 

Pero Arjuna, descorazonado, se sentó en silencio y dijo: 

— No combatiré. 

Entonces Krishna, el rey de los espíritus, replicó con ligera sonrisa: 

— ¡Oh, Arjuna!. Te he llamado el rey del sueño para que tu espíritu esté 

siempre en vela. Pero tu espíritu se ha dormido, y tu cuerpo ha vencido a tu 

alma. Lloras sobre lo que no se debiera llorar, y tus palabras están 

desprovistas de sabiduría. Los hombres instruidos no se lamentan ni por los 

vivos ni por los muertos. Yo y tú y esos conductores de hombres, siempre 

hemos existido, y jamás dejaremos de ser en el futuro. De igual modo que el 

alma experimenta la infancia, la juventud y la vejez en este cuerpo, así 

también las sufrirá en otros cuerpos. Un hombre de discernimiento no se turba 

por ello. ¡Hijo de Bhárata!, soporta la pena y el placer con ecuanimidad. 

Aquellos a quienes estas cosas no alcanzan ya, merecen la inmortalidad. Los 

que ven la esencia real, ven la verdad eterna que domina al alma y al cuerpo. 

Sábelo, pues: lo que impregna todas las cosas, está por encima de la destrucción. 

Nadie puede destruir lo Inagotable. Todos esos cuerpos no durarán: tú lo 

sabes. Pero los videntes saben también que el alma encarnada es eterna, 

indestructible e infinita. Por tal razón, ¡Ve al combate, descendiente de 

Bhárata!. Los que creen que el alma mata o muere, se engañan igualmente. Ni 

mata, ni puede ser muerta. Ella no ha nacido y no muere, y no puede 

perder el ser que siempre ha tenido. Al modo como una persona se quita 

vestidos viejos para tomar otros nuevos, así el alma encarnada rechaza su 

cuerpo para tomar otros. Ni la espada la corta, ni el fuego la quema, ni el 

agua la moja, ni el aire la seca. Es impermeable e incombustible. Duradera, 

firme, eterna, ella atraviesa todo. Tú no debieras, pues, inquietarte del 

nacimiento ni de la muerte, ¡Oh Arjuna!, porque para el que nace, la 

muerte es cierta, y para el que muere, lo es el renacimiento. Da frente a tu 

deber sin pestañear; porque para un kchatrya nada hay mejor que un combate 

justo. ¡Dichosos los guerreros que consideran la batalla como una puerta 

abierta para el cielo!. Pero si no quieres combatir en este justo combate, 

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caerás en el pecado, abandonando tu deber y tu fama. Todos los seres 

hablarán de tu infamia eterna, y la infamia es peor que la muerte para el que ha 

sido elevado a los hombres. (Principio del Bhagavad Gita). 

A estas palabras del maestro, Arjuna quedó sobrecogido de vergüenza, y 

sintió hervir su sangre real con su valor. Entonces se lanzó sobre su carro y dio 

la señal del combate. Krishna dijo adiós a su discípulo y dejó el campo de 

batalla, porque estaba seguro de la victoria de los hijos del Sol. 

Krishna había comprendido que, para hacer aceptar su religión a los 

vencidos, le era preciso ganar sobre su alma una última victoria, más difícil 

que la de las armas. De igual modo que el santo Vasichta había muerto 

atravesado por una flecha por revelar la verdad suprema a Krishna, así 

Krishna debía morir voluntariamente bajo los golpes de su enemigo mortal, 

para implantar hasta en el corazón de sus adversarios la fe que él había 

predicado a sus discípulos y al mundo. Sabía que el antiguo rey de Madura, 

lejos de hacer penitencia, se había refugiado en casa de su suegro Kalayeni, el 

rey de las serpientes. En su odio, siempre excitado por Nysumba, hacía vigilar a 

Krishna por espías, acechando la hora propicia para matarle. Krishna sentía, 

por otra parte, que su misión había terminado, y no pedía para ser completa 

más que el sello supremo del sacrificio. Por esta razón, cesó de evitar y de 

paralizar a su enemigo por el poder de su voluntad. Sabía que, si cesaba de 

defenderse por esta fuerza oculta, el golpe por largo tiempo meditado le 

alcanzaría en la sombra. Pero el hijo de Devaki quería morir lejos de los 

hombres, en las soledades del Himavat. Allí se sentiría más cerca de su madre 

radiante, del sublime anciano, y del sol de Mahadeva. 

Krishna partió, pues, para una ermita que se encontraba en un lugar 

silvestre y desolado, al pie de las altas cimas del Himavat. Ninguno de sus 

discípulos había penetrado sus designios. Sólo Sarasvati y Nichdali los leyeron 

en los ojos del maestro por la adivinación que reside en la mujer y en el amor. 

Cuando Sarasvati comprendió que él quería morir, se echó a sus pies, los besó 

con fuerza, y exclamó: 

— ¡Maestro, no nos dejes!. 

Nichdali le miró, y le dijo sencillamente: 

— Sé a donde vas. Puesto que te hemos amado, déjanos seguirte. 

Krishna respondió: 

— En mi cielo, nada se rehusará al amor. Venid. 

Después de un largo viaje, el profeta y las santas mujeres llegaron a unas 

cabañas agrupadas alrededor de un gran cedro sin hojas, sobre una montaña 

amarillenta y rocosa. Por un lado, las inmensas cúpulas de nieve del Himavat. 

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Del otro, en la profundidad, un dédalo de montañas; a lo lejos, la llanura, la 

India perdida como un sueño en una bruma dorada. En aquella ermita vivían 

algunos penitentes vestidos con cortezas de árbol, con los cabellos en 

desorden y la barba larga sobre un cuerpo lleno de fango y de polvo, con 

miembros desecados por el soplo del viento y el calor del sol. Algunos sólo 

tenían su piel seca sobre el esqueleto. Viendo aquel lugar triste, Sarasvati 

exclamó: 

— La tierra está lejos y el cielo es mudo. Señor, ¿Por qué nos has 

conducido a este desierto abandonado de Dios y de los hombres?. 

— Ora — respondió Krishna —, si quieres que la tierra se acerque y que 

el cielo te hable. 

— Contigo el cielo siempre está presente — dijo Nichdali —; pero, ¿Por 

qué el cielo quiere abandonarnos?. 

— Es preciso — dijo Krishna — que el hijo de Mahadeva muera 

atravesado por una flecha, para que el mundo crea en su palabra. 

— Explícanos ese misterio. 

— Ya lo comprenderéis después de mi muerte. Oremos. 

Durante siete días hicieron rezos y abluciones. El semblante de Krishna 

se transfiguraba y parecía más radiante. El séptimo día, hacia la puesta del sol, 

las dos mujeres vieron a unos arqueros subir hada la ermita. 

— Ahí están los arqueros de Kansa que te buscan — dijo Sarasvati —. 

Maestro, defiéndete. 

Pero Krishna, de rodillas al lado del cedro, no salía de su oración. Los 

arqueros llegaron y miraron a las mujeres y a los penitentes. Eran soldados 

rudos, de caras amarillas y negras. Al ver la figura extática del santo, se 

detuvieron. Al pronto, trataron de sacarle de su éxtasis dirigiéndole preguntas, 

injuriándole y arrojándole piedras. Pero nada pudo hacerle salir de su 

inmovilidad. Entonces se arrojaron sobre él y le ataron al tronco del cedro. 

Krishna dejó hacer todo esto como en un sueño. Luego, los arqueros, 

colocándose a distancia, se pusieron a tirar sobre él, excitándose los unos a 

los otros. A la primera flecha que le atravesó, brotó la sangre, y Krishna 

exclamo: “Vasichta, los hijos del Sol han vencido”. Cuando la segunda flecha 

vibró en su carne, dijo: “Madre mía radiante, que los que me aman entren 

conmigo en tu luz”. A la tercera, dijo solamente: “¡Mahadeva!” Y luego, con el 

nombre de Brahma, entregó el espíritu. 

Se había puesto el Sol. Un gran viento se elevó, una tempestad de nieve 

bajó del Himavat sobre la tierra. El cielo se veló. Un torbellino negro barrió 

las montañas. Aterrados de lo que habían hecho, los asesinos huyeron, y las 

93


dos mujeres, heladas de espanto, rodaron desvanecidas sobre el suelo, como bajo 

una lluvia de sangre. El cuerpo de Krishna fue quemado por sus discípulos en 

la ciudad santa de Dwarka. Sarasvati y Nichdali se arrojaron a la hoguera para 

unirse a su dueño y maestro, y la multitud creyó ver al hijo de Mahadeva lleno 

de luz, con sus dos esposas. 

Después de esto, una gran parte de la India adopto el culto de Vishnú, 

que conciliaba los cultos solares y lunares en la religión de Brama. 

94


VIII 

IRRADIACIÓN DEL VERBO SOLAR 

Tal es la leyenda del Krishna, reconstruida en su conjunto orgánico y 

colocada en la perspectiva de la historia. 

Ella arroja una viva luz sobre los orígenes del Brahmanismo. Claro 

que es imposible probar por documentos positivos que tras del mito de 

Krishna se oculta un personaje real. El triple velo qué cubre el embrión de 

todas las religiones orientales, es más espeso en la India que en parte alguna, 

porque los brahmanes, dueños absolutos de la sociedad india, únicos 

guardianes de sus tradiciones, las han modelado y reformado con frecuencia 

en el curso de las edades. Pero es justo añadir que han conservado fielmente 

todos los elementos constitutivos, y que, si su doctrina sagrada se ha 

desarrollado con los siglos, su centro no se ha desplazado jamás. No 

podemos, pues, como lo hace la mayor parte de los sabios europeos, explicar 

una figura como la de Krishna, diciendo: “Es un cuento de nodriza injertado 

en un mito solar, con una fantasía filosófica hilvanada sobre el conjunto”. 

No es así, creemos, como se funda una religión que dura miles de años, 

engendra una poesía maravillosa, varias grandes filosofías, resiste al ataque 

formidable del buddhismo, a las invasiones mongolas, mahometanas, a la 

conquista inglesa, y conserva hasta en su decadencia profunda el sentimiento de 

su inmemorial y alto origen. (La grandeza de Sakhia Muni reside en su 

caridad sublime, en su reforma moral, y en la revolución social que trajo 

por la caída de las castas osificadas. E1 Buddha dio al Brahmanismo 

envejecido una sacudida semejante a la que el protestantismo dio al 

catolicismo de hace trescientos años: le obligó a prepararse para la lucha y 

a regenerarse. Pero Sakhia Muni no añadió nada a la doctrina esotérica de 

los brahmanes, y divulgó solamente algunas de sus partes. Su psicología es, 

en el fondo, la misma, aunque siga un camino diferente. (Véase mi artículo 

sobre la Leyenda de Budha. Revue des Deux-Mondes, 1º de julio de 1885. 

Si el Budha no figura en este libro, no es porque desconozcamos 

su lugar en la cadena de los grandes iniciados, sino a causa del plan 

especial de esta obra. Cada uno de los reformadores o filósofos que 

hemos elegido, está destinado a mostrar a la doctrina de los misterios 

bajo una nueva faz, y en cierta etapa de su evolución. Desde este punto 

95


de vista, el Budha hubiera resultado duplicado: por una parte con 

Pitágoras, a través de quien he desarrollado la teoría de la 

reencarnación y de la evolución de las almas; por otra, con Jesucristo, 

que promulgó, tanto para el Occidente como para el Oriente, la 

fraternidad y la caridad universales. 

En cuanto al libro, muy interesante por otra parte y muy digno de 

ser leído; “El Budhismo Esotérico”, de Sinnett, cuyo origen algunas 

personas atribuyen a pretendidos adeptos que viven actualmente en el 

Tibet, me es imposible hasta nueva orden, ver en él otra cosa que una 

muy hábil compilación del Brahmanismo y del Budhismo, con ciertas 

ideas de la Kábala, de Paracelso, y algunos datos de la ciencia 

moderna). 

No: siempre hay un grande hombre en el origen de una gran institución. 

Considerando el papel predominante del personaje Krishna en la tradición 

épica y religiosa, sus aspectos humanos por una parte, y por la otra, su 

identificación constante con Dios manifestado o Vishnú, fuerza nos es creer que 

él fue el creador del culto Vishnuita, que dio al Brahmanismo su virtud y su 

prestigio. Es, pues, lógico admitir que en medio del caos religioso y social que 

creaba en la India primitiva la invasión de los cultos naturalistas y 

apasionados, apareció un reformador luminoso que renovó la pura doctrina 

aria por la idea de la Trinidad y del Verbo divino manifestado, que puso el 

sello a su obra por el sacrificio de su vida, y dio así a la India su alma religiosa 

su forma nacional y su organización definitiva. 

La importancia de Krishna nos parecerá aun mayor y de un carácter 

realmente universal, si notamos que su doctrina encierra dos ideas madres, dos 

principios organizadores de las religiones y de la filosofía esotérica. Estos son: 

la doctrina orgánica de la inmortalidad del alma o de las existencias 

progresivas por la reencarnación, la que corresponde a la Trinidad o Verbo 

divino revelado en el hombre. No he hecho más que indicar (Véase la nota 

sobre Devaki a propósito de la visión de Krishna), el alcance filosófico de 

esta concepción central, que, bien comprendida, tiene su repercusión 

animadora en todos los dominios de la ciencia, del arte y de la vida. Debo 

limitarme, para concluir, a una nota histórica. 

La idea de que Dios, la Verdad, la Belleza y la Bondad infinitas se 

revelan en el hombre consciente con un poder redentor que resalta hacia las 

profundidades del cielo por la fuerza del amor y del sacrificio, esa idea fecunda 

entre todas, aparece por primera vez en Krishna. Ella se personifica en el 

momento en que, saliendo de su juventud aria, la humanidad va a hundirse 

96


más y más en el culto de la materia. Krishna le revela la idea del Verbo 

divino; ella no lo olvidará ya. Y tendrá tanta más sed de redentores y de hijos 

de Dios cuanto más profundamente sienta su descenso. Después de Krishna, 

hay como una poderosa irradiación del verbo solar a través de los templos de 

Asia, de África y de Europa. En Persia, es Mithras, el reconciliador del 

luminoso Ormuzd y del sombrío Ahrimán; en Egipto, es Horus, el hijo de 

Osiris y de Isis; en Grecia, es Apolo, el Dios del Sol y de la Tierra; es 

Dionisos, el resucitador de las almas. En todas partes el dios solar es un dios 

mediador, y la luz es también la palabra de vida. ¿No es de ella también de 

donde brotó la idea mesiánica?. Sea de ello lo que quiera, por Krishna entró 

esa idea en el mundo antiguo; por Jesús irradiará sobre toda la tierra. 

Mostraré en lo que sigue de esta historia secreta de las religiones, cómo 

la doctrina del ternario divino se liga a la del alma y de su evolución, cómo y 

por qué ellas se suponen y se completan recíprocamente. Digamos ante todo 

que su punto de contacto forma el centro vital, el foco luminoso de la doctrina 

esotérica. A no considerar las grandes religiones de la India, del Egipto, de 

Grecia y de Judea más que por el lado exterior, no se ve otra cosa que 

discordia, superstición, caos. Pero sondead los símbolos, interrogad a los 

misterios, buscad la doctrina madre de los fundadores y de los profetas, y la 

armonía se hará en la luz. Por diversos caminos, con frecuencia tortuosos, se 

llegará al mismo punto; de suerte que penetrar en el arcano de una de esas 

religiones, es también penetrar en los de las otras. Entonces sé produce un 

fenómeno extraño. Poco a poco, pero en una esfera creciente, se ve brillar la 

doctrina de los iniciados en el centro de las religiones, como un sol que disipa 

su nebulosa. Cada religión aparece como un planeta distinto. Con cada una de 

ellas cambiamos de atmósfera y de orientación celeste, pero siempre el mismo 

Sol nos ilumina. La India, la gran soñadora, nos sumerge con ella en el sueño 

de la eternidad. El Egipto grandioso, austero como la muerte, nos invita al 

viaje de ultratumba. La Grecia encantadora nos arrastra a las fiestas mágicas 

de la vida, y da a sus misterios la seducción de las formas, tan pronto 

encantadoras como terribles, de su alma siempre apasionada. Pitágoras, en fin, 

formula científicamente la doctrina esotérica, le da quizá la expresión más 

completa y más sólida que haya jamás tenido; Platón y los Alejandrinos no 

fueron más que sus vulgarizadores. Acabamos de remontarnos hasta su fuente 

en los juncares del Ganges y las soledades del Himalaya. 

97


LIBRO III 

HERMES 

LOS MISTERIOS DE EGIPTO 

¡Oh, alma ciega!, ármate con la 

antorcha de los Misterios, y en la noche 

terrestre descubrirás tu Doble luminoso, tu 

alma celeste. Sigue a ese divino guia, y que 

él sea tu Genio. Porque él tiene la clave de 

tus existencias pasadas y futuras. 

Llamada a los iniciados, 

(del Libro de los Muertos). 

Escuchad en vosotros mismos y mirad 

en el Infinito del Espacio y del Tiempo. Allí 

se oye el canto de los Astros, la voz de los 

Números, la armonía de las Esferas. 

Cada sol es un pensamiento de Dios 

y cada planeta un modo de este pensamiento. 

Para conocer el pensamiento divino, ¡Oh, 

almas!, es para lo que bajáis y subís 

penosamente el camino de los siete planetas 

y de sus siete cielos. 

¿Qué hacen los astros?. ¿Qué dicen los 

números?. ¿Qué ruedan las Esferas? ¡Oh, 

almas perdidas o salvadas!: ¡ellos dicen, 

ellos cantan, ellas ruedan, vuestros destinos!. 

Fragmento 

(de Hermes). 

98


I 

LA ESFINGE 

Frente a Babilonia, metrópoli tenebrosa del despotismo, Egipto fue en 

el mundo antiguo una verdadera ciudadela de la ciencia sagrada, una escuela 

para sus más ilustres profetas, un refugio y un laboratorio de las más nobles 

tradiciones de la Humanidad. Gracias a excavaciones inmensas, a trabajos 

admirables, el pueblo egipcio nos es hoy mejor conocido que ninguna de las 

civilizaciones que precedieron a la griega, porque nos vuelve a abrir su 

historia, escrita sobre páginas de piedra. (Champollion, L’Egypte sous les 

Pharaoro; Bunsen, Aegyptiscfae Alterthümer; Lepsius, Denlunaeler; Paul 

Pierret, Le livre des Morts; Francois Lenormant, Histoire des Peuples de 

l’Orient; Máspero, Histoire andenne des Peuples de l’Orient, etc.). Se 

desentierran sus monumentos, se descifran sus jeroglíficos, y sin embargo, nos 

falta aún penetrar en el más profundo arcano de su pensamiento. Ese arcano 

es la doctrina oculta de sus sacerdotes. Aquella doctrina, científicamente 

cultivada en los templos, prudentemente velada bajo los misterios, nos 

muestra al mismo tiempo el alma de Egipto, el secreto de su política, y su 

capital papel en la historia universal. 

Nuestros historiadores hablan de los faraones en el mismo tono que de 

los déspotas de Nínive y de Babilonia. Para ellos, Egipto es una monarquía 

absoluta y conquistadora como Asiria, y no difiere de ésta más que porque 

aquélla duró algunos miles de años más. ¿Sospechan ellos que en Asiria la 

monarquía aplastó al sacerdocio para hacer de él un instrumento, mientras 

que en Egipto el sacerdocio disciplinó a los reyes, no abdicó jamás ni aun 

en las peores épocas, arrojando del trono a los déspotas, gobernando siempre 

a la nación; y eso por una superioridad intelectual, por una sabiduría 

profunda y oculta, que ninguna corporación educadora ha igualado jamás en 

ningún país ni tiempo?. Cuesta trabajo creerlo. Porque, bien lejos de 

deducir las innumerables consecuencias de ese hecho esencial, nuestros 

historiadores lo han entrevisto apenas, y parecen no concederle ninguna 

importancia. Sin embargo, no es preciso ser arqueólogo o lingüista para 

comprender que el odio implacable entre Asiria y Egipto procede que los dos 

pueblos representaban en el mundo dos principios opuestos, y que el 

pueblo egipcio debió su larga duración a una armazón religiosa y 

99


científica más fuerte que todas las revoluciones. 

Desde la época aria, a través del período turbulento que siguió a los 

tiempos védicos hasta la conquista persa y la época alejandrina, es decir, 

durante un lapso de más de cinco mil años, Egipto fue la fortaleza de las 

puras y altas doctrinas cuyo conjunto constituye la ciencia de los principios y 

que pudiera llamarse la ortodoxia esotérica de la antigüedad. Cincuenta 

dinastías pudieron sucederse y el Nilo arrastrar sus aluviones sobre ciudades 

enteras; la invasión fenicia pudo inundar el país y ser de él expulsada: en 

medio de los flujos y reflujos de la historia, bajo la aparente idolatría de su 

politeísmo exterior, el Egipto guardó el viejo fondo de su teogonía oculta y su 

organización sacerdotal. Ésta resistió a los siglos, como la pirámide de Gizeh 

medio enterrada entre la arena, pero intacta. Gracias a esa inmovilidad de 

esfinge que guarda su secreto, a esa resistencia de granito, el Egipto llegó a 

ser el eje alrededor del cual evolucionó el pensamiento religioso de la 

Humanidad al pasar de Asia a Europa. La Judea, la Grecia, la Etruria, son 

otras tantas almas de vida que formaron civilizaciones diversas. Pero, ¿De 

dónde extrajeron sus ideas madres, sino de la reserva orgánica del viejo 

Egipto?. Moisés y Orfeo crearon dos religiones opuestas y prodigiosas: la una 

por su austero monoteísmo, la otra por su politeísmo deslumbrador. Pero, 

¿Dónde se moldeó su genio?. ¿Dónde encontró el uno la fuerza, la energía, la 

audacia de refundir un pueblo salvaje como se refunde el bronce en un horno, 

y dónde encontró el otro la magia de hacer hablar a los dioses como una lira 

armonizada con el alma de sus bárbaros embelesados?. — En los templos de 

Osiris, en la antigua Thebas, que los iniciados llamaban la ciudad del Sol o el 

Arca solar, porque contenía la síntesis de la ciencia divina y todos los 

secretos de la iniciación. 

Todos los años, en el solsticio de verano, cuando caen las lluvias 

torrenciales en la Abisinia, el Nilo cambia de color y toma ese matiz de sangre 

de que habla la Biblia. El río crece hasta el equinoccio de otoño, y sepulta bajo 

sus ondas el horizonte de sus orillas. Pero, en pie sobre sus mesetas graníticas, 

bajo el sol que ciega, los templos tallados en plena roca, las necrópolis, las 

portadas, las pirámides, reflejan la majestad de sus ruinas en el Nilo 

convertido en mar. Así, el sacerdote egipcio atravesó los siglos con su 

organización y sus símbolos, arcanos impenetrables de su ciencia, en aquellas 

criptas y en aquellas pirámides se elaboró la admirable doctrina del Verbo 

Luz, de la Palabra Universal, que Moisés encerrará en su arca de oro, y cuya 

antorcha viva será Cristo. 

La verdad es inmutable en sí misma, y sólo ella sobrevive a todo; pero 

100


cambia de moradas como de formas y sus revelaciones son intermitentes. “La 

Luz de Osiris”, que en la antigüedad iluminaba para los iniciados las 

profundidades de la naturaleza y las bóvedas celestes, se ha extinguido para 

siempre en las criptas abandonadas. Se ha realizado la palabra de Hermes a 

Asklepios: “¡Oh Egipto, Egipto!, sólo quedarán de ti fábulas increíbles para 

las generaciones futuras, y nada durará de ti más que palabras grabadas en 

piedras”. 

Sin embargo, un rayo de aquel misterioso sol de los santuarios es lo que 

quisiéramos hacer revivir siguiendo la vía secreta de la antigua iniciación 

egipcia, en cuanto lo permite la intuición esotérica y la refracción de las 

edades. 

Pero antes de entrar en el templo, lancemos una ojeada sobre las 

grandes fases que atravesó el Egipto antes del tiempo de los Hicsos. 

Casi tan vieja como la armazón de nuestros continentes, la primera civilización 

egipcia se remonta a la antiquísima raza roja. (En una inscripción de la 

cuarta dinastía, se habla de la esfinge como de un monumento cuyo 

origen se perdía en la noche de los tiempos, y que había sido encontrado 

fortuitamente en el reinado de aquel príncipe, enterrado bajo la arena 

del desierto, donde estaba olvidado después de muchas generaciones. 

Véase Pr. Lenorman, Histoire d’Orient, II, 55. Y la cuarta dinastía nos 

lleva a unos 4000 años antes de J. C. Júzguese por ese dato cuál será la 

antigüedad de la Esfinge). 

La esfinge colosal de Gizeh, situada junto a la gran pirámide, es obra 

suya. En tiempos en que el Delta (formado más tarde por los aluviones del 

Nilo) no existía aún, el animal monstruoso y simbólico estaba ya tendido 

sobre su colina de granito, ante la cadena de los montes líbicos, y miraba el 

mar romperse a sus pies, allí donde se extiende hoy la arena del desierto. La 

esfinge, esa primera creación del Egipto, se ha convertido en su símbolo 

principal, su marca distintiva. El más antiguo sacerdocio humano la 

esculpió, imagen de la Naturaleza tranquila y terrible en su misterio. Una 

cabeza de hombre sale de un cuerpo de toro con garras de león, y repliega 

sus alas de águila a los costados. Es la Isis terrestre, la Naturaleza en la 

unidad viviente de sus reinos. Porque ya aquellos sacerdotes inmemoriales 

sabían y señalaban que en la gran evolución, la naturaleza humana emerge de 

la naturaleza animal. En ese compuesto del toro, del león, del águila y del 

hombre están también encerrados los cuatro animales, de la visión de 

Ezequiel, representando cuatro elementos constitutivos del microcosmos y del 

macrocosmos: el agua, la tierra, el aire y el fuego, base de la ciencia oculta. 

101


Por esta razón, cuando los iniciados vean el animal sagrado tendido en el 

pórtico de los templos o en el fondo de las criptas, sentirán vivir aquel 

misterio en sí mismos y replegarán en silencio las alas de su espíritu sobre 

la verdad interna. Porque antes de Aedipo, sabrán que la clave del enigma 

de la esfinge es el hombre, el microcosmos, el agente divino, que reúne en 

sí todos los elementos y todas las fuerzas de la naturaleza. 

La raza roja no ha dejado otro testigo que la esfinge de Gizeh; prueba 

irrecusable de que había formulado y resuelto a su manera el gran problema. 

102


II 

HERMES 

La raza negra que sucedió a la raza roja austral en la dominación del 

mundo, hizo del alto Egipto su principal santuario. El nombre de Hermes 

Toth, ese misterioso y primer iniciador del Egipto en las doctrinas sagradas, 

se relaciona sin duda con una primera y pacífica mezcla de la raza blanca 

y de la raza negra en las regiones de la Etiopía y del alto Egipto, largo 

tiempo antes de la época aria. Hermes es un nombre genérico como Manú 

y Buddha pues designa a la vez a un hombre, a una casta y a un Dios. Como 

hombre, Hermes es el primero, el gran iniciador del Egipto; como casta, es el 

sacerdocio depositario de las tradiciones ocultas; como Dios, es el planeta 

Mercurio, asimilado con su esfera a una categoría de espíritus, de 

iniciadores divinos; en una palabra: Hermes preside a la región supraterrena 

de la iniciación celeste. En la economía espiritual del mundo, todas esas 

cosas están ligadas por secretas afinidades como por un hilo invisible. El 

nombre de Hermes es un talismán que las resume, un sonido mágico que 

las evoca. De ahí su prestigio. Los griegos, discípulos de los egipcios, le 

llamaron Hermes Trismegisto o tres veces grande, porque era considerado 

como rey, legislador y sacerdote. Él caracteriza a una época en que el 

sacerdocio, la magistratura y la monarquía se encontraban reunidos en un 

solo cuerpo gobernante. La cronología egipcia de Manetón llama a esa 

época el reino de los dioses. No había entonces ni papiros ni escritura 

fonética, pero la ideografía existía ya: la ciencia del sacerdocio estaba 

inscrita en jeroglíficos sobre las columnas y los muros de las criptas. 

Considerablemente aumentada, pasó más tarde a las bibliotecas de los 

templos. Los egipcios atribuían a Hermes cuarenta y dos libros sobre la 

ciencia oculta. El libro griego conocido por el nombre de Hermes 

Trismegisto encierra ciertamente restos alterados, pero infinitamente 

preciosos, de la antigua teogonía, que es como el fíat lux de donde Moisés 

y Orfeo recibieron sus primeros rayos. La doctrina del Fuego Principio y 

del Verbo Luz, encerrada en la Visión de Hermes, será como la cúspide y el 

centro de la iniciación egipcia. 

Trataremos ahora de encontrar esta visión de los maestros, en rosa 

mística que se abre en la noche del santuario y en el arcano de las grandes 

103


religiones. Ciertas palabras de Hermes, impregnadas de sabiduría antigua, son 

propias para prepararnos a ello. “Ninguno de nuestros pensamientos — dice 

a su discípulo Asklepios — puede concebir a Dios, ni lengua alguna puede 

definirle. Lo que es incorpóreo, invisible, sin forma, no puede ser percibido 

por nuestros sentidos; lo que es eterno, no puede ser medido por la corta 

regla del tiempo: Dios es, pues, inefable. Dios puede, es verdad, comunicar 

a algunos elegidos la facultad de elevarse sobre las cosas naturales para 

percibir alguna radiación de su perfección suprema; pero esos elegidos no 

encuentran palabra para traducir en lenguaje vulgar la Visión inmaterial que 

les ha hecho estremecer. Ellos pueden explicar a la humanidad las causas 

secundarias de las creaciones que pasan bajo sus ojos como imágenes de la 

vida universal, pero la causa primera queda velada y no llegaríamos a 

comprenderla más que atravesando la muerte”. Así hablaba Hermes del Dios 

desconocido, en el pórtico de las criptas. Los discípulos que penetraban con él 

en sus profundidades, aprendían a conocerle como ser viviente. (La teología 

sabia, esotérica — dice M. Maspéro — es monoteísta desde los tiempos del 

antiguo Imperio. La afirmación de la unidad fundamental del ser divino, 

se lee expresada en términos formales y de una gran energía en los 

textos que se remontan a aquella época. Dios es el Uno único, el que 

existe por esencia, el solo que vive en substancia, el solo generador en el 

cielo y en la tierra que no haya sido engendrado. A la vez Padre, Madre e 

Hijo, él engendra, concibe y es perpetuamente; y esas tres personas, lejos 

de dividir la unidad de la naturaleza divina, concurren a su infinita 

perfección. Sus atributos son: la inmensidad, la eternidad, la 

independencia, la voluntad todopoderosa, la bondad sin límites. “Él crea 

sus propios miembros que son los dioses”, dicen los viejos textos. Cada uno 

de esos dioses secundarios, considerados como idénticos al Dios Uno, 

puede formar un tipo nuevo de donde emanan a su vez, y por el mismo 

procedimiento, otros tipos inferiores. — Histoire andenne des penpla de 

l’Orient). 

El libro habla de su muerte como de la partida de un dios. “Hermes 

vio el conjunto de las cosas, y habiendo visto, comprendió, y habiendo 

comprendido, tenía el poder de manifestar y de revelar. Lo que pensó lo 

escribió; lo que escribió lo ocultó en gran parte, callándose con prudencia y 

hablando a la vez, a fin de que toda la duración del mundo por venir buscase 

esas cosas. Y así, habiendo ordenado a los dioses sus hermanos que le sirvieran 

de cortejo, subió a las estrellas”. 

Se puede, en rigor, aislar la historia política de los pueblos, mas no 

104


así su historia religiosa. Las religiones de la Asiria, Egipto, Judea y Grecia 

no se comprenden más que cuando se vislumbra su punto de unión con la 

antigua religión indoaria. Tomadas aparte, son otros tantos enigmas y 

charadas; vistas en conjunto y desde arriba, con una soberbia evolución 

donde se domina y se explica recíprocamente. En una palabra, la historia 

de una religión será siempre estrecha, supersticiosa y falsa; sólo hay verdad en 

la historia religiosa de la humanidad. Desde tal altura no se sienten más que 

las corrientes que dan la vuelta al globo. El pueblo egipcio, el más 

independiente y el más cerrado de todos a las influencias exteriores, no 

pudo substraerse a esta ley universal. Cinco mil años antes de nuestra era, 

la luz de Rama, encendida en el Irán, irradió sobre el Egipto y vino a ser 

la ley de Ammón-Rá, el dios solar de Thebas. Esa constitución le permitió 

desafiar tantas revoluciones. Menes fue el primer rey de justicia, el primer 

faraón ejecutor de aquella ley. Él se guardó bien de arrebatar al Egipto su 

antigua teología, que era la suya también, y no hizo más que confirmarla y 

ensancharla, añadiéndole una organización social nueva: el sacerdocio, es 

decir, la enseñanza, en un primer consejo; la justicia en otro; el gobierno en 

los dos; la monarquía concebida como delegada y sometida a su 

fiscalización; la independencia relativa de los nomos o municipalidades, 

como base de la sociedad. Es lo que podemos llamar el gobierno de los 

iniciados. Tenía por clave de bóveda una síntesis de las ciencias conocidas 

bajo el nombre de Osiris (O-Sir-Is), el señor intelectual. La gran pirámide 

es un símbolo y su gnomon matemático. El faraón que recibía su nombre de 

iniciación en el templo, que ejercía el arte sacerdotal y real sobre el trono, 

era, pues, un personaje bien distinto del déspota asirio, cuyo poder 

arbitrario estaba cimentado sobre el crimen y la sangre. El faraón era el 

iniciado coronado, o por lo menos, el discípulo y el instrumento de los 

iniciados. Durante siglos, los faraones defenderán, contra el Asia despótica 

y contra la Europa anárquica, la ley del Morueco, que representaba 

entonces los derechos de la justicia y del arbitraje internacional según 

enseñara Rama con su ejemplo. 

Hacia el año 2200 antes de Jesucristo, el Egipto sufrió la crisis más 

temible por que un pueblo puede atravesar: la de la invasión extranjera y de 

una semiconquista. La invasión fenicia era en sí misma la consecuencia del 

gran cisma religioso en Asia, que había sublevado a las masas populares, 

sembrado la discordia en los templos. Conducida por los reyes pastores 

llamados Hicsos, esa invasión lanzó un diluvio sobre el Delta y el Egipto 

medio. Los reyes cismáticos traían consigo una civilización corrompida, la 

105


malicia jónica, el lujo del Asia, las costumbres del harén, una idolatría 

grosera. La existencia nacional del Egipto estaba comprometida, su 

intelectualidad en peligro, su misión universal amenazada. Pero llevaba en sí 

un alma de vida, es decir, un cuerpo orgánico de iniciados, depositarios de 

la antigua ciencia de Hermes y de Am-món-Rá. ¿Qué hizo aquella alma?. 

Retirarse al fondo de sus santuarios, replegarse en sí misma para resistir mejor 

al enemigo. En apariencia, el sacerdocio se inclinó ante la invasión y 

reconoció a los usurpadores que llevaban la ley del Toro y el culto del buey 

Apis. Sin embargo, ocultos en los templos, los dos consejos guardaron allí, 

como un depósito sagrado, su ciencia, sus tradiciones, la antigua y pura 

religión, y con ella la esperanza de una restauración de la dinastía 

nacional. En esta época fue cuando los sacerdotes difundieron entre el 

pueblo la leyenda de Isis y de Osiris, del desmembramiento de este último y 

de su resurrección próxima por su hijo Horus, que volvería a encontrar sus 

miembros dispersos arrastrados por el Nilo. Se excitó la imaginación de la 

multitud por la pompa de las ceremonias públicas. Se sostuvo su amor a la 

vieja religión representándole las desgracias de la Diosa, sus lamentos por la 

pérdida de su esposo celeste, y la esperanza que ella tenía en su hijo Horus, el 

divino mediador. Pero al mismo tiempo, los iniciados juzgaron necesario 

hacer inatacable la verdad esotérica recubriéndola con un triple velo. A la 

difusión del culto popular de Isis y de Osiris corresponde la organización 

interior y sabia de los pequeños y de los grandes Misterios. Se les rodeó de 

barreras casi infranqueables, de peligros tremendos. Se inventaron las pruebas 

morales, se exigió el juramento del silencio, y la pena de muerte fue 

rigurosamente aplicada contra los iniciados que divulgaban el menor detalle 

de los Misterios. Gracias a esta organización severa, la iniciación egipcia llegó 

a ser, no solamente el refugio de la doctrina esotérica, sino también el crisol de 

una resurrección nacional y la escuela de las religiones futuras. Mientras los 

usurpadores coronados reinaban en Memphis, Thebas se preparaba 

lentamente para la regeneración del país. De su templo, de su arca solar, 

salió el salvador del Egipto, Amos, que arrojó a los Hicsos del país después de 

nueve siglos de dominación, restauró la ciencia egipcia en sus derechos y la 

religión viril de Osiris. 

De este modo los Misterios salvaron el alma del Egipto de la tiranía 

extranjera, y esto para bien de la humanidad. Porque tal era entonces la 

fuerza de su disciplina, el poder de su iniciación, que encerraba en sí una 

mejor fuerza moral, su más alta selección intelectual. La iniciación antigua 

reposaba sobre una concepción del hombre a la vez más sana y más elevada 

106


que la nuestra. Nosotros hemos disociado la educación del cuerpo de la del 

alma y del espíritu. Nuestras ciencias físicas y naturales, muy avanzadas en 

sí mismas, hacen abstracción del principio del alma y de su difusión en el 

universo; nuestra religión no satisface las necesidades de la inteligencia, 

nuestra medicina no quiere saber nada ni del alma ni del espíritu. El 

hombre contemporáneo busca el placer sin la felicidad, la felicidad sin la 

ciencia, y la ciencia sin la sabiduría. La antigüedad no admitía que se 

pudiesen separar tales cosas. En todos los dominios, ella tenía en cuenta la 

triple naturaleza del hombre. La iniciación era un adiestramiento gradual 

de todo el ser humano hacia las cimas vertiginosas del espíritu, desde donde 

se puede dominar la vida. “Para alcanzar la maestría — decían los sabios 

de entonces — el hombre tiene necesidad de una refundición total de su 

ejercicio simultáneo de la voluntad, de la intuición y del razonamiento. Por 

su completa concordancia, el hombre puede desarrollar sus facultades 

hasta límites incalculables. El alma tiene sentidos dormidos: la iniciación 

los despierta. Por medio de un estudio profundo, una aplicación constante, 

el hombre puede ponerse en relación consciente con las fuerzas ocultas del 

universo. Por un esfuerzo prodigioso, puede alcanzar la perfección espiritual 

directa, abrirse las vías del más allá, y hacerse capaz de dirigirse a ellas. 

Entonces, solamente, puede decir que ha vencido al destino y conquistado su 

libertad divina. Entonces sólo, el iniciado puede llegar a ser iniciador, profeta 

y teurgo, es decir: vidente y creador de almas. Porque sólo el que se domina a 

sí mismo puede dirigir a los otros; sólo es libre el que puede libertarse, 

únicamente puede emancipar el que está emancipado. 

Así pensaban los iniciados antiguos. Los más grandes de entre ellos 

vivían y obraban en consecuencia. La verdadera iniciación era una cosa bien 

distinta a un sueño nuevo, y mucho más que una simple enseñanza científica, 

era la creación de un alma por sí misma, su germinación sobre un plano 

superior, su floración en el mundo divino. 

Trasladémonos al tiempo de los Ramsés, a la época de Moisés y de Orfeo, 

hacia el año 1300 antes de nuestra era, y tratemos de penetrar en el corazón de 

la iniciación egipcia. Los monumentos figurados, los libros de Hermes, la 

tradición judía y griega, (IAMBAIXOT, περί Μυστηρίων λόγος), permiten 

hacer revivir sus fases ascendentes y formarnos una idea de su más alta 

revelación. 

107


III 

ISIS - LA INICIACIÓN - LAS PRUEBAS 

En tiempo de los Ramsés, la civilización egipcia resplandecía en el 

apogeo de su gloria. Los faraones de la XX dinastía, discípulos y 

portaespadas de los santuarios, sostenían como verdaderos héroes la lucha 

contra Babilonia. Los arqueros egipcios hostigaban a los Libios, los 

Bodrones y los Númidas, hasta en el centro del África. Una flota de 

cuatrocientas velas perseguía a la liga de los cismáticos hasta las bocas del 

Indus. Para resistir mejor al choque de la Asiria y de sus aliados, los Ramsés 

habían trazado caminos estratégicos hasta el Líbano, y construido una 

cadena de fuertes entre Mageddo y Karkemish. Interminables caravanas 

afluían por el desierto, de Radasich a Elefantina. Los trabajos de 

arquitectura continuaban sin descanso y ocupaban a obreros de tres 

continentes. La sala hipóstila de Karnak, cuyos pilares alcanzan la altura de 

la columna Vendóme, era reparada; el templo de Abydos se enriquecía con 

maravillas escultóricas, y el valle de les reyes con monumentos grandiosos. 

Se construía en Bubasta, en Luksor, en Speos e Ibsambul. En Thebas un 

arco de triunfo recordaba la toma de Kadesh. En Memphis el Rameseum se 

elevaba rodeado de un bosque de obeliscos, de estrellas, de monolitos 

gigantescos. 

En medio de aquella actividad febril, de aquella vida deslumbradora, 

más de un extranjero aspirante a los Misterios, venido de las playas lejanas 

del Asia Menor o de las montañas de la Tracia, llegaba a Egipto, atraído por 

la reputación de sus templos. Una vez en Memphis, quedaba asombrado. 

Monumentos, espectáculos, fiestas públicas, todo le daba la impresión de la 

opulencia, de la grandeza. Después de la ceremonia de la consagración real, 

que se hacía en el secreto del santuario, veía al faraón salir del templo, ante 

la multitud, y subir sobre su pavés llevado por doce oficiales de su estado 

mayor. Ante él, doce jóvenes ministros del culto llevaban, sobre cojines 

bordados en oro, las insignias reales: el cetro de los árbitros con cabeza de 

morueco, la espada, el arco y la maza de armas. Detrás iba la casa del rey y 

los colegios sacerdotales, seguidos de los iniciados en los grandes y pequeños 

misterios. Los pontífices llevaban la tiara blanca, y su pectoral chispeaba 

con el fuego de las piedras simbólicas. Los dignatarios de la corona llevaban 

108


las condecoraciones del Cordero, del Morueco, del León, del Lys, de la 

Abeja, suspendidas de cadenas macizas admirablemente trabajadas. Las 

corporaciones cerraban la marcha con sus emblemas y sus banderas 

desplegadas. (Véanse las pinturas murales de los templos de Thebas 

reproducidas en el libro de Francois Lenormant, y el capitulo sobre Egipto 

en La mission des Juifs, de M. Saínt-Yves d’Alveydre). 

Por la noche, barcas magníficamente empavesadas paseaban sobre lagos 

artificiales a las reales orquestas, en medio de las cuales se perfilaban, en 

posturas hieráticas, las bailarinas y tocadoras de tiorba. 

Pero aquella pompa aplastante no era lo que él buscaba. El deseo 

de penetrar el secreto de las cosas, la sed de saber: he ahí lo que le traía 

de tan lejos. Se le había dicho que en los santuarios de Egipto vivían 

magos, hierofantes en posesión de la ciencia divina. Él también quería 

entrar en el secreto de los dioses. Había oído hablar a un sacerdote de su 

país del Libro de los muertos, de su rollo misterioso que se ponía bajo la 

cabeza de las momias como un viático, y que contaba, bajo una forma 

simbólica, el viaje de ultratumba del alma, según los sacerdotes de 

Ammón-Rá. Él había seguido con ávida curiosidad y un cierto temblor 

interno mezclado de duda, aquel largo viaje del alma después de la vida; 

su expiación en una región abrasadora; la purificación de su envoltura 

sideral; su encuentro con el mal piloto sentado en una barca con la cabeza 

vuelta, y con el buen piloto que mira de frente; su comparecencia ante los 

cuarenta y dos jueces terrestres; su justificación por Toth; en fin, su entrada 

y transfiguración en la luz de Osiris. Podemos juzgar del poder de aquel 

libro y de la revolución total que la iniciación egipcia operaba a veces en 

los espíritus, por este pasaje del Libro de los muertos: “Este capítulo fue 

encontrado en Hermópolis en escritura azul sobre una losa de alabastro, a 

los pies del Dios Toth (Hermes), del tiempo del rey Menkara, por el 

príncipe Hastatef, cuando iba de viaje para inspeccionar los templos. Llevó 

él la piedra al templo real. ¡Oh gran secreto!; él no vio más ni oyó más 

cuando leyó aquel capítulo puro y santo; no se aproximó más a ninguna 

mujer ni comió más carne ni pescado”. (Libro de los muertos, capítulo 

LXIV). Pero ¿Qué había de verdadero en aquellas narraciones turbadoras, en 

aquellas imágenes hieráticas tras las cuales se esfumaba el terrible misterio 

de ultratumba? — Isis y Osiris lo saben — le decían. Pero ¿Quiénes eran 

aquellos dioses de quienes sólo se hablaba con un dedo sobre los labios?. 

Para saberlo el extranjero llamaba a la puerta del gran templo de Thebas o 

de Memphis. Varios servidores le conducían bajo el pórtico de un patio 

109


interior, cuyos pilares enormes parecían lotos gigantescos, sosteniendo por 

su fuerza y pureza al arca solar, el templo de Osiris. El hierofante se 

aproximaba al recién llegado. La majestad de sus facciones, la 

tranquilidad de su rostro, el misterio de sus ojos negros, impenetrables, pero 

llenos de luz interna, inquietaban ya algo al postulante. Aquella mirada 

penetraba como un punzón. El extranjero se sentía frente a un hombre a 

quien sería imposible ocultar nada. El sacerdote de Osiris interrogaba al 

recién llegado sobre su ciudad natal, sobre su familia y sobre el templo 

donde había sido instruido. Si en aquel corto pero incisivo examen se le 

juzgaba indigno de los misterios, un gesto silencioso, pero irrevocable, le 

mostraba la puerta. Pero si el sacerdote encontraba en el aspirante un 

deseo sincero de la verdad, le rogaba que le siguiera. Atravesaba pórticos, 

patios interiores, luego una avenida tallada en la roca a cielo abierto y 

bordeada de obeliscos y de esfinges, y por fin se llegaba a un pequeño 

templo que servía de entrada a las criptas subterráneas. La puerta estaba 

oculta por una estatua de Isis de tamaño natural. La diosa sentada tenía 

un libro cerrado sobre sus rodillas, en una actitud de meditación y de 

recogimiento. Su cara estaba cubierta con un velo. Se leía bajo la 

estatua: 

“Ningún mortal ha levantado mi velo”. 

— Aquí está la puerta del santuario oculto — decía el hierofante —. 

Mira esas dos columnas. La roja representa la ascensión del espíritu hacia la 

luz de Osiris; la negra significa la cautividad en la materia, y en esta caída 

puede llegarse hasta el aniquilamiento. Cualquiera que aborde nuestra 

ciencia y nuestra doctrina, juega en ello su vida. La locura o la muerte: he 

ahí lo que encuentra el débil o el malvado; los fuertes y los buenos 

únicamente encuentran aquí la vida y la inmortalidad. Muchos imprudentes 

han entrado por esa puerta y no han vuelto a salir vivos. Es un abismo que no 

muestra la luz más que a los intrépidos. Reflexiona bien en lo que vas a 

hacer, en los peligros que vas a correr, y si tu valor no es un valor a toda 

prueba, renuncia a la empresa. Porque una vez que esa puerta se cierre, no 

podrás volverte atrás. — Si el extranjero persistía en su voluntad, el hierofante 

le volvía a llevar al patio exterior y le dejaba en manos de los servidores 

del templo, con los que tenía que pasar una semana, obligado a hacer los 

trabajos más humildes, escuchando los himnos y haciendo las abluciones. Se 

le ordenaba el silencio más absoluto. 

110


Llegaba la noche de la prueba. Dos neócoros (Empleamos aquí como 

más inteligible la traducción griega de los términos egipcios) u oficiantes 

volvían a llevar al aspirante a la puerta del santuario oculto. Se entraba en 

un vestíbulo negro sin salida aparente. A los dos lados de aquella sala 

lúgubre, a la luz de las antorchas el extranjero veía una fila de estatuas con 

cuerpos de hombre y cabezas de animales; de leones, de toros, de aves de 

rapiña, de serpientes que parecían mirar su paso sonriendo con ironía. Al 

fin de aquella siniestra avenida, que se atravesaba en el más profundo 

silencio, había una momia y un esqueleto humanos en pie y frente a frente. 

Y con un gesto mudo los dos neócoros mostraban al novicio un agujero en la 

pared, frente a él. Era la entrada de un pasadizo tan bajo que no se podía 

penetrar en él más que arrastrándose. 

— Aún puedes volver atrás — decía uno de los oficiantes —. La puerta 

del santuario aún no se ha vuelto a cerrar. Si no quieres, tienes que continuar 

tu camino por ahí y sin volver atrás. 

— Me quedo — decía el novicio, reuniendo todo su valor. 

Se le daba entonces una pequeña lámpara encendida. Los neócoros se 

marchaban y cerraban con estrépito la puerta del santuario. Ya no había que 

dudar: era preciso entrar en el pasadizo. Apenas se había deslizado en él, 

arrastrándose de rodillas con su lámpara en la mano, cuando oía una voz en el 

fondo del subterráneo: “Aquí perecen los locos que codician la ciencia y el 

poder”. Gracias a un maravilloso efecto de acústica, aquellas palabras eran 

repetidas siete veces por ecos distanciados. Era preciso avanzar sin embargo; 

el pasadizo se ensanchaba, pero descendía en pendiente cada vez más rápida. 

En fin, el viajero se encontraba frente a un embudo que conducía a un 

agujero: una escala de hierro se perdía en él; el novicio se aventuraba a bajar. 

En el último escalón, su mirada asustada se hundía en un pozo horrible. Su 

pobre lámpara de nafta, que apretaba convulsamente en su temblorosa mano, 

proyectaba un vago resplandor en tinieblas sin fondo... ¿Qué hacer?. Sobre 

él, la vuelta imposible; bajo él, la caída en el vacío, la noche espantosa. En 

aquella angustia, distinguía una grieta en el terreno por su izquierda. 

Agarrado con una mano a la escala, extendiendo su lámpara con la otra, veía 

unos escalones. ¡Una escalera!, era la salvación. Se lanzaba por ella; subía, se 

escapaba del abismo. La escalera, atravesando la roca como una barrena, 

subía en espiral. En fin, el aspirante se encontraba ante una reja de bronce 

que daba a una ancha galería sostenida por grandes cariátides. En los 

intervalos, sobre el muro, se veían dos filas de frescos simbólicos. Había once 

en cada lado, dulcemente iluminados por lámparas de cristal que tenían en sus 

111


manos las bellas cariátides. 

Un mago llamado pastophoro (guardián de los símbolos sagrados) 

abría la verja al novicio y le acogía con una sonrisa benévola. Lo felicitaba 

por haber soportado con felicidad la primera prueba, y luego, 

conduciéndole a través de la galería, le explicaba las pinturas sagradas. Bajo 

cada una de aquellas pinturas había una letra y un número. Los veintidós 

símbolos representaban los veintidós primeros arcanos y constituían el 

alfabeto de la ciencia oculta, es decir, los principios absolutos, las claves 

universales que, aplicadas por la voluntad, se convierten en la fuente de 

toda sabiduría y de todo poder. Esos principios se fijaban en la memoria por 

su correspondencia con las letras de la lengua sagrada y con los números que 

se ligan a esas letras. Cada letra y cada número expresa en aquella lengua una 

ley ternaria, que tiene su repercusión en el mundo divino, en el mundo 

intelectual y en el mundo físico. Del mismo modo que el dedo que toca una 

cuerda de la lira hace resonar una nota de la gama y vibrar todas sus 

armónicas, así el espíritu que contempla todas las virtualidades de un número 

y la voz que pronuncia una letra con la conciencia de su alcance, evocan un 

poder que repercute en los tres mundos. 

De este modo, la letra A, que corresponde al número 1, expresa en el 

mundo divino: el Ser absoluto que emanan todos los seres; en el mundo 

intelectual: la unidad, manantial y síntesis de los números; en el mundo 

físico: el hombre, cúspide de los seres relativos que, por la expresión de sus 

facultades, se eleva en las esferas concéntricas del infinito. El arcano 1 se 

representaba entre los egipcios por un mago vestido de blanco, con un cetro 

en la mano y la frente ceñida por una corona de oro. El ropaje blanco 

significaba la pureza, el cetro el dominio, la corona de oro la luz universal. 

El novicio se hallaba lejos de comprender todo lo que oía de extrañó y 

de nuevo; pero desconocidas perspectivas se entreabrían ante él a las 

palabras del pastóphoro, ante aquellas hermosas pinturas que le miraban con 

la impasible gravedad de los dioses. Tras cada una de ellas, entreveía por 

relámpagos de intuición toda una serie de pensamientos y de imágenes 

súbitamente evocadas. Sospechaba por la primera vez la parte interna del 

mundo por la cadena misteriosa de las causas. Así, de letra en letra, de 

número en número, el maestro explicaba al discípulo el sentido de los 

arcanos, y le conducía por Isis Urania al Carro de Osiris; por la torre 

derribada por el rayo a la estrella flamígera, y, en fin, a la corona de los 

magos. “Y sábelo bien — decía el pastóphoro — lo que significa esa corona: 

toda voluntad que se une a Dios para manifestar la verdad y obrar la justicia, 

112


entra desde esta vida en participación del poder divino sobre los seres y sobre 

las cosas, recompensa eterna de los espíritus libertados”. Al oír hablar al 

maestro, el neófito experimentaba una mezcla de sorpresa, de temor y de 

admiración. Eran los primeros resplandores del santuario, y la verdad 

entrevista le parecía la aurora de una divina reminiscencia. Pero las pruebas 

no habían terminado. Al concluir de hablar, el pastóphoro abría una 

puerta que daba acceso a una nueva bóveda estrecha y larga, a cuya 

extremidad chisporroteaba una enorme hoguera. “Pero ¡eso es la muerte!”, 

decía el novicio, y miraba a su guía temblando. “Hijo mío — respondía el 

pastophoro —, la muerte sólo espanta a las naturalezas abortadas. Yo he 

atravesado en otros tiempos aquella llama como un campo de rosas”. Y la 

verja de la galería de los arcanos se volvía a cerrar tras el postulante. Al 

aproximarse a la barrera de fuego, se daba cuenta de que la hoguera se 

reducía a una ilusión óptica creada por maderas resinosas, dispuestas al 

tresbolillo sobre unas rejas. Un sendero trazado en medio le permitía pasar 

rápidamente al otro lado. A la prueba de fuego sucedía la prueba del 

agua. El aspirante tenía que atravesar una agua muerta y negra al 

resplandor de un incendio de nafta que se encendía tras de él, en la cámara 

del fuego. Después de esto, los oficiantes le conducían, tembloroso aún, a 

una gruta oscura en la que no se veía más que un lecho mullido, 

misteriosamente iluminado por la semioscuridad de una lámpara de 

bronce suspendida en la bóveda. Le secaban, rociaban su cuerpo con 

esencias exquisitas, le revestían con un traje de fino lienzo y le dejaban 

solo, después de haberle dicho: “Descansa, medita y espera al hierofante”. 

El novicio extendía sus miembros fatigados sobre el tapiz suntuoso de su 

lecho. Después de las emociones diversas, aquel momento de calma le 

parecía dulce. Las pinturas sagradas que había visto, todas aquellas figuras 

extrañas, las esfinges, las cariátides, volvían a pasar ante su imaginación. 

¿Por qué una de aquellas pinturas le obsesionaba como una alucinación?. 

Veía obstinadamente el arcano X representado por una rueda suspendida 

por su eje entre dos columnas. De un lado sube Hesmanubis, el genio del 

Bien, bello como un joven efebo; del otro, Tiphón, el genio del Mal, que 

con la cabeza hacia abajo se precipita al abismo. Entre los dos, en la parte 

superior de la rueda, se hallaba sentada una esfinge con una espada en 

sus garras. 

El vago zumbido de una música lasciva que parecía partir del fondo de la 

gruta, hacía desvanecer aquella imagen. Eran sones ligeros e indefinidos, de 

una languidez triste e incisiva. Un tañido metálico excitaba su oído, mezclado 

113


con arpegios y so nidos de flauta, suspiros jadeantes como un aliento 

abrasador. Envuelto en un sueño de fuego, el extranjero cerraba los ojos. Al 

volverlos a abrir, veía a algunos pasos de su lecho una aparición trastornadora 

de vida y de infernal seducción. Una mujer de Nubia, vestida con gasa de 

púrpura transparente, un collar de amuletos a su cuello, parecida a las 

sacerdotisas de los misterios de Mylitta, estaba allí en pie, cubriéndole con su 

mirada y manteniendo en su mano una copa coronada de rosas. Tenía ese 

tipo nubio cuya sensualidad intensa y chispeante concentra todas las potencias 

del animal femenino: pómulos salientes, nariz dilatada, labios gruesos como 

un fruto rojo y sabroso. Sus ojos negros brillaban en la penumbra. El novicio 

se había levantado y, sorprendido, no sabiendo si debía temblar o regocijarse, 

cruzaba instintivamente sus manos sobre el pecho. Pero la esclava avanzaba a 

pasos lentos, y, bajando los ojos, murmuraba en voz baja: “¿Tienes miedo 

de mí, bello extranjero?. Te traigo la recompensa de los vencedores, el 

olvido de las penas, la copa de la felicidad...”. Él novicio dudaba; entonces, 

como llena de cansancio, la nubia se sentaba sobre el lecho y envolvía al 

extranjero en una mirada suplicante como una larga llama. ¡Desgraciado de 

él si se atrevía a desafiarla, si se inclinaba sobre aquella boca, si se embriagaba 

con los pesados perfumes que subían de aquellos hombros bronceados!. Una 

vez que había cogido su mano, y tocado con los labios aquella copa, estaba 

perdido... Rodaba sobre el lecho enlazado en un abrazo abrasador. Pero 

después de satisfacer el deseo salvaje, el líquido que había bebido le 

sumergía en un pesado sueño. Cuando despertaba, se encontraba solo, 

angustiado. La lámpara lanzaba una luz fúnebre sobre su lecho en desorden. 

Un hombre estaba en pie ante él; era el hierofante, que le decía: 

— Has vencido en las primeras pruebas. Has triunfado de la muerte, 

del fuego y del agua; pero no has sabido vencerte a ti mismo. Tú que 

aspiras a las alturas del espíritu y del conocimiento, has sucumbido a la 

primera tentación de los sentidos, y has caído en el abismo de la materia. 

Quien vive esclavo de los sentidos, vive en las tinieblas. Has preferido las 

tinieblas a la luz; quédate, pues, en las tinieblas. Te advertí de los peligros a 

que te exponías. Has salvado tu vida; pero has perdido tu libertad. Quedarás 

bajo pena de muerte, como esclavo del templo. 

Si al contrario, el aspirante había tirado la copa y rechazado a la 

pecadora, doce neócoros provistos de antorchas, llegaban para rodearle y 

conducirle triunfalmente al santuario de Isis, donde los magos, colocados en 

hemiciclo y vestidos de blanco, le esperaban en asamblea plena. En el 

fondo del templo espléndidamente iluminado, veía la estatua colosal de Isis, 

114


en metal fundido, con una rosa de oro en el pecho, coronada con una 

diadema de siete rayos y sosteniendo en sus brazos a su hijo Horus. Ante la 

diosa, el hierofante recibía al recién llegado y le hacía prestar, bajo las 

imprecaciones más tremendas, el juramento del silencio y de la sumisión. 

Entonces le saludaba en nombre de toda la asamblea como a un hermano y 

futuro iniciado. Ante aquellos maestros augustos, el discípulo de Isis se creía 

en presencia de dioses. Engrandecido ante sí mismo, entraba por la primera 

vez en la esfera de la Verdad. 

115


IV 

OSIRIS - LA MUERTE Y LA RESURRECCIÓN 

Y, sin embargo, sólo quedaba admitido a su umbral. Porque ahora 

empezaban los largos años de estudio y de aprendizaje. Antes de elevarse a 

Isis Urania tenía que conocer la Isis terrestre, instruirse en las ciencias físicas 

y androgónicas. El tiempo lo repartía entre las meditaciones en su celda, el 

estudio de los jeroglíficos en las salas y patios del templo, tan vasto como 

una ciudad, y las lecciones de los maestros. Aprendía la ciencia de los 

minerales y de las plantas, la historia del hombre y de los pueblos, la 

medicina, la arquitectura y la música sagrada. En aquel largo aprendizaje no 

tenía sólo que conocer, sino devenir: ganar la fuerza por medio del 

renunciamiento. Los sabios antiguos creían que el hombre no posee la verdad 

más que cuando ésta llega a ser una parte de su ser íntimo, un acto 

espontáneo del alma. Pero en ese profundo trabajo de asimilación, se dejaba 

al discípulo abandonado a sí mismo. Sus maestros no le ayudaban en nada, y 

con frecuencia le chocaba su frialdad, su indiferencia. Le vigilaban con 

atención; le obligaban a seguir reglas inflexibles; se exigía de él una 

obediencia absoluta; pero no le revelaban nada más allá de ciertos límites. A 

sus inquietudes, a sus preguntas, se le respondía: “Espera y trabaja”. Entonces 

se manifestaban en él rebeldías repentinas, pesares amargos, sospechas 

horribles. ¿Se había convertido en esclavo de audaces impostores o de magos 

negros, que subyugaban su voluntad con un fin infame?. La verdad huía; los 

dioses le abandonaban; estaba solo y era prisionero del templo. La verdad se 

le había aparecido bajo la figura de una esfinge. Ahora la esfinge le decía: 

“Yo soy la duda”. Y la bestia alada con su cabeza de mujer impasible y sus 

garras de león, se lo llevaba para desgarrarlo en la arena ardiente del 

desierto. 

Pero a esas pesadillas sucedían horas de calma y de presentimiento 

divino. Comprendía entonces el sentido simbólico de las pruebas por que 

había atravesado al entrar en el templo. Porque el pozo sombrío donde había 

estado a punto de caer, era menos negro que el abismo de la insondable 

verdad; el fuego que había atravesado, era menos terrible que las pasiones 

que quemaban aún su carne; el agua helada y tenebrosa en que había tenido 

que sumergirse, era menos fría que la duda en que su espíritu se hundía y se 

116


ahogaba en las malas horas. 

En una de las salas del templo se alineaban en dos filas aquellas 

mismas pinturas sagradas que le habían explicado en la cripta durante la 

noche de las pruebas, y que representaban los veintidós arcanos. Aquellos 

arcanos que se dejaban entrever en el umbral mismo de la ciencia oculta, 

eran las columnas de la teología; pero era preciso haber atravesado toda la 

iniciación para comprenderlos. Después, ninguno de los maestros le había 

vuelto a hablar más de aquello. Le permitían solamente pasearse en aquella 

sala y meditar sobre aquellos signos. Pasaba allí largas horas solitarias. Por 

aquellas figuras castas como la luz, graves como la Eternidad, la verdad 

invisible e impalpable se infiltraba lentamente en el corazón del neófito. En 

la muda sociedad de aquellas divinidades silenciosas y sin nombre, de las 

que cada una parecía presidir a una esfera de la vida, comenzaba a 

experimentar algo nuevo: al principio, una reconcentración en el fondo de 

su ser; luego, una especie de desligamiento del mundo que le hacía elevarse 

por encima de las cosas. A veces, preguntaba a uno de los magos: “¿Se me 

permitirá algún día respirar la rosa de Isis y ver la luz de Osiris?”. Se le 

respondía: “Eso no depende de nosotros. La verdad no se da. Se la 

encuentra. Nosotros no podemos hacer de ti un adepto: hay que llegar por el 

trabajo propio. El loto crece bajo el río largo tiempo antes de abrirse en 

flor. No apresures el florecimiento de la flor divina. Si ella tiene que venir, 

vendrá a su debido tiempo. Trabaja y ora”. Y el discípulo volvía a sus 

estudios, a sus meditaciones, con un triste gozo. Gustaba del encanto austero y 

suave, de esa soledad por donde pasa como un soplo el ser de los seres. Así 

transcurrían los meses y los años. Sentía operarse en su ser una transformación 

lenta, una metamorfosis completa. Las pasiones que le habían asaltado en su 

juventud se alejaban como sombras, y los pensamientos que le rodeaban 

ahora le sonreían como inmortales amigos. Lo que experimentaba por 

momentos era la desaparición de su yo terrestre y el nacimiento de otro yo 

más puro y más etéreo. En este sentimiento, a veces ocurría que se prosternaba 

ante las escaleras del cerrado santuario. Entonces ya no había en él 

rebeldía, ni un deseo cualquiera, ni un pesar. Sólo había un abandono 

completo de su alma a los Dioses, una oblación perfecta a la verdad. “¡Oh 

Isis! — decía él en su oración — puesto que mi alma sólo es una lágrima de 

tus ojos, que ella caiga en rocío sobre otras almas, y que al morir por ello, 

sienta yo su perfume subir hacia ti. Heme aquí presto al sacrificio”. 

Después de una de aquellas oraciones mudas, el discípulo en semiéstasis 

veía en pie a su lado, como una visión salida del suelo, al hierofante envuelto 

117


en los cálidos resplandores del poniente. El maestro parecía leer todos los 

pensamientos del discípulo, penetrar todo el drama de su vida interior. 

— Hijo mío — decía —, la hora se aproxima en que se te revelará la 

verdad. Porque tú la has presentido ya, descendiendo al fondo de ti mismo y 

encontrando allí la vida divina. Vas a entrar en la grande, en la inefable 

comunión de los iniciados. Porque eres digno de ello por la pureza de tu 

corazón, por tu amor a la verdad y tu fuerza de renunciamiento. Pero nadie 

franquea el umbral de Osiris sin pasar por la muerte y por la resurrección. 

Vamos a acompañarte a la cripta. No temas, pues eres ya uno de nuestros 

hermanos. 

Al llegar el crepúsculo, los sacerdotes de Osiris, llevando antorchas, 

acompañaban al nuevo adepto a una cripta baja sostenida por cuatro columnas 

apoyadas sobre esfinges. En un extremo se encontraba un sarcófago abierto, 

tallado en mármol. (Los arqueólogos han visto durante largo tiempo en el 

sarcófago de la gran pirámide de Giseh, la tumba del rey Sesostris, 

basados en Herodoto, que no era iniciado, y a quien los sacerdotes egipcios 

no han confiado casi más que narraciones sin valor y cuentos populares. 

Pero los reyes de Egipto tenían sus sepulturas en otras partes. La 

estructura interior tan rara de la pirámide prueba que debía servir para 

las ceremonias de la iniciación y prácticas secretas de los sacerdotes de 

Osiris. Se encuentran allí el Pozo de la verdad, que hemos descrito; la 

escalera ascendente; la sala de los arcanos... La cámara llamada del Rey, 

que encierra el sarcófago, era aquella donde se conducía al adepto la 

víspera de su grande iniciación. Estas mismas disposiciones estaban 

reproducidas en los grandes templos del Egipto alto y medio). 

— Ningún hombre — decía el hierofante — escapa a la muerte, y toda 

alma viviente está destinada a la resurrección. El adepto pasa en vida por la 

tumba para entrar desde ahora en la luz de Osiris. 

Acuéstate pues en esa tumba, y espera la luz. Esta noche franquearás la 

puerta del Espanto y alcanzarás el umbral de la Maestría. 

El adepto se acostaba en el sarcófago abierto; el hierofante extendía la 

mano sobre él para bendecirle, y el cortejo de los iniciados se alejaba en 

silencio de la cripta. Una pequeña lámpara depositada en tierra ilumina aún, 

con su resplandor dudoso, las cuatro esfinges que soportan las columnas 

pequeñas de la cripta. Se oye un coro de voces profundas, bajo y velado. ¿De 

dónde viene?. ¡El canto de los funerales!... Ya expira; la lámpara arroja un 

último resplandor y se apaga por completo. El adepto queda solo en las 

tinieblas: el frío del sepulcro pasa sobre él, hiela todos sus miembros. Pasa 

118


gradualmente por las sensaciones dolorosas de la muerte, y queda aletargado. 

Su vida desfila ante él y cuadros sucesivos como una cosa irreal, y su 

conciencia terrestre se vuelve cada vez más vaga y difusa. Pero, a medida que 

siente su cuerpo disolverse, la parte etérea, fluida, de su ser, se destaca. Entra 

en éxtasis... 

¿Qué es ese punto brillante y lejano que aparece imperceptible sobre el 

fondo negro de las tinieblas?. Se aproxima, se agranda, se convierte en una 

estrella de cinco puntas cuyos rayos tienen todos los colores del arco iris, y 

que lanza en las tinieblas descargas de luz magnética. Ahora es un sol quien le 

atrae en la blancura de su centro incandescente. 

— ¿Es la magia de los maestros la que produce aquella visión?. ¿Es lo 

invisible que se hace visible?. ¿Es el presagio de la verdad celeste, la estrella 

flamígera de la esperanza y de la inmortalidad?. — La visión desaparece, y 

en su lugar un capullo brota en la noche: una flor inmaterial, pero sensible y 

dotada de un alma. Porque se abre ante él como una rosa blanca y extiende 

sus pétalos; ve vibrar sus hojas vivas y enrojecerse su cáliz inflamado. — ¿Es 

flor de Isis, la Rosa mística de la sabiduría que encierra el Amor en su 

corazón?. — Más he aquí que la rosa se evapora como una nube de perfumes. 

Entonces, el extático se siente inundado por un soplo cálido y acariciador. 

Después de haber tomado formas caprichosas, la nube se condensa y se 

vuelve una figura humana. Es la de una mujer, la Isis del santuario oculto; 

pero más joven, sonriente y luminosa. Un velo transparente se arrolla en 

espiral a su alrededor, y su cuerpo brilla a través. En su mano sostiene un 

rollo de papiros. Se aproxima despacio, se inclina sobre el iniciado acostado 

en la tumba, y le dice: “Soy tu hermana invisible, soy tu alma divina, y éste 

es el libro de tu vida. Él contiene las páginas completas de tus existencias 

pasadas y las páginas blancas de tus vidas futuras. Un día las desarrollaré 

todas ante ti. Me conoces ahora: llámame y volveré”. Y mientras habla, un 

rayo de ternura ha brotado de sus ojos... ¡Oh presencia de un doble angélico, 

promesa inefable de lo divino, fusión en el impalpable más allá!... 

Pero todo se quiebra, la visión se borra. Un desgarramiento atroz, y el 

adepto se siente precipitado en su cuerpo como en un cadáver. Vuelve al 

estado de letargo consciente; círculos de hierro retienen sus miembros; un 

peso terrible pesa sobre su cerebro; se despierta..., y en pie ante él está el 

hierofante acompañado de los magos. Le rodean, le hacen beber un cordial, se 

levanta. 

— Ya has resucitado — dice el sacerdote —: ven a celebrar con nosotros 

el banquete de los iniciados, y cuéntanos tu viaje en la luz de Osiris. Porque 

119


eres desde ahora uno de los nuestros. 

Transportémonos ahora con el hierofante y el nuevo iniciado sobre el 

observatorio del templo, en el tibio esplendor de una noche egipcia. Allí es 

donde el jefe del templo daba al reciente adepto la grande revelación, 

contándole la visión de Hermes. Esta visión no estaba escrita en ningún papiro. 

Estaba en las estelas de la cripta secreta, conocida sólo por el hierofante. De 

pontífice en pontífice, la explicación se transmitía verbalmente. 

— Escucha bien — decía el hierofante —: esta visión encierra la historia 

eterna del mundo y el círculo de las cosas. 

120


V 

LA VISIÓN DE HERMES 

(La visión de Hermes se encuentra al comienzo de los libros de 

Hermes Trismegisto bajo el nombre de Poimandres. La antigua tradición 

egipcia sólo nos ha llegado bajo una forma alejandrina ligeramente 

alterada. Yo he tratado de reconstituir ese fragmento capital de la doctrina 

hermética, en el sentido de la alta iniciación y de la síntesis esotérica que 

representa). 

“Un día Hermes se quedó dormido después de reflexionar sobre el 

origen de las cosas. Una pesada torpeza se apoderó de su cuerpo; pero a 

medida que su cuerpo se embotaba, su espíritu subía por los espacios. 

Entonces le pareció que un ser inmenso, sin forma determinada, le llamaba por 

su nombre. 

— ¿Quién eres? — dijo Hermes asustado. 

— Soy Osiris, la inteligencia soberana, y puedo revelarte todas las 

cosas. ¿Qué deseas?. 

— Deseo contemplar la fuente de los seres, ¡Oh divino Osiris!, y 

conocer a Dios. 

— Quedarás satisfecho. 

En este momento Hermes se sintió inundado por una luz deliciosa. En 

sus ondas diáfanas pasaban las formas encantadoras de todos los seres. Pero 

de repente, espantosas tinieblas de forma sinuosa descendieron sobre él. 

Hermes quedó sumergido en un caos húmedo lleno de humo y de un lúgubre 

zumbido. Entonces una voz se elevó del abismo. Era el grito de la luz. En 

seguida un fuego sutil salió de las húmedas profundidades y alcanzó las 

alturas etéreas. Hermes subió con él y se volvió a ver en los espacios. El 

caos sé despejaba en el abismo; coros de astros se esparcían sobre su 

cabeza, y la voz de la luz llenaba lo infinito. 

— ¿Has comprendido lo que has visto? — dijo Osiris a Hermes 

encadenado en su sueño y suspendido entre tierra y cielo 

— No — dijo Hermes —. Bueno: pues vas a saberlo. Acabas de ver lo 

que es desde toda la eternidad. La luz que has visto al principio, es la 

inteligencia divina que contiene todas las cosas en potencia y encierra los 

modelos de todos los seres. Las tinieblas en que has sido sumergido en 

121


seguida, son el mundo material en que viven los hombres de la tierra; el fuego 

que has visto brotar de las profundidades, es el Verbo divino. Dios es el 

Padre, el Verbo es el Hijo, su unión es la Vida. 

— ¿Qué sentido maravilloso se ha abierto en mí? — dijo Hermes —. Ya 

no veo con los ojos del cuerpo, sino con los del espíritu. ¿Cómo ocurre eso?. 

— Hijo de la tierra — respondió Osiris — es porque el Verbo está en ti. 

Lo que en ti oye, ve, obra, es el Verbo mismo, el fuego sagrado, la palabra 

creadora. 

— Puesto que así es — dijo Hermes —, hazme ver la vida de los mundos, 

el camino de las almas, de dónde viene el hombre y adonde vuelve. 

— Hágase todo según tu deseo. 

Hermes se volvió más pesado que una piedra y cayó a través de los 

espacios como un aerolito. Por fin se vio en la cumbre de una montaña. 

Estaba oscura; la tierra era sombría y desnuda; sus miembros le parecían 

pesados como hierro. 

— ¡ Levanta los ojos y mira!. — dijo la voz de Osiris. 

Entonces, Hermes vio un espectáculo maravilloso. El espacio infinito, 

el cielo estrellado le envolvían en siete esferas luminosas. De una sola 

mirada, Hermes vio los siete cielos escalonados sobre su cabeza como siete 

globos transparentes y concéntricos, cuyo centro sideral él ocupaba. El último 

tenía como cintura la vía láctea. En cada esfera giraba un planeta 

acompañado de una forma, signo y luz diferente. Mientras que Hermes 

deslumbrado contemplaba esta floración esparcida y sus movimientos 

majestuosos, la voz dijo: 

— Mira, escucha y comprende. Tú ves las siete esferas de toda vida. Al 

través de ellas tiene lugar la caída de las almas y su ascensión. Los siete 

planetas con sus Genios son los siete rayos del Verbo Luz. Cada uno de ellos 

domina en una esfera del Espíritu, en una fase de la vida de las almas. El 

más aproximado a ti es el Genio de la Luna, el de inquietante sonrisa y 

coronado por una hoz de plata. Éste preside a los nacimientos y a las muertes. 

El desagrega las almas de los cuerpos y las atrae en su rayo. Sobre él, el 

pálido Mercurio muestra el camino a las almas descendentes o ascendentes, 

con su caduceo que contiene la ciencia. Más arriba la brillante Venus 

sostiene el espejo del Amor, donde las almas por turno se olvidan y se 

reconocen. Sobre éste, el Genio del Sol eleva la antorcha triunfal de la eterna 

Belleza. Más arriba aún, Marte blande la espada de la justicia. Reinando 

sobre la esfera azulada, Júpiter sostiene el cetro del poder supremo, que es la 

Inteligencia divina. En los límites del mundo, bajo los signos del Zodíaco, 

122


Saturno lleva el globo de la sabiduría universal. (Desde luego que estos dioses 

tenían otros nombres en la lengua egipcia. Pero los siete dioses cosmogónicos 

se corresponden en todas las mitologías por su sentido y sus atributos. Ellos 

tienen su raíz común en la antigua tradición esotérica. Como la tradición 

occidental ha adoptado los nombres latinos, nosotros los conservamos para 

mayor claridad). 

— Veo — dijo Hermes — las siete regiones que comprenden el mundo 

visible e invisible; veo los siete rayos del Verbo Luz, del Dios único que los 

atraviesa y gobierna. Pero ¡Oh maestro mío!, ¿En qué forma tiene lugar el 

viaje de los hombres a través de todos esos mundos?. 

— ¿Ves — dijo Osiris — una simiente luminosa caer de las regiones de la 

vía láctea en la séptima esfera?. Son gérmenes de almas. Ellas viven como 

vapores ligeros en la región de Saturno, dichosas, sin preocupación, 

ignorantes de su felicidad. Pero al caer de esfera a esfera revisten envolturas 

cada vez más pesadas. En cada encarnación adquieren un nuevo sentido 

corporal, conforme al medio en que habitan. Su energía vital aumenta; pero a 

medida que entran en cuerpos más espesos, pierden el recuerdo de su origen 

celeste. Así tiene lugar la caída de las almas procedentes del divino Éter. Más y 

más prisioneras de la materia, más y más embriagadas por la vida, se 

precipitan como una lluvia de fuego, con estremecimientos de 

voluptuosidad, a través de las regiones del Dolor, del Amor y de la Muerte, 

hasta su prisión terrestre, donde tú gimes retenido por el centro ígneo de la 

tierra y donde la vida divina parece un vano sueño. 

— ¿Pueden morir las almas? — preguntó Hermes. 

— Sí — respondió la voz de Osiris —; muchas perecen en el descenso 

fatal. El alma es hija del cielo y su viaje es una prueba. Si en su amor 

desenfrenado de la materia pierde el recuerdo de su origen, la brasa divina 

que en ella estaba y que hubiera podido llegar a ser más brillante que una 

estrella, vuelve a la región etérea, átomo sin vida, y el alma se desagrega en 

el torbellino de los elementos groseros. 

A esas palabras de Osiris, Hermes se estremeció. Porque una tempestad 

rugiente le envolvió en una nube negra. Las siete esferas desaparecieron bajo 

espesos vapores. Vio allí espectros humanos lanzando extraños gritos, 

llevados y desgarrados por fantasmas de monstruos y de animales, en medio de 

gemidos y de blasfemias sin nombre. 

— Tal es — dijo Osiris — el destino de las almas irremediablemente 

bajas y malvadas. Su tortura sólo termina con su destrucción, que es la 

pérdida de toda conciencia. Pero mira: los vapores se disipan, las siete esferas 

123


reaparecen bajo el firmamento. Mira de este lado. ¿Ves aquel enjambre de 

almas que tratan de remontarse a la región lunar?. Las unas son rechazadas 

hacia la tierra, como torbellinos de pájaros bajo los golpes de la tempestad. 

Las otras alcanzan a grandes aletazos la esfera superior, que las arrastra en su 

rotación, una vez llegadas allá, recobran la visión de las cosas divinas. Pero 

esta vez no se contentan con reflejarlas en el sueño de una felicidad 

imponente. Ellas se impregnan de aquellas cosas con la lucidez de la 

conciencia iluminada por el dolor, con la energía de la voluntad adquirida en la 

lucha. Ellas se vuelven luminosas, porque poseen lo divino en sí mismas y lo 

irradian en sus actos. Templa, pues, tu alma, ¡Oh Hermes!, y serena tu 

espíritu oscurecido, contemplando esos vuelos lejanos de almas que 

remontan las siete esferas y allí se esparcen como haces de chispas. Porque tú 

también puedes seguirlas; basta quererlo para elevarse. Mira como ellas se 

enjambran y describen coros divinos. Cada una se coloca bajo su genio 

preferido. Las más bellas viven en la región solar, las más poderosas se elevan 

hasta Saturno. Algunas se remontan hasta el Padre: entre las potencias, 

potencias ellas mismas. Porque allí donde todo acaba, todo comienza 

eternamente, y las siete esferas dicen juntas: “¡Sabiduría!, ¡Amor!, ¡Justicia!, 

¡Belleza!, ¡Esplendor!, ¡Ciencia!, ¡Inmortalidad!”. 

— “He ahí — decía el hierofante — lo que ha visto el antiguo Hermes y lo 

que sus sucesores nos han transmitido. Las palabras del sabio son como las 

siete notas de la lira que contienen toda la música, con los números y las leyes 

del universo. La visión de Hermes se asemeja al cielo estrellado cuyas 

profundidades insondables están sembradas de constelaciones. Para el niño, 

sólo es una bóveda con clavos de oro; para el sabio es el espacio sin límites, 

donde giran los mundos con sus ritmos y sus signos evocadores y las claves 

mágicas; cuanto más aprendas a contemplarla y a comprenderla, más verás 

extenderse sus límites, porque la misma ley orgánica gobierna todos los 

mundos”. Y el profeta del templo comentaba el texto sagrado. Él explicaba 

que la doctrina del Verbo Luz representa la divinidad en el estado estático, 

en su equilibrio perfecto. Él demostraba su triple naturaleza, que es a la vez 

inteligencia, fuerza y materia; espíritu, alma y cuerpo; luz, verbo y vida. La 

esencia, la manifestación y la substancia, son tres términos que se suponen 

recíprocamente. Su unión constituye el principio divino e intelectual por 

excelencia, la ley de la unidad ternaria, que de arriba abajo domina la 

creación. 

Habiendo conducido así a su discípulo al centro ideal del universo, al 

principio generador del Ser, el Maestro lo difundía en el tiempo y el espacio, 

124


lo sacudía en floraciones múltiples. Porque la segunda parte de la visión 

representa a la divinidad en estado dinámico, es decir, en evolución activa; en 

otros términos: el universo visible e invisible, el acto viviente. Las siete 

esferas relacionadas con siete planetas simbolizan siete principios, siete 

estados diferentes de la materia y del espíritu, siete mundos diversos que cada 

hombre y cada humanidad se ven forzados a atravesar en su evolución a través 

de un sistema solar. Los siete Genios, o los siete Dioses cosmogónicos, 

significaban los espíritus superiores y directores de todas las esferas, salidos 

también de la evolución inevitable. Cada gran Dios era, para un iniciado 

antiguo, el símbolo y el patrón de legiones de espíritus que reproducían su 

tipo bajo mil variantes, que, desde su esfera, podían ejercer una acción 

sobre el hombre y sobre las cosas terrestres. Los siete Genios de la visión 

de Hermes son los siete Devas de la India, los siete Amshapands de Persia, 

los siete grandes Ángeles de la Caldea, los siete Séphiroths (Hay diez 

Séphiroths en la Kábala. Los tres primeros representan el ternario divino, 

los otros siete la evolución del universo) de la Cabala, los siete Arcángeles del 

Apocalipsis cristiano. Y el gran septenario que abarca el universo no vibra 

únicamente en los siete colores del arco iris, en las siete notas de la escala 

musical; se manifiesta también en la constitución del hombre, que es triple 

por esencia, pero séptuple por su evolución. (Daremos aquí los términos 

egipcios de esa constitución septenaria del hombre que se vuelve a 

encontrar en la Kábala: Chat, cuerpo material Anch, fuerza vital; Ka, 

doble etéreo o cuerpo astral; Hati, alma animal; Bai, alma racional; 

Cheibi, alma espiritual; Ku, espíritu divino. Veremos el desarrollo de las 

ideas fundamentales de la doctrina esotérica en el libro de Orfeo y, 

sobre todo, en el de Pitágoras). 

De modo — decía el hierofante para terminar — que has penetrado 

hasta el umbral del gran arcano. La vida divina se te ha aparecido bajo los 

fantasmas de la realidad. Hermes te ha hecho conocer el cielo invisible, la luz 

de Osiris, el Dios oculto del universo que respira por millones de almas, 

anima los globos errantes y los cuerpos en movimiento. Ahora puedes tú 

dirigirte a él y elegir tu camino para ascender hasta el Espíritu puro. Porque 

tú perteneces desde ahora a los resucitados en vida. Recuerda que hay dos 

clases principales en la ciencia. He aquí la primera: “Lo externo es como lo 

interno de las cosas; lo pequeño es como lo grande: sólo hay una ley, y el 

que trabaja es Uno. Nada hay pequeño ni grande en la economía divina”. He 

aquí la segunda: “Los hombres son dioses mortales, y los dioses son los 

hombres inmortales, dichoso el que comprende estas palabras porque posee 

125


la clave de todas las cosas. Recuerda que la ley del misterio cubre la gran 

verdad. El conocimiento total sólo puede ser revelado a nuestros hermanos 

que han atravesado por las mismas pruebas que nosotros. Es preciso medir la 

verdad según las inteligencias: velarla a los débiles, a los que volvería locos, 

ocultarla a los malvados que sólo pueden percibir fragmentos que 

emplearían como armas de destrucción. Enciérrala en tu corazón y que te 

hable por tu obra. La ciencia será tu fuerza, la fe tu espada y el silencio tu 

armadura infrangible”. 

Las revelaciones del profeta de Ammón-Rá, que abrían al nuevo 

iniciado tan vastos horizontes sobre sí mismo y sobre el universo, producían 

sin duda una impresión profunda cuando eran dichas sobre el observatorio de 

un templo de Thebas, en la calma lúcida de una noche egipcia. Los arcos, 

las bóvedas y las terrazas blancas de los templos dormían a sus pies, entre los 

macizos negros de los nopales y los tamarindos. A distancia, grandes 

monolitos, estatuas colosales de los Dioses, fijas como jueces incorruptibles, 

sobre el lago silencioso. Tres pirámides, figuras geométricas del tetragrámaton 

y del septenario sagrado, se perdían en el horizonte, espaciando sus triángulos 

en el tenue gris del aire. El insondable firmamento hormigueaba de estrellas. 

¡Con qué nuevos ojos miraba aquellos astros que le pintaban como moradas 

futuras!. Cuando, en fin, el esquife dorado de la luna emergía del sombrío 

espejo del Nilo, que se perdía en el horizonte como una larga serpiente 

azulada, el neófito creía ver la barca de Isis que navegaba sobre el río de las 

almas y las lleva hacia el sol de Osiris. Él se acordaba del Libro de los muertos, 

y el sentido de todos aquellos símbolos se revelaba ahora a su espíritu. Después 

de lo que había visto y aprendido, podía creerse en el reino crepuscular del 

Amenti, misterio interregno entre la vida terrestre y la vida celeste, donde los 

difuntos, al principio sin ojos y sin palabra, recobran poco a poco la vista y la 

voz. Él también iba a emprender el gran viaje, el viaje del infinito, a través 

de los mundos y las existencias. Ya Hermes le había absuelto y juzgado 

digno. Él le había dicho la clave del gran enigma: “Una sola alma, la grande 

alma del Todo, ha engendrado, al repartirse, todas las almas que se agitan 

en el universo”. Armado con el gran secreto, él subía a la barca de Isis, que 

partía. Elevada a los espacios etéreos, ella flotaba en las regiones 

intersiderales. Ya los anchos rayos de una inmensa aurora traspasaban los 

velos azulados de los horizontes celestes; ya el coro de los espíritus gloriosos, 

de los Akhium Seku que han llegado al eterno reposo, cantaba: “¡Levántate, 

Ra Hermakuti, sol de los espíritus!. Los que están en tu barca, están en 

exaltación. Ellos lanzan exclamaciones en la barca de los millones de años. 

126


El gran ciclo divino se colma de gozo devolviendo gloria a la gran barca 

sagrada. Se celebran regocijos en la capilla misteriosa. ¡Levántate, Ammón- 

Rá Hermakuti, sol que se crea a sí mismo!”. Y el iniciado respondía con 

estas orgullosas palabras: “He alcanzado el punto de la verdad y de la 

justificación. Yo resucito como un Dios vivo e irradio en el coro de los Dioses 

que habitan en el cielo, porque soy de su raza”. 

Tales pensamientos y tan audaces esperanzas podían pasar por el 

espíritu del adepto en la noche que seguía a la ceremonia mística de la 

resurrección. Al día siguiente, en las avenidas del templo, bajo la luz que 

ciega, aquella noche sólo le parecía un sueño; pero ¡qué sueño inolvidable 

aquel primer viaje en lo impalpable y lo invisible!. De nuevo leía la 

inscripción de la estatua de Isis: “Ningún mortal ha levantado mi velo.” Una 

punta del velo se había levantado, sin embargo, pero para volver a caer en 

seguida, y él se había despertado en la tierra de las tumbas. ¡Qué lejos estaba 

del término soñado!. Porque es bien largo el viaje en la barca de los millones 

de años. Pero, por lo menos, había entrevisto el objetivo final. Su visión del 

otro mundo, aunque no fuera más que un sueño, un bosquejo infantil de su 

imaginación aún llena de los vapores de la tierra, ¿Podía hacerle dudar de 

esa otra conciencia que había sentido germinar en sí mismo, de ese doble 

misterioso, de ese Yo celeste que se le había aparecido en su belleza astral 

como una forma viva, y que le había hablado en su sueño?. ¿Era un alma 

hermana, era un genio, o sólo era un reflejo de su espíritu íntimo, 

presentimiento de un ser futuro?. Maravilla y misterio. Seguramente era 

una realidad, y si aquella alma era la suya, era la verdadera. Para volverla a 

encontrar, ¿Qué no haría?. Viviría millones de años, pero no olvidaría 

aquella hora divina en que había visto a su otro Yo puro y radiante. (En la 

doctrina egipcia el hombre era considerado como no teniendo conciencia 

en esta vida mas que del alma animal y del alma racional, llamadas batí y 

bal. La parte superior de su Ser, el alma espiritual y el espíritu divino, 

cheybi y Ku, existen en él en estado de germen inconsciente, y se 

desarrollan después de esta vida, cuando el hombre llega a ser un 

Osiris). 

La iniciación había terminado. El adepto era consagrado sacerdote de 

Osiris. Si era egipcio, quedaba agregado al templo; si extranjero, le permitían 

a veces volver a su país para fundar allí un culto o cumplir una misión. Pero 

antes de partir, prometía solemnemente por un juramento terrible, guardar un 

silencio absoluto sobre los secretos del templo. Jamás debía revelar lo que 

había visto u oído, ni divulgar la doctrina de Osiris más que bajo el triple velo 

127


de los símbolos mitológicos o de los misterios. Si violaba ese juramento, una 

muerte fatal le alcanzaba pronto o tarde, por lejos que estuviese. Pero el 

silencio era el escudo de su fuerza. 

Vuelto a las playas del mar Jónico, a su ciudad turbulenta, bajo el 

choque de las pasiones furiosas, en aquella multitud de hombres que vivían 

como insensatos ignorándose a sí mismos, con frecuencia volvía a pensar en el 

Egipto, en las pirámides, en el templo de Ammón-Rá. Entonces, el sueño 

de la cripta volvía, y como el loto se balancea allá sobre las ondas del Nilo, 

así siempre aquella visión blanca sobrenadaba por encima del río fangoso y 

turbio de la vida En las horas escogidas él escuchaba su voz, que era la voz de 

la luz. Despertándose en su ser, una música íntima le decía: “El alma es una luz 

velada. Cuando se la abandona, se oscurece y se apaga; pero cuando se vierte 

sobre ella el óleo santo del amor, se enciende como una lámpara inmortal”. 

128


LIBRO IV 

MOISES 

LA MISIÓN DE ISRAEL 

Nada había velado para él, y cubría 

con un velo la esencia de todo lo que había 

visto. 

Palabras inscritas bajo la estatua de 

Phtahiner, gran sacerdote de Memphis. 

Museo del Louvre. 

El más difícil y más oscuro de los 

libros sagrados, el Génesis, contiene tantos 

secretos como palabras, y cada palabra 

esconde varios. 

San Jerónimo. 

Hijo del pasado y lleno del porvenir, 

ese libro (los diez primeros capítulos del 

Génesis), heredero de toda la ciencia de los 

Egipcios, lleva aún los gérmenes de las 

ciencias futuras. Todo lo que la naturaleza 

tiene de más profundo y misterioso, lo que el 

espíritu puede concebir de maravillas, lo que 

la inteligencia tiene de más sublime, él lo 

posee. 

Fabre d’Olivet. — La langue hebraique 

restituée. 

Discurso preliminar. 

129


I 

LA TRADICIÓN MONOTEÍSTA Y LOS 

PATRIARCAS DEL DESIERTO 

La revelación es tan vieja como la humanidad consciente. Efecto de la 

inspiración, se pierde en la noche de los tiempos. Basta haber lanzado una 

mirada penetrante a los libros sagrados del Irán, de la India y de Egipto, 

para asegurarse de que las ideas madres de la doctrina esotérica constituyen su 

fondo oculto, pero viviente. En ella se encuentra el alma invisible, el principio 

generador de las grandes religiones. Todos los poderosos iniciadores han 

percibido en un momento de su vida la irradiación de la verdad central; pero 

la luz que de ella han sacado se ha roto y coloreado según su genio y su misión, 

según los tiempos y los lugares. Hemos atravesado por la iniciación aria con 

Rama, la brahmánica con Krishna, la de Isis y de Osiris con los sacerdotes de 

Thebas. ¿Podremos negar, después de esto, que el principio inmaterial del 

Dios supremo, que constituye el dogma esencial del monoteísmo y la unidad 

de la naturaleza, haya sido conocido por los brahmanes y los sacerdotes de 

Ammón-Rá?. Sin duda, ellos no hacían nacer el mundo de un acto 

instantáneo, de un capricho de la divinidad, como nuestros teólogos 

primarios. Pero sabia y gradualmente, por vía de emanación y de evolución, 

extraían lo visible de lo invisible, el universo de las profundidades 

insondables de Dios. La dualidad masculino-femenina salía de la unidad 

primitiva; la trinidad viviente del hombre, de la duada creadora, y así 

sucesivamente. Los números sagrados constituían el verbo eterno, el ritmo y 

el instrumento de la divinidad. Contemplados con más o menos lucidez y 

fuerza, evocaban en el espíritu del iniciado la estructura interna del mundo a 

través de la suya propia. Del mismo modo, la nota precisa sacada con un 

arco de una lámina de cristal cubierta de arena, dibuja en pequeño las formas 

armoniosas de las vibraciones que llenan con sus ondas sonoras el vasto reino 

del aire. Pero el monoteísmo esotérico de Egipto no salió nunca de los 

santuarios. Su ciencia sagrada era como privilegio de una pequeña minoría. 

Los enemigos del exterior comenzaban a batir en brecha aquella antigua 

ciudadela de la civilización. En la época a que hemos llegado, en el siglo XII 

antes de J. C, el Asia se hundía en el culto de la materia. La India marchaba 

130


ya a grandes pasos hacia su decadencia. Un poderoso imperio se había 

levantado en las orillas del Eufrates y del Tigris. Babilonia, esa ciudad colosal 

y monstruosa, producía vértigos a los pueblos nómadas que merodeaban 

alrededor. Los reyes de Asiria se proclamaban monarcas de las cuatro regiones 

del mundo, y aspiraban a poner los límites de su imperio en el mismo fin de 

la tierra. Aplastaban a los pueblos, los deportaban en masa, los reclutaban y 

los lanzaban uno contra otro. Ni derecho de gentes, ni respeto humano, ni 

principio religioso, sino la ambición personal sin freno: tal era la ley de los 

sucesores de Ninus y de Semíramis. La ciencia de los sacerdotes caldeos era 

profunda, pero mucho menos pura, menos elevada y menos eficaz que la de 

los sacerdotes egipcios. En Egipto, la autoridad fue privilegio de la ciencia. El 

sacerdocio ejerció siempre un poder moderador sobre los reyes. Los faraones 

eran sus discípulos, y jamás llegaron a ser déspotas odiosos como los reyes de 

Babilonia. En Babilonia, al contrario, el sacerdocio aplastado, sólo fue desde 

el principio un instrumento de la tiranía. En un bajo relieve de Nínive, se ve a 

Nemrod, gigante fornido, estrangular con sus brazos musculosos a un león que 

tiene apretado contra su pecho. Símbolo parlante: así es como los monarcas de 

Asiria ahogaron al león iranio, al pueblo heroico de Zoroastro, asesinando a 

sus pontífices, degollando a los magos de sus colegios, aprisionando a sus 

reyes. Si los rishis de la India y los sacerdotes de Egipto hicieron reinar en 

cierto modo la Providencia sobre la tierra por su sabiduría, se puede decir que 

el reino de Babilonia fue el del destino, es decir, el de la fuerza ciega y 

brutal. 

Babilonia llegó a ser así el centro tiránico de la anarquía universal, el ojo 

inmóvil de la tempestad social que envolvía al Asia en sus torbellinos; ojo 

formidable del Destino, siempre abierto, acechando a las naciones para 

devorarlas. 

¿Qué podía hacer Egipto contra el torrente invasor?. Los Hicsos habían 

estado a punto de hacerlo desaparecer como foco civilizador. El Egipto resistía 

con valor, pero eso no podía durar siempre. Transcurridos seis siglos, el ciclón 

persa, que sucedía al ciclón babilónico, iba a barrer sus templos y sus 

faraones. El Egipto, por otra parte, que poseyó en el más alto grado el genio 

de la iniciación y de la conservación, no tuvo nunca el de la expansión y de la 

propaganda. ¿Iban a perecer los tesoros acumulados de su ciencia?. Ciertamente 

que la mayor parte quedó bajo sus ruinas y cuando llegaron los Alejandrinos, 

sólo pudieron desenterrar sus fragmentos. Dos pueblos de genio opuesto 

encendieron, sin embargo, sus antorchas en los santuarios, antorchas de rayos 

diversos, de las que una aclara las profundidades del cielo, mientras la otra 

131


ilumina y transfigura la tierra: Israel y Grecia. 

La importancia del pueblo de Israel para la historia de la humanidad 

resalta a primera vista, por dos razones. La primera es que representa el 

monoteísmo; la segunda, que ha dado nacimiento al cristianismo. Pero el 

objetivo providencial de la misión de Israel sólo aparece al que, abriendo los 

símbolos del Antiguo y del Nuevo Testamento, se da cuenta de que encierran 

toda la tradición esotérica del pasado, aunque bajo una forma frecuentemente 

alterada — en lo que concierne al Antiguo Testamento sobre todo — por los 

numerosos redactores y traductores, quienes la mayor parte ignoraban el 

primitivo significado. Entonces el papel de Israel se hace claro. Porque ese 

pueblo forma así el eslabón necesario entre el antiguo y el nuevo ciclo, entre el 

Oriente y el Occidente. La idea monoteísta lleva por consecuencia la 

unificación de la humanidad bajo un mismo Dios y bajo una misma ley. Pero 

mientras los teólogos se formen una idea infantil y los hombres de ciencia lo 

ignoren o lo nieguen pura y simplemente, la unidad moral, social y 

religiosa de nuestro planeta sólo será un piadoso deseo o un postulado de la 

religión y de la ciencia, impotentes para realizarla. Por el contrario, esa 

unidad orgánica aparece como posible cuando se reconoce esotérica y 

científicamente la clave del mundo y de la vida en el principio divino; la 

del hombre y la de la sociedad en su evolución. En fin, el cristianismo, es 

decir, la religión del Cristo, sólo nos aparece en su cultura y universalidad 

al descubrirnos su reserva esotérica. Entonces únicamente se muestra como la 

resultante de todo lo que ha precedido, como encerrando en sí los principios, 

el fin y los medios de la regeneración total de la humanidad. Sólo al 

abrirnos sus misterios últimos es cuando llegará a ser lo que realmente es: 

la religión de la promesa y del cumplimiento, es decir, de la iniciación 

universal. 

Moisés, iniciado egipcio y sacerdote de Osiris, fue incontestablemente el 

organizador del monoteísmo. Por él, ese principio hasta allí oculto bajo el 

triple velo de los misterios, salió del fondo del templo para entrar en el 

círculus de la historia. Moisés tuvo la audacia de hacer del más alto 

principio de la iniciación el dogma único de una religión nacional, y la 

prudencia de no revelar sus consecuencias más que a un pequeño número de 

iniciados, imponiéndolo a la masa por el temor. En esto, el profeta del Sinaí 

tuvo evidentemente intuiciones lejanas que sobrepasaban con mucho los 

destinos de su pueblo. La religión universal de la humanidad: he ahí la 

verdadera misión de Israel, que pocos judíos han comprendido, fuera de sus 

más grandes profetas. Esa misión, para cumplirse, suponía la submersión 

132


del pueblo, que la representaba. La nación judía ha sido dispersada, 

aniquilada, mientras la idea de Moisés y de los Profetas ha vivido y se ha 

ensanchado. Desarrollada, transfigurada por el cristianismo, reavivada por el 

Islam, aunque de un modo inferior, ella debía imponerse al Occidente 

bárbaro, reaccionar sobre el Asia misma. En adelante la humanidad, por 

mucho que haga, por mucho que se agite contra sí misma, girará alrededor 

de esa idea central como la nebulosa alrededor del sol que la organiza. He 

ahí la obra formidable de Moisés. 

Para esa empresa, la más colosal después del éxodo prehistórico de 

los Aryas, Moisés encontró un instrumento ya preparado en las tribus de los 

Hebreos, en aquella particularmente que se había fijado en Egipto en el valle 

de Goshen, viviendo allí en servidumbre bajo el nombre de los Beni-Jacob. 

Para establecer una religión monoteísta, había tenido también precursores en 

la persona de esos reyes nómadas y pacíficos que la Biblia nos presenta bajo la 

figura de Abraham, de Isaac y de Jacob. Lancemos una mirada a esos 

hebreos y a esos patriarcas. Trataremos en seguida de destacar la figura de su 

gran Profeta de los espejismos del desierto y de las sombrías noches del Sinaí, 

donde retumba el trueno del Jehovah legendario. 

Se les conocía hacia siglos, miles de años, a esos Ibrim, nómadas 

infatigables, eternos desterrados. (Ibrim, quiere decir: “los del otro lado, 

los de allá, los que han pasado el río”. — Renán, Histoire du peuple 

d’Israel). 

Hermanos de los Árabes, los Hebreos eran, como todos los Semitas, el 

resultado de una antigua mezcla de la raza blanca con la raza negra. Se les 

había visto pasar y repasar por el Norte de África, bajo el nombre de 

Bodones (Beduinos), los hombres sin asilo y sin lecho, luego plantar sus 

tiendas móviles en los vastos desiertos entre el mar Rojo y el golfo Pérsico, 

entre el Eufrates y la Palestina. Ammonitas, Elamitas o Edomitas, todos esos 

viajeros se parecían. Por vehículo el asno o el camello, por casa la tienda, por 

único bien rebaños errantes como ellos mismos y pastando siempre en tierra 

extranjera. Como sus antepasados los Ghibosim, como los primeros Celtas, 

esos rebeldes tenían odio a la piedra tallada, a la ciudad fortificada, al trabajo 

impuesto y al templo de piedra, y, sin embargo, las ciudades monstruosas de 

Babilonia y de Nínive, con sus palacios gigantescos, sus misterios y sus 

orgías, ejercen sobre esos semisalvajes una invencible fascinación. 

Atraídos a sus prisiones de piedra, capturados por los soldados del rey 

de Asiria, reclutados para sus ejércitos, a veces se lanzaban a las orgías de 

Babilonia. Otras veces también, los israelitas se dejaban seducir por las 

133


mujeres de Moab, esas zalameras atrevidas de negra piel y ojos brillantes. 

Ellas les arrastraban a la adoración de los ídolos de piedra y de madera y 

hasta al horrible culto de Moloch. Pero a veces la sed del desierto les 

alcanzaba de nuevo y huían. Después de regresar a los valles agrestes donde 

sólo se oye el rugido de las fieras, a las llanuras inmensas en que es imposible 

guiarse por otras luces que las de las constelaciones, bajo la fría mirada de 

aquellos astros que habían adorado sus antepasados, se avergonzaban de sí 

mismos. Si entonces un patriarca, un hombre inspirado, les hablaba del Dios 

único, de Elelión, de Aelohim, de Sebaoth, el Señor de los ejércitos que ve 

todo y castiga al culpable, aquellos hombres salvajes y sanguinarios 

inclinaban la cabeza y, arrodillándose para orar, se dejaban conducir como 

corderos. 

Y poco a poco, esa idea del gran Aelohim, del Dios único, 

Todopoderoso, llenaba su alma, como en el Padan-Harram, el crepúsculo 

confunde todos los accidentes del terreno bajo la línea infinita del horizonte, 

fundiendo los colores y las distancias bajo la igualdad espléndida del 

firmamento, y cambiando el universo en una sola masa de tinieblas, cubierta 

por una esfera chispeante de estrellas. 

¿Quiénes eran, pues, los patriarcas?. Abram, Abraham, o el padre 

Orham, era un rey de Ur, ciudad de Caldea próxima a Babilonia. Los 

Asirios le representaban, según la tradición, sentado en un sillón con aire 

benévolo. (Renán. Peuple d’Israel). Ese personaje muy antiguo que ha 

pasado a la historia mitológica de todos los pueblos, puesto que Ovidio le cita, 

(Rexit Achaemenias pater Orchamus, isque. Septimus a prisco 

numeratur origine Belo, Ovidio, Métam. IV, 220), es el mismo que la 

Biblia nos representa como emigrando del país de Ur, al país de Canaán, a la 

voz del Eterno: “El Eterno se le apareció y le dijo: Yo soy el Dios fuerte, 

Todopoderoso; marcha ante mi faz y en integridad... Estableceré una 

alianza entre tú y yo y entre tu posteridad, para ser una alianza eterna, a fin 

de que yo sea tu Dios y el Dios de tu posteridad después de ti”. (Génesis 

XVI, 17; XVII, 7). Este pasaje, traducido al lenguaje de nuestros días 

significa que un antiquísimo jefe semita llamado Abraham, que había recibido 

probablemente la iniciación caldea, se sintió lanzado por la voz interior a 

conducir su tribu hacia el Oeste y le impuso el culto de Aelohim. 

El nombre de Isaac, por el prefijo Is, parece indicar una iniciación 

egipcia, mientras que los de Jacob y José dejan entrever un origen fenicio. 

Sea de ello lo que quiera, es probable que los tres patriarcas fueran tres jefes 

de pueblos diversos que vivieron en épocas distintas. Largo tiempo después 

134


de Moisés, la leyenda israelita los agrupó en una sola familia. Isaac pasó 

por ser hijo de Abraham, Jacob hijo de Isaac. Esta manera de representar la 

paternidad intelectual por la paternidad física era muy usada en los antiguos 

sacerdocios. De esa genealogía legendaria se deduce un hecho capital: la 

afiliación del culto monoteísta a través de los patriarcas iniciados del desierto. 

Que esos hombres hayan tenido advertencias interiores, revelaciones 

espirituales bajo forma de sueño o aun de visiones en estado de vigilia, eso 

nada tiene de contrario a la ciencia esotérica, ni a la ley psíquica universal que 

rige las almas y los mundos. Esos hechos han tomado en la narración bíblica 

la forma sencilla de visitas de ángeles a quienes se da hospitalidad bajo la 

tienda. 

¿Tuvieron esos patriarcas una percepción profunda de la 

espiritualidad de Dios y de los fines religiosos de la humanidad?. Sin duda 

alguna. Inferiores en ciencia positiva a los magos de la Caldea, como a los 

sacerdotes egipcios, les ganaron probablemente por la elevación moral y 

la amplitud de alma que lleva consigo una vida errante y libre. Para ellos 

el orden sublime que Aelohim hace reinar en el universo se traduce en el 

orden social, en culto a la familia, en respeto a sus mujeres, en amor 

apasionado a sus hijos, en protección a toda la tribu, en hospitalidad para 

el extranjero. En una palabra, esos “altos padres” son árbitros naturales 

entre las familias y las tribus. Su bastón patriarcal es un cetro de equidad. 

Ellos ejercen una autoridad civilizadora y respiran la mansedumbre y la paz. 

Aquí y allá, bajo la leyenda patriarcal se ve brillar el pensamiento 

esotérico. Así, cuando, en Bethel, Jacob ve en sueños una escala con 

Aelohim en la parte más alta y los ángeles que suben y bajan, se reconoce 

una forma popular, un extracto judaico de la visión de Hermes y de la 

doctrina de la evolución descendente y ascendente de las almas. 

Un hecho histórico de la mayor importancia para la época de los 

patriarcas, nos aparece en fin, en dos versículos reveladores. Se trata de un 

encuentro de Abraham con un hermano de iniciación. Después de haber 

hecho la guerra a los reyes de Sodoma y de Gomorra, Abraham va a rendir 

homenaje a Melchisedec. Ese rey reside en la fortaleza que será más tarde 

Jerusalén!. “Melchisedec, rey de Salem, hizo traer pan y vino. Porque él era 

sacrificador de Aelohim, el Dios soberano. Y él bendijo a Abram, diciendo: 

“Bendito sea Abram por Aelohim, el Dios soberano, poseedor de los cielos y 

de la tierra”. (Génesis XIV, 18 y 19). He aquí, pues, un rey de Salem, que es 

el gran sacerdote del mismo Dios que Abraham. Éste le trata como superior, 

como maestro, y comulga con él bajo las especies del pan y del vino, en 

135


nombre de Aelohim, lo que en el antiguo Egipto era un signo de comunión 

entre iniciados. Había pues un lazo de fraternidad, signos de reconocimiento 

y un fin común entre todos los adoradores de Aelohim, desde el fondo de la 

Caldea hasta Palestina y quizá hasta santuarios de Egipto. Aquella 

conjuración monoteísta sólo esperaba un organizador. 

Así, entre el Toro alado de Asiria y la Esfinge de Egipto que de lejos 

observan el desierto, entre la tiranía aplastante y el misterio impenetrable de 

la iniciación, avanzan las tribus elegidas de los Abramitas, de los Jacobelitas, 

de los Beni Israel. Huyen ellas de las fiestas desvergonzadas de Babilonia; 

pasan sin detenerse ni hacer caso ante las orgías de Moab, los horrores de 

Sodoma y de Gomorra y el culto monstruoso de Baal. Bajo la guardia de los 

patriarcas, la caravana sigue su ruta jalonada de oasis, marcada por raras 

fuentes y endebles palmeras. Como una larga cinta ella se pierde en la 

inmensidad del desierto, bajo el ardor del día, bajo la púrpura del 

poniente y bajo el manto del crepúsculo, que domina Aelohim. 

Ni los rebaños, ni las mujeres, ni los ancianos, conocen el objeto del 

eterno viaje. Pero avanzan con el paso doliente y resignado de los camellos. 

¿Adonde van de este modo?. Los patriarcas lo saben; Moisés se lo dirá. 

136


II 

INICIACIÓN DE MOISÉS EN EGIPTO 

SU HUIDA A CASA DE JETRO 

Ramsés II fue uno de los grandes monarcas de Egipto. Su hijo se 

llamaba Menephtah. Según la costumbre egipcia, recibió su instrucción de los 

sacerdotes, en el templo de Ammón-Rá en Memphis, puesto que el arte real 

era entonces considerado como una rama del arte sacerdotal. Menephtah 

era un joven tímido, curioso y de inteligencia mediocre. Él tenía afición poco 

inteligente por las ciencias ocultas, lo que le hizo ser más tarde presa de los 

magos y astrólogos de baja estofa. Tuvo por compañero de estudios a un joven 

de genio adusto, de carácter extraño y concentrado. 

Hosarsiph (Primer nombre egipcio de Moisés. Manethón, citado por 

Philón), era el primo de Menephtah, el hijo de la princesa real, hermana de 

Ramsés II. ¿Hijo adoptivo o natural?. Nunca se ha sabido. (El relato bíblico 

(Éxodo II, 1-10) hace de Moisés un judío de la tribu de Leví, recogido por 

la hija de Faraón en los juncos del Nilo, donde la astucia materna le 

había depositado para conmover a la princesa y salvar al niño de una 

persecución idéntica a la de Herodes. 

Por el contrario, Manethón, el sacerdote egipcio, a quien debemos 

los datos más exactos sobre las dinastías de los Faraones, datos hoy 

confirmados por las inscripciones de los monumentos, afirma que Moisés 

fue un sacerdote de Osiris. Strabon, que había sacado sus noticias de la 

misma fuente, es decir, de los iniciados egipcios, lo atestigua igualmente. 

La fuente egipcia tiene aquí un valor mayor que la fuente judía. 

Porque los sacerdotes de Egipto no tenían interés alguno en hacer creer 

a los Griegos o a los Romanos que Moisés era uno de los suyos, mientras 

que el amor propio nacional de los judíos les ordenaba hicieran del 

fundador de su nación un hombre de su misma sangre. La narración 

bíblica reconoce por otra parte que Moisés fue educado en Egipto y 

enviado por su gobierno como inspector de los judíos de Gosen. Éste es el 

hecho importante, capital, que establece la filiación secreta entre la 

religión mosaica y la iniciación egipcia. Clemente de Alejandría creía que 

Moisés estaba profundamente iniciado en la ciencia de Egipto, y de hecho 

137


la obra del creador de Israel sería incomprensible sin esto). Hosarsiph era 

ante todo el hijo del templo, porque se había criado entre sus columnas. 

Dedicado a Isis y a Osiris por su madre, se le había visto desde su adolescencia 

como levita, en la coronación del Faraón, en las procesiones sacerdotales de 

las grandes fiestas, llevando el ephod, el cáliz o los incensarios; luego, en el 

interior del templo, grave y atento, prestando oído a las orquestas sagradas, a 

los himnos y a las enseñanzas de los sacerdotes. Hosarsiph, era de pequeña 

estatura, tenía aspecto humilde y pensativo y ojos negros penetrantes, de 

una fijeza de águila y de una profundidad inquietante. Le habían llamado 

“el silencioso”; tan concentrado era, casi siempre mudo. Frecuentemente 

tartamudeaba al hablar, como si buscase las palabras o temiese expresar su 

pensamiento. Parecía tímido. Luego, de repente un rayo, una idea terrible 

estallaba en una palabra y dejaba tras ella un surco de relámpagos. Se 

comprendía entonces que si alguna vez “el silencioso” se lanzaba a obrar por 

cuenta propia, sería de un atrevimiento terrible. Ya se dibujaba entre sus 

cejas el pliegue fatal de los hombres predestinados a las grandes empresas; y 

sobre su frente se cernía una nube amenazadora. 

Las mujeres temían la mirada de aquel joven levita, mirada insondable 

como la tumba, y su cara impasible como la puerta del templo de Isis. Se 

hubiese dicho que presentían un enemigo del sexo femenino en aquel futuro 

representante del principio viril en religión, en cuanto tiene de más 

absoluto y de más intratable. 

Entre tanto su madre, la princesa real, soñaba para su hijo el trono de 

los Faraones. Hosarsiph era más inteligente que Menephtah; él podía esperar 

una usurpación con el apoyo del sacerdocio. Los Faraones, es cierto, 

designaban sus sucesores entre sus hijos. Pero algunas veces los sacerdotes 

anulaban la decisión del príncipe después de su muerte, en interés del Estado. 

Más de una vez separaron del trono a los indignos y a los débiles para dar 

el cetro a un iniciado real. Ya Menephtah estaba celoso de su primo; Ramsés 

tenía fija la mirada sobre él y desconfiaba del levita silencioso. 

Un día, la madre de Hosarsiph encontró a su hijo en el Serapeum de 

Memphis, plaza inmensa, sembrada de obeliscos, de mausoleos, de templos 

pequeños y grandes, de arcos de triunfo, especie de museo a cielo abierto de 

las glorias nacionales, adonde se llegaba por una avenida de seiscientas 

esfinges. Ante su madre real, el levita se inclinó hasta tierra y esperó, según 

la costumbre, que ella le dirigiese la palabra. 

— Vas a penetrar en los misterios de Isis y de Osiris, le dijo. Durante 

largo tiempo no te veré, hijo mío. Pero no olvides que eres de la sangre de 

138


los Faraones y que soy tu madre. Mira a tu alrededor ..., si tú quieres, algún 

día... todo esto te pertenecerá. 

Y con un gesto circular ella mostraba los obeliscos, los templos, 

Memphis y todo el horizonte. 

Una sonrisa desdeñosa pasó sobre el semblante de Hosarsiph, de 

costumbre liso e inmóvil como una cara de bronce. 

— ¿Quieres, pues, dijo él, que gobierne a este pueblo que adora a dioses 

con cabeza de chacal, de ibis y de hiena?. De todos esos ídolos, ¿Qué quedará 

dentro de algunos siglos?. 

Hosarsiph se bajó, cogió con su mano un puñado de arena fina y la dejó 

deslizarse a tierra entre sus dedos, ante los ojos de su madre asombrada. 

— Lo que queda aquí, añadió. 

— ¿Desprecias, pues, la religión de nuestros padres y la ciencia de 

nuestros sacerdotes?. 

— Al contrario, aspiro a ellas. Pero la pirámide está inmóvil. Es 

preciso que se ponga en marcha. Yo no seré un Faraón. Mi patria está lejos de 

aquí... Allá... en el desierto. 

— ¡Hosarsiph!, dijo la princesa con reproche, ¿Por qué blasfemas?. Un 

viento de fuego te ha traído a mi seno y, lo veo bien, la tempestad te llevará. 

Te he dado la vida y no te conozco. En nombre de Osiris, ¿Quién eres y qué 

va a hacer?. 

— ¿Lo sé yo mismo?. Osiris solo lo sabe y me lo dirá; pero dame tu 

bendición, ¡Oh madre mía!, para que Isis me proteja y la tierra de Egipto 

me sea propicia. 

Hosarsiph se arrodilló ante su madre, cruzó respetuosamente las manos 

sobre su pecho e inclinó la cabeza. Quitando de su frente la flor de loto que 

llevaba según costumbres de las mujeres del templo, ella se la dio a respirar, y 

viendo que el pensamiento de su hijo sería para ella un eterno misterio, se 

alejó murmurando una oración. 

Hosarsiph atravesó triunfalmente la iniciación de Isis. Alma de 

acero, voluntad de hierro, las pruebas no hicieron mella en él. Espíritu 

matemático y universal desplegó una fuerza de gigante en la inteligencia y el 

manejo de los números sagrados, cuyo simbolismo fecundo y aplicaciones eran 

entonces casi infinitos. Su espíritu desdeñoso de las cosas que no son más que 

apariencia y de los individuos que pasan, sólo respiraba con placer en los 

principios inmutables. De allá arriba, tranquila y seguramente, penetraba, 

dominaba todo, sin manifestar ni deseo, ni rebeldía, ni curiosidad. 

Tanto para sus maestros como para su madre, Hosarsiph era un 

139


enigma. Lo que más les inquietaba es que era entero e inflexible como un 

principio. Se sentía que no podrían ni doblegarle ni desviarle. El marchaba 

por su vía desconocida como un cuerpo celeste por su órbita invisible. El 

pontífice Membra se preguntaba hasta dónde alcanzaría aquella ambición 

concentrada, y quiso saberlo. Un día, Hosarsiph había llevado con otros tres 

sacerdotes de Osiris el arca de oro que precedía al pontífice en las grandes 

ceremonias. Aquella arca contenía los diez libros más secretos del templo, 

que trataban de magia y de Teurgía. 

Después de regresar al santuario con Hosarsiph, Membra le dijo: 

— Eres de sangre real. Tu fuerza y tu ciencia son desproporcionadas 

a tu edad. ¿Qué deseas?. 

— Nada, aparte de esto. 

Y Hosarsiph puso su mano sobre el arca sagrada que los gavilanes de 

oro fundido cubrían con sus relucientes alas. 

— ¿Quieres, pues, ser pontífice de Ammón-Rá y profeta de Egipto?. 

— No: pero quiero saber lo que hay en esos libros. 

— ¿Cómo vas a saberlo, si nadie debe conocerlo excepto el pontífice?. 

— Osiris habla como quiere, cuando quiere y a quien quiere. Lo que 

contiene esta arca sólo es letra muerta. Si el Espíritu viviente quiere 

hablarme, me hablará. 

— ¿Qué piensas hacer para eso?. 

— Esperar y obedecer. 

Estas respuestas sabidas por Ramsés II, aumentaron su desconfianza, 

pues temió que Hosarsiph aspirase al faraonato a expensas de su hijo 

Menephtah. El faraón ordenó, en consecuencia, que el hijo de su hermano 

fuese nombrado escriba sagrado del templo de Osiris. Esta función importante 

comprendía el simbolismo bajo todas sus formas, la cosmografía y la 

astronomía, pero le alejaba del trono. El hijo de la princesa real se dedicó con 

el mismo celo y una sumisión perfecta a sus deberes de hierográmata, a los 

cuales se ligaba tan bien la función de inspector de los diferentes nomos o 

provincias del Egipto. 

¿Tenía Hosarsiph el orgullo que creían?. Sí, si por orgullo el león 

cautivo levanta la cabeza y mira al horizonte tras los barrotes de su jaula sin 

apercibirse tan siquiera dé las gentes que le contemplan. Sí, si por orgullo el 

águila encadenada se estremece con todo su plumaje y con el cuello 

extendido, las alas abiertas, mira al sol. Como todos los fuertes designados 

para una grande obra, Hosarsiph no se creía sometido al Destino ciego; él 

sentía que una Providencia misteriosa velaba sobre él y le conduciría a sus 

140


fines. 

Mientras era escriba sagrado, Hosarsiph fue enviado a inspeccionar el 

delta. Los hebreos tributarios del Egipto, que habitaban entonces en el valle 

de Gosen, estaban sometidos a trabajos rudos. Ramsés II unía Pelusium con 

Heliópolis por medio de una cadena de fuertes. Todos los nomos de Egipto 

tenían que dar su contingente de obreros para estos trabajos gigantescos. Los 

Beni-Israel se habían encargado de las labores más pesadas y sobre todo 

eran tallistas en piedra y constructores de ladrillos. Independientes y 

orgullosos, no se doblegaban tan fácilmente como los indígenas bajo la vara 

de los guardias egipcios, sino que sufrían la servidumbre a regañadientes y a 

veces devolvían los golpes. El sacerdote de Osiris no pudo por menos de 

experimentar una secreta simpatía hacia aquellos intratables “de dura cerviz”, 

cuyos Ancianos, fieles a la tradición abrámica, adoraban sencillamente al Dios 

único, que veneraban sus jefes, sus hags y sus zakens, pero se rebelaban 

bajo el yugo y protestaban contra la injusticia. Un día vio a un guardia 

egipcio apalear bárbaramente a un hebreo indefenso. Su corazón se sublevó, 

se lanzó sobre el egipcio, le quitó su arma y le mató en el acto. Esa acción, 

cometida en un hervor de indignación generosa, decidió de su vida. Los 

sacerdotes de Osiris que cometían un homicidio, eran severísimamente 

juzgados por el colegio sacerdotal. El faraón sospechaba ya que el hijo de su 

hermana era un usurpador. La vida del escriba sólo pendía de un hilo. Él 

prefirió desterrarse e imponerse él mismo su expiación. Todo le lanzaba a la 

soledad del desierto, hacia el vasto desconocido: su deseo, el presentimiento de 

su misión y sobre todo esa voz interna, misteriosa, pero irresistible, que dice 

en ciertas horas: “¡Vé!: es tu destino”. 

Más allá del mar Rojo y de la península Sinaítica, en el país de 

Madián, había un templo que no dependía del sacerdocio egipcio. Aquella 

región se extendía, como una banda verde, entre el golfo alamítico y el 

desierto de la Arabia. A lo lejos, más allá del brazo de mar, se veían las 

masas sombrías del Sinaí y su cumbre pelada. Enclavado entre el desierto y el 

mar Rojo, protegido por un macizo volcánico, aquel país aislado se hallaba 

al abrigo de las invasiones. Su templo estaba consagrado a Osiris, pero 

también se adoraba en él al Dios soberano bajo el nombre de Aelohim. Porque 

aquel santuario, de origen etiópico, servía de centro religioso a los Árabes, a 

los Semitas y a los hombres de raza negra que buscaban la iniciación. Hacía 

siglos ya que el Sinaí y el Horeb eran así como el centro místico de un 

culto monoteísta. La grandeza desnuda y salvaje de la montaña, elevándose 

aislada entre el Egipto y la Arabia, evocaba la idea del Dios único. Muchos 

141


Semitas iban allí en peregrinación para adorar a Aelohim y residían allí 

durante algunos días ayunando y orando en las cavernas y las galerías 

excavadas en las faldas del Sinaí. Antes de esto, iban a purificarse y a 

instruirse al templo de Madián. 

Allí fue donde se refugió Hosarsiph. El gran sacerdote de Madián o 

Raguel (vigilante de Dios) se llamaba entonces Jetro (Éxodo, III, 1), que era 

un hombre de piel negra. (Más tarde (Números III, 1), después del éxodo, 

Aarón y María, hermano y hermana de Moisés, según la Biblia, le 

reprochaban el haberse casado con un etiope. Jetro, padre de Sephora, era 

pues de esta raza). Él pertenecía al tipo más puro de la antigua raza etiópica, 

que cuatro o cinco mil años antes de Ramsés había reinado sobre Egipto y que 

no había perdido sus tradiciones, que se remontaban a las más viejas razas 

del globo. Jetro no era un inspirado ni un hombre de acción; pero era un 

sabio. Poseía tesoros de ciencia amontonados en su memoria y en las 

bibliotecas de piedra de su templo. Además, era el protector de los hombres 

del desierto, Libios, Árabes, Semitas nómadas. Esos eternos errabundos, 

siempre los mismos, con su vaga aspiración al Dios único, representaban algo 

inmutable en medio de los cultos efímeros y de las civilizaciones ruinosas. 

Se sentía en ellos como la presencia de lo Eterno, el memorial de las edades 

lejanas, la gran reserva de Aelohim. Jetro era el padre espiritual de aquellos 

insumisos, de aquellos errabundos, de aquellos libres. Él conocía su alma y 

presentía su destino. Cuando Hosarsiph vino a pedirle asilo en nombre de 

Osiris-Aelohim, le recibió con los brazos abiertos. Quizá adivinó en seguida en 

aquel hombre fugitivo, al predestinado para ser el profeta de los proscritos, el 

conductor del pueblo de Dios. 

Hosarsiph quiso al pronto someterse a las expiaciones que la ley de los 

iniciados imponía a los homicidas. Cuando un sacerdote de Osiris había 

causado una muerte, aun involuntaria, se consideraba que perdía el beneficio 

de su resurrección anticipada “en la luz de Osiris”, privilegio que había 

obtenido por las pruebas de la iniciación y que le ponía muy por encima del 

común de los hombres. Para expiar su crimen, para volver a encontrar su luz 

interna, tenía que someterse a pruebas más crueles, exponerse otra vez más a 

la muerte. Después de un largo ayuno y por medio de ciertos brebajes se 

sumergía al paciente en un sueño letárgico; luego le depositaban en una tumba 

del templo. Su cuerpo quedaba allí durante días, a veces semanas enteras. 

(Varios viajeros de nuestro siglo han visto a fakires indios hacerse 

enterrar después de sumergirse en el sueño cataléptico, indicando el día 

preciso en que debían desenterrarlos. Uno de ellos, después de tres 

142


semanas de estar bajo tierra, fue encontrado vivo, sano y salvo). Durante 

ese tiempo se consideraba que hacía un viaje en el más allá, en el Erebo o en 

la región del Amenti, donde flotan las almas de los muertos que no se han 

desligado aún de la atmósfera terrestre. Allá tenía que buscar a su víctima, 

sufrir sus angustias, obtener su perdón y ayudarla a encontrar el camino de la 

luz. Entonces únicamente se le consideraba como habiendo expiado su 

homicidio, y únicamente entonces su cuerpo astral se había lavado de las 

negras manchas con que le manchaban el soplo envenenado y las 

imprecaciones de su víctima. Pero de aquel viaje, real o imaginario, el 

culpable podía muy bien no volver, y con frecuencia cuando los sacerdotes 

iban a despertar al expiador de su sueño letárgico, no encontraban más que un 

cadáver. 

Hosarsiph no dudó en sufrir esta prueba y otras más. Bajo la impresión 

del homicidio que había cometido, comprendió el carácter inmutable de 

ciertas leyes del orden moral y la turbación profunda que su infracción deja 

en el fondo de la conciencia. Con entera abnegación ofreció, pues, su ser en 

holocausto a Osiris demandando la fuerza, si volvía a la luz terrestre, de 

manifestar la ley de la justicia. Cuando Hosarsiph salió del temible sueño en 

el subterráneo del templo de Madián, (Las siete hijas de Jetro de que habla 

la Biblia (Éxodo II, 16-22) tienen evidentemente un sentido simbólico, como 

toda esta narración, que nos ha llegado bajo una forma legendaria y por 

completo popularizada. Es más que inverosímil que el sacerdote de un 

gran templo haga a sus hijas apacentar sus ganados y que reduzca a un 

sacerdote egipcio al papel de pastor. — Las siete hijas de Jetro simbolizan 

siete virtudes que el iniciado tenía que conquistar para abrir el pozo de la 

verdad. Ese pozo es llamado en la historia de Agar y de Ismael “el pozo 

del viviente que me ve”), se sintió como transformado. Su pasado se 

había esfumado, el Egipto había cesado de ser su patria, y ante él la 

inmensidad del desierto con sus nómadas errantes, se extendía como un 

nuevo campo de acción. Miró largo tiempo a la montaña de Aelohim en el 

horizonte, y por primera vez, como en una visión de tempestad en las nubes 

del Sinaí, la idea de su misión pasó ante sus ojos. Fundir aquellas tribus 

movedizas en un pueblo de combate que representaría la ley del Dios 

supremo entre la idolatría de los cultos y la anarquía de las naciones, un 

pueblo que llevaría a los siglos futuros la verdad encerrada en el arca de oro 

de la iniciación. 

En aquel día y para marcar la nueva era que comenzaba en su vida, 

Hosarsiph tomó el nombre de Moisés, que significa: “El salvado”. 

143


III 

EL SEPHER BERESHIT 

Moisés se casó con Sephora, la hija de Jetro, y vivió muchos años al 

lado del sabio de Madián. Gracias a las tradiciones etíopes y caldeas que 

encontró en su templo, pudo completar y dominar todo cuanto había 

aprendido en los santuarios egipcios, extender su mirada sobre los más 

antiguos ciclos de la humanidad y sumergirla por inducción en los horizontes 

lejanos del porvenir. En casa de Jetro fue donde encontró dos libros de 

cosmogonía citados en el Génesis: Las guerras de Jehovah y Las generaciones 

de Adam, y se abismó en aquel estudio. 

Para la obra que meditaba era preciso estar bien preparado. Antes de él, 

Rama, Krishna, Hermes, Zoroastro, Fo-Hi habían creado religiones para los 

pueblos; Moisés quiso crear un pueblo para la religión eterna. Para ese 

proyecto tan atrevido, tan nuevo, tan colosal, se precisaba una base poderosa. 

Por este motivo Moisés escribió su Sepher Bereshit, su Libro de los principios, 

síntesis concentrada de la ciencia pasada y esquema de la ciencia futura, clave 

de los misterios, antorcha de los iniciados, punto de asamblea de toda la 

nación. 

Tratemos de ver lo que fue el Génesis en el cerebro de Moisés. 

Ciertamente allí irradiaba otra luz, abrazaba mundos mucho más vastos que 

el mundo infantil y la pequeña tierra que nos aparece en la traducción 

griega de los Setenta, o en la traducción latina de San Jerónimo. 

La exégesis bíblica de este siglo ha puesto de moda la idea de que el 

Génesis no es la obra de Moisés, que ese profeta mismo pudiera muy bien no 

haber existido y no ser más que un personaje puramente legendario, 

fabricado cuatro o cinco siglos más tarde por el sacerdocio judío, para 

atribuirse un origen divino. La crítica moderna funda esta opinión en la 

circunstancia de que el Génesis se compone de fragmentos diversos (elohista y 

jehovista) refundidos, y que su redacción actual es posterior al menos en 

cuatrocientos años a la época en que Israel salió de Egipto. 

Los hechos establecidos por la crítica moderna, en cuanto a la época 

de la redacción de los textos que poseemos, son exactos; las conclusiones que 

de ello deduce son arbitrarias e ilógicas. De que los Elohistas y los Jehovistas 

hayan escrito cuatrocientos años después del éxodo, no se sigue que hayan 

144


sido los inventores del Génesis y que no hayan trabajado sobre un documento 

anterior quizá mal comprendido. De que el Pentateuco nos dé un relato 

legendario de la vida de Moisés, no se deduce tampoco que no contenga nada 

de verdad. Moisés se convierte en un ser viviente, toda su prodigiosa carrera 

se explica, cuando se comienza por colocarle en su medio natal, el templo 

solar de Memphis. En fin, las profundidades mismas del Génesis sólo se 

disipan a la luz de las antorchas que nos dan las iniciaciones de Isis y Osiris. 

Una religión no se constituye sin un iniciador. Los Jueces, los 

Profetas, toda la historia de Israel, prueban que existió Moisés; Jesús mismo 

no se concibe sin él. El Génesis contiene la esencia de la tradición mosaica y 

cualesquiera que sean las transformaciones que haya sufrido, la venerable 

momia debe contener, bajo el polvo de los siglos y los vendajes sacerdotales, 

la idea madre, el pensamiento vivo, el testamento del profeta de Israel. 

Israel gravita alrededor de Moisés tan seguramente, tan fatalmente, 

como la tierra gira alrededor del sol. Pero dicho esto, otra cosa distinta es el 

saber cuáles fueron las ideas madres del Génesis, lo que Moisés ha querido 

legar a la posteridad en aquel testamento secreto del Sepher Bereshit. El 

problema sólo puede ser resuelto desde el punto de vista esotérico y se 

plantea de este modo. En su cualidad de iniciado egipcio, la intelectualidad de 

Moisés debía hallarse a la altura de la ciencia egipcia, que admitía, como la 

nuestra, la inmutabilidad de las leyes del universo, el desarrollo de los mundos 

por evolución gradual, y que tenía además sobre el alma y la naturaleza 

invisible, nociones extensas, precisas, razonadas. Si tal fue la ciencia de 

Moisés — ¿Y cómo no la hubiera tenido el sacerdote de Osiris?. — ¿Cómo 

conciliarlo con las ideas infantiles del Génesis sobre la creación del mundo y 

sobre el origen del hombre?. Esta historia de la creación que tomada a la letra 

hace sonreír a cualquier estudiante de nuestros días, ¿no ocultará un profundo 

sentido simbólico y no habrá alguna clave para descifrarla?. ¿Cuál es aquel 

sentido?. ¿Dónde encontrar esta clave?. 

Esta clave se encuentra: 1, en el simbolismo egipcio; 2, en el de todas 

las religiones del antiguo ciclo; 3, en la síntesis de la doctrina de los iniciados 

tal como resulta de la comparación de la enseñanza esotérica, desde la India 

védica hasta los iniciados cristianos de los primeros siglos. 

Los sacerdotes de Egipto, nos dicen los autores griegos, tenían tres 

maneras de expresar su pensamiento. “La primera era clara y sencilla, la 

segunda simbólica y figurada, la tercera sagrada y jeroglífica. La misma 

palabra tomaba, según convenía, el sentido propio, figurado o trascendente. 

Tal era el genio de su lengua. Heráclito ha explicado perfectamente esa 

145


diferencia designándola por los epítetos de hablada, significativa y oculta”. 

(Fabre d’Olivet. Vers dores de Pythagore). 

En las ciencias teogónicas y cosmogónicas, los sacerdotes egipcios 

emplearon siempre la tercera clase de escritura. Sus jeroglíficos tenían 

entonces tres sentidos correspondientes y distintos. Los dos últimos no se 

podían comprender sin clave. Esta manera de escribir enigmática y 

concentrada estaba basada en un dogma fundamental de la doctrina de 

Hermes, según el cual una misma ley rige el mundo natural, el mundo 

humano y el mundo divino. Aquel lenguaje, de una concisión prodigiosa, 

ininteligible para el vulgo, tenía para el adepto una elocuencia singular, 

puesto que por medio de un solo signo evocaba los principios, las causas y los 

efectos que de la divinidad irradian en la naturaleza ciega, en la conciencia 

humana y en el mundo de los espíritus puros. Gracias a aquella escritura, el 

adepto abarcaba los tres mundos de una sola mirada. 

Es indudable, dada la educación que Moisés recibiera, que escribió el 

Génesis en jeroglíficos egipcios de tres sentidos, confiando a sus sucesores las 

claves y la explicación oral. Cuando, en tiempo de Salomón, se tradujo el 

Génesis en caracteres fenicios; cuando, después de la cautividad de Babilonia, 

Esras lo redactó en caracteres arameos caldaicos, el sacerdocio judío sólo 

manejaba aquellas claves muy imperfectamente. Cuando, finalmente, vinieron 

los traductores griegos de la Biblia, éstos sólo tenían una débil idea del 

sentido esotérico de los textos. San Jerónimo, a pesar de sus serias intenciones 

y su gran espíritu, cuando hizo la traducción latina según el texto hebreo, no pudo 

penetrar hasta el sentido primitivo; y, aunque lo hubiese hecho, hubiera tenido 

que callarse. Luego, cuando leemos el Génesis en nuestras traducciones, sólo 

encontramos su sentido primario e inferior. Quiéranlo o no, los exégetas y los 

teólogos mismos, ortodoxos o librepensadores, sólo ven el texto hebreo a través 

de la Vúlgata. El sentido comparativo y superlativo, que es el sentido profundo y 

verdadero, se les escapa. Sin embargo, no deja por eso de estar menos 

misteriosamente oculto en el texto hebreo, que se hunde por sus raíces en la 

lengua sagrada de los templos, refundida por Moisés; lenguaje en que cada 

vocal, cada consonante, tenían un sentido universal en relación con el valor 

acústico de la letra y el estado de alma del hombre que la pronuncia. Para los 

intuitivos, ese sentido profundo brota a veces del texto como una chispa; para 

los videntes, reluce en la estructura fonética de las palabras adoptadas o 

creadas por Moisés: sílabas mágicas donde el iniciado de Osiris fundió su 

pensamiento, como un metal sonoro en un molde perfecto. Por el estudio de 

ese fonetismo que lleva la huella de la lengua sagrada de los tiempos antiguos, 

146


por las claves que nos da la Cábala, de las cuales algunas remontan hasta 

Moisés, en fin por el esoterismo comparado, hoy podemos entrever y 

reconstruir el Génesis. De este modo, el pensamiento de Moisés saldrá brillante 

como el oro del crisol de los siglos, de las escorias de una teología primitiva y 

de las cenizas de la crítica negativa *. 

Dos ejemplos van a poner en claro lo que era la lengua sagrada de los 

antiguos templos, y de qué modo se corresponden los tres sentidos en los 

símbolos de Egipto y en los del Génesis. En una multitud de monumentos 

egipcios se ve una mujer coronada, sosteniendo en una mano la cruz ansata, 

símbolo de la vida eterna, y en la otra un cetro en forma de flor de loto, 

símbolo de la iniciación. Era la diosa Isis. Pero Isis tiene tres sentidos 

diferentes. En sentido propio, significa la Mujer, y, por consiguiente, el género 

femenino universal. En sentido comparativo, personifica el conjunto de la 

naturaleza terrestre con todas sus potencialidades conceptivas. En el 

superlativo, simboliza la naturaleza celeste e invisible, el elemento propio de 

las almas y de los espíritus, la luz espiritual e inteligible por sí misma, que 

únicamente confiere la iniciación. El símbolo que corresponde a Isis en el 

texto del Génesis y en la intelectualidad judeo-cristiano es EVÉ, Heva, la 

Mujer eterna. Esta Eva no es solamente la mujer de Adam, sino también la 

esposa de Dios. Ella constituye las tres cuartas partes de su esencia. Porque 

el nombre del Eterno IEVÉ, que impropiamente hemos llamado Jehovah y 

Javeh, se compone del prefijo Jod y del nombre de Evé. El gran sacerdote de 

Jerusalem pronunciaba una vez al año el nombre divino enunciándolo letra por 

letra de la manera siguiente: Jod, he, vau, he. La primera expresaba el 

pensamiento divino (La natura naturans de Spinoza) y las ciencias teogónicas; 

las tres letras del nombre de Evé expresaban tres órdenes de la naturaleza (La 

natura naturata del mismo Spinoza), los tres mundos en que aquel pensamiento 

se realiza, y, por consiguiente, las ciencias cosmogónicas, psíquicas y físicas que a 

ello corresponden. (He aquí como Favre d’Olivet explica el nombre IEVÉ: 

“Este nombre presenta por de pronto el signo indicador de la vida, duplicado 

y formando la raíz esencialmente viva EE ( הה). 

Esta raíz nunca se emplea 

como nombre y es la única que goza de esta prerrogativa. Ella es, desde su 

formación, no solamente un verbo, sino un verbo único del que los otros 

no son más que derivados: en una palabra, el verbo EVE (הוה), ser, siendo. 

Aquí, como se ve y como he tenido cuidado de explicarlo en mi gramática, 

el signo inteligible Vau está en medio de la raíz de la vida. Moisés, tomando 

este verbo por excelencia para formar el nombre propio del Ser de los 

seres, le agrega el signo de la manifestación potencial y de la eternidad 

147


(י) y obtiene IEVE (הוהי), en el cual el facultativo siendo se encuentra 

colocado entre un pasado sin origen y un futuro sin término. Este 

nombre admirable significa, pues, exactamente: El Ser que es, que fue y 

que será). 

Lo Inefable contiene en su profundo seno lo Eterno masculino y lo Eterno 

femenino. Su unión indisoluble forma su poder y su misterio. He aquí lo que 

Moisés, enemigo jurado de toda imagen de la divinidad, no decía al pueblo; 

pero lo ha consignado de un modo figurado en la estructura del nombre 

divino, explicándolo sólo a sus adeptos. De este modo, la naturaleza velada en 

el culto judaico se oculta en el nombre mismo de Dios. La esposa de Adam, 

la mujer curiosa, culpable y encantadora, nos revela sus afinidades profundas 

con la Isis terrestre y divina, la madre de los dioses que muestra en su seno 

profundo torbellinos de almas y de astros. 

Otro ejemplo: Un personaje que juega gran papel en la historia de 

Adam y Eva, es la serpiente. El Génesis le llama Nahash. Más ¿Qué significaba 

la serpiente para los antiguos templos?. Los misterios de la India, de Egipto y 

de Grecia responden al unísono: La serpiente arrollada en círculo significa la 

vida universal cuyo mágico agente es la luz astral. En un sentido más profundo 

aún. Nahash quiere decir la fuerza que pone esta vida en movimiento, la 

atracción mutua de los seres, en la que Geoffroy Saint-Hilaire veía la razón de 

la gravitación universal. Los griegos la llamaban Eros, el Amor o el Deseo. 

Apliquemos estos dos sentidos a la historia de Adam y Eva y de la 

serpiente, y veremos que la caída de la primera pareja humana, el famoso 

pecado original viene a ser el vasto desarrollo de la naturaleza divina, 

universal, con sus reinos, sus géneros y sus especies en el círculo formidable y 

necesario de la vida. 

Estos dos ejemplos nos han permitido lanzar una primera ojeada en las 

profundidades del Génesis mosaico. Entrevemos ya lo que era la cosmogonía 

para un iniciado antiguo y lo que la distinguía de una cosmogonía en el 

sentido moderno. 

Para la ciencia moderna, la cosmogonía se reduce a una cosmografía. 

Se encontrará en ella la descripción de una porción del universo visible con 

un estudio sobre el encadenamiento de las causas y de los efectos físicos en 

una esfera dada. Será, por ejemplo, el sistema del mundo de Laplace en que 

la formación de nuestro sistema solar trata de adivinarse por su 

funcionamiento actual y se deduce de la sola materia en movimiento, lo cual 

es sólo una pura hipótesis. Tomemos otro ejemplo en la historia de la tierra, 

cuyas capas superpuestas son los testigos irrefutables. La ciencia antigua no 

148


ignoraba este desenvolvimiento del universo visible, y si bien precisaba menos 

que la ciencia moderna, había formulado intuitivamente las leyes generales. 

Pero esto no era para los sabios de la India y de Egipto más que el 

aspecto exterior del mundo, su movimiento reflejo, y buscaban la 

explicación en su aspecto interno, en su movimiento directo y originario. 

Ellos la encontraban en otro orden de leyes que se revela a nuestra 

inteligencia. Para la ciencia antigua el universo sin límites no era una materia 

muerta regida por leyes mecánicas, sino un todo viviente dotado de una 

inteligencia, de un alma y de una voluntad. Este gran animal sagrado tenía 

innumerables órganos correspondientes a sus facultades infinitas. Al modo 

como en el cuerpo humano los movimientos resultaban del alma que piensa, de 

la voluntad que obra, así, a los ojos de la ciencia antigua el orden visible del 

universo sólo era la repercusión de un orden invisible, es decir, de las 

fuerzas cosmogónicas y de las mónadas espirituales, reinos, géneros y espacios 

que, por su perpetua involución en la materia, producen la evolución de la 

vida. Mientras la ciencia moderna sólo considera lo exterior, la corteza del 

universo, la ciencia de los templos antiguos tenía por objeto revelar lo 

interior, descubrir sus mecanismos ocultos. Ella no extraía la inteligencia de la 

materia, sino la materia de la inteligencia. Ella no hacía nacer el universo de 

la danza ciega de los átomos, sino que generaba los átomos por las 

vibraciones del alma universal. En una palabra, procedía por círculos 

concéntricos de lo universal a lo particular, de lo Invisible a lo visible, del 

Espíritu puro a la Substancia organizada, de Dios al hombre. Este orden 

descendente de las Fuerzas y de las Almas inversamente proporcional al orden 

ascendente de la vida y de los Cuerpos, era la ontología o ciencia de los 

principios inteligibles y constituía el fundamento de la cosmogonía. 

Todas las grandes iniciaciones de la India, Egipto, Judea y Grecia, las 

de Krishna, de Hermes, de Moisés y de Orfeo, han conocido bajo formas 

diversas este orden de los principios, de los poderes, de las almas, de las 

generaciones que descienden de la causa primera, del Padre inefable. 

El orden descendente de las encarnaciones es simultáneo del orden 

ascendente de las vidas y sólo esto puede explicarlo. La involución produce la 

evolución y la hace ver. 

En Grecia, los templos masculinos y dóricos, los de Júpiter y de Apolo, 

sobre todo el de Delphos fueron los únicos que poseyeron a fondo el orden 

descendente. Los templos jónicos o femeninos sólo los conocieron de un modo 

imperfecto. Al hacerse jónica toda la civilización griega, la ciencia y el orden 

dóricos se velaron de más en más. Pero no es por esto menos incontestable 

149


que sus grandes iniciadores, sus héroes y sus filósofos, de Orfeo a Pitágoras, de 

Pitágoras a Platón y de éste a los Alejandrinos, dependen de este orden. Todos 

ellos reconocieron a Hermes por maestro. 

Volvamos al Génesis. En el pensamiento de Moisés, hijo también de 

Hermes, los diez primeros capítulos del Génesis constituían una verdadera 

ontología, según el orden y la filiación de los principios. Todo lo que tiene un 

comienzo debe tener un fin. El Génesis relata a la vez la evolución en el 

tiempo y la creación en la eternidad, la única digna de Dios. 

Me reservo el exponer en el Libro de Pitágoras un cuadro viviente de la 

teogonía y de la cosmogonía esotérica, en un esquema menos abstracto que el 

de Moisés y más cercano del espíritu moderno. A pesar de la forma politeísta, 

a pesar de la extrema diversidad de símbolos, el sentido de esta cosmogonía 

pitagórica, según la iniciación órfica y los santuarios de Apolo, es idéntica en 

el fondo a la del profeta de Israel. En Pitágoras está como iluminada por su 

complemento natural: la doctrina del alma y de su evolución. Se enseñaba en 

los santuarios griegos bajo los símbolos del mito de Perséfona. Se llamaba 

también la historia terrestre y celeste de Psiquis. Esta historia que 

corresponde a lo que el cristianismo llama la redención, falta por completo en 

el Antiguo Testamento. No porque Moisés y los profetas lo ignorasen, sino 

porque la juzgaban demasiado elevada para la enseñanza popular y la 

reservaban para la tradición oral de los iniciados. La divina Psiquis estuvo tan 

largo tiempo oculta bajo los símbolos herméticos de Israel, para personificarse 

al fin en la aparición etérea y luminosa de Cristo. 

En cuanto a la cosmogonía de Moisés, tiene la áspera concisión del 

genio semítico y la precisión matemática del genio egipcio. El estilo del relato 

recuerda las figuras que revisten el interior de las tumbas de los reyes; rectas, 

secas y severas, encierran en su dura desnudez un misterio impenetrable. El 

conjunto hace pensar en una construcción ciclópea; pero acá y allá, como un 

chorro de agua entre los bloques gigantescos, el pensamiento de Moisés brota 

con la impetuosidad del fuego inicial entre los versículos temblorosos de los 

traductores. En los primeros capítulos, de incomparable grandeza, se siente 

pasar el aliento de Aelohim, que vuelve una a una las pesadas páginas del 

universo. 

Antes de dejarlos, lancemos aún una mirada sobre algunos de esos 

poderosos jeroglíficos, compuestos por el profeta del Sinaí. Como la puerta de 

un templo subterráneo, cada uno da paso a una galería de verdades ocultas 

que iluminan con sus lámparas inmóviles la serie de los mundos y de los 

tiempos. Tratemos de penetrar en ellos con las claves de la iniciación. 

150


Tratemos de ver esos símbolos extraños, esas fórmulas mágicas en su potencia 

de fuego de la hoguera de su pensamiento. 

En una cripta del templo de Jetro, Moisés, sentado sobre un sarcófago, 

medita solo. Muros y pilastras están cubiertos de jeroglíficos y de pinturas que 

representan los nombres y las figuras de los Dioses de todos los pueblos de la 

tierra. Estos símbolos resumen la historia de los ciclos desvanecidos y predicen 

los futuros ciclos. Una lámpara de nafta posada en tierra ilumina débilmente 

aquellos signos, de los que cada uno le habla en su lengua. Pero él ya no ve 

nada del mundo exterior; busca en sí mismo el Verbo de su libro, la figura 

de su obra, la Palabra que será la Acción. La lámpara se ha apagado: pero 

ante su ojo interno, en la oscuridad de la cripta, resplandece este nombre: 

IEVÉ 

La primera letra I tiene el color blanco de la luz — las otras tres 

brillan como un fuego cambiante en que se desarrollan todos los colores del 

arco iris. ¡Y qué extraña vida en aquellos caracteres! Moisés percibe en la 

letra inicial, el Principio masculino, Osiris, el Espíritu creador por excelencia 

— en Evé la facultad conceptiva, la Isis celeste que forma una parte. De este 

modo las facultades divinas, que contiene en potencia todos los mundos, se 

despliegan y ordenan en el seno de Dios. Por su unión perfecta, el Padre y la 

Madre inefable forman el Hijo, el Verbo viviente que crea el universo. He 

aquí el misterio de los misterios, cerrado para los sentidos, pero que habla por 

el signo del Eterno como el Espíritu habla al Espíritu. Y el tetragrama sagrado 

brilla con luz más y más intensa. Moisés ve brotar de él, en grandes 

fulguraciones, los tres mundos, todos los reinos de la naturaleza y el orden 

sublime de las ciencias. Entonces su mirada ardiente se concentra sobre el 

signo masculino del Espíritu creador. A él invoca para descender en el orden 

de las creaciones y tomar de la voluntad soberana la fuerza de llevar a cabo 

su creación, después de haber completado la obra del Eterno. Y he aquí que 

en las tinieblas de la cripta reluce el otro nombre divino: 

AELOHIM 

Este nombre significa para el iniciado: El — los Dioses, el Dios de los 

Dioses. (Aelohim es el plural de Aelo, nombre dado al Ser supremo por los 

Hebreos y Caldeos, derivándose de la raíz Ael, que pinta la elevación y la 

potencia expansiva, y que significa, en un sentido universal, Dios. — Hoa, 

151


es decir, Él, es un hebreo, en caldeo, en siriaco, en etiópico y en árabe, 

uno de los nombres sagrados de la divinidad. — Fabre d’Olivet, La 

langue hébraique restituye). Ya no es el Ser replegado en sí mismo y en lo 

absoluto, sino el Señor de los mundos cuyo pensamiento florece en millones 

de estrellas, esferas móviles de universos flotantes. “En el principio Dios creó 

los cielos y la tierra”. Pero esos cielos no fueron al principio más que el 

pensamiento del tiempo y del espacio sin límites, habitados por el espacio y el 

silencio. “Y el soplo de Dios se movía sobre la faz del abismo?”. (“Ruah 

Aelohim, el soplo de Dios único, indica figurativamente un movimiento 

hacia la expansión, la dilatación. Es, en un sentido jeroglífico, la fuerza 

opuesta a la de las tinieblas. Si la potencia oscuridad caracteriza un poder 

compresivo, la palabra ruah caracterizará una fuerza expansiva. Se 

encontrará siempre, en todo caso, ese sistema eterno de dos fuerzas 

opuestas que los sabios y los eruditos de todos los siglos, desde 

Parménides y Pitágoras, hasta Descartes y Newton, han visto en la 

naturaleza y señalado con nombres diferentes”. — Fabre d’Olivet. La 

langue hébraique restituye). ¿Qué saldrá al principio de su seno?. ¿Un sol?. 

¿Una tierra?. ¿Una nebulosa?. ¿Una substancia cualquiera de este mundo 

visible?. No. Lo que primero nació de Él fue Aur, la Luz. Pero esta luz no 

es la luz física, es la luz inteligible nacida del estremecimiento de la Isis 

celeste en el seno del Infinito; alma universal, luz astral, substancia que hace 

las almas y adonde ellas se abren como en un fluido etéreo; elemento sutil por 

el cual el pensamiento se transmite a distancias infinitas, luz divina, anterior 

y posterior a la de todos los soles. Al principio ella se expansiona en el 

Infinito, es el poderoso respir de Dios; luego vuelve sobre sí misma con un 

movimiento de amor profundo, aspir del Eterno. En las ondas del divino éter 

palpitan, como bajo un velo translúcido, las formas astrales de los mundos y 

de los seres. Y todo ello se resume para el Mago-Vidente en las palabras que 

él pronuncia y que relucen en las tinieblas en caracteres chispeantes: 

RUA AELOHIM AUR 

(Soplo — Aelohim — Luz. Estos tres nombres son el resumen 

jeroglífico del segundo y tercer versículos del Génesis. He aquí en letras 

latinas el texto hebreo del tercer versículo: Wa—naemer, Aelohim, iéhiaur, 

wa iehi aur. He aquí la traducción literal que de ello da Fabre 

d’Olivet: “Y dijo Él, el Ser de los seres: será hecha luz, y fue hecha luz 

(elementización inteligible”. — La palabra rua, que significa el soplo, se 

152


encuentra en el segundo versículo. Se notará que la palabra aur, que 

significa luz, es la palabra rua invertida. El soplo divino volviendo sobre 

sí mismo crea la luz inteligible). 

“Que la luz sea y la luz fue”. El soplo de Aelohim es la Luz. 

Del seno de esta luz primitiva, inmaterial, brotan los seis primeros días 

de la Creación, es decir, las semillas, los principios, las formas, las almas de 

vida de toda cosa. Es el Universo en potencia, anterior a la letra y según el 

Espíritu. ¿Cuál es la última palabra de la Creación?, la fórmula que resume 

al Ser en acto, el Verbo vivo en quien aparece el pensamiento primero y 

último del Ser absoluto. Es: 

ADAN-EVA 

El Hombre-Mujer. Este último no representa en ningún modo, como lo 

enseñan las iglesias y lo creen nuestros exégetas, la primera pareja humana 

de nuestra tierra, sino Dios personificado en el Universo y el género humano 

tipificado: la Humanidad universal a través de todos los ciclos. “Dios creó el 

hombre a su imagen; le creó varón y hembra”. Esta pareja divina es el verbo 

universal por el cual Ievé manifiesta su propia naturaleza a través de los 

mundos. La esfera donde habita primitivamente y que Moisés abarca con su 

poderoso pensamiento, no es el jardín del Edén, el legendario paraíso 

terrestre, sino la esfera temporal sin límites de Zoroastro, la tierra superior de 

Platón, el reino celeste universal, Hedén, Hadana, substancia de todas las 

tierras. ¿Pero qué será la evolución de la Humanidad en el tiempo y en el 

espacio?. Moisés la contempla bajo una forma concentrada en la historia de 

la caída. En el Génesis, Psiquis, el Alma humana se llama Aisha, otro nombre 

de Eva. (Génesis II, 23. Aisha, el Alma, asimilada aquí a la Mujer, es la 

esposa de Aish, el Intelecto, asimilado al hombre. Ella es tomada por él y 

constituye su mitad inseparable: su facultad volitiva. — La misma relación 

existe entre Dionysios y Persephona en los Misterios órficos). 

Su patria es Shamaim, el cielo. Ella vive allí dichosa en el éter divino, 

pero sin conocimiento de sí misma. Ella goza del cielo sin comprenderlo. 

Pues para comprenderlo, es preciso haberlo olvidado y recordarlo de nuevo; 

para amarlo, es preciso haberlo perdido y reconquistado. Ella sólo aprenderá 

por el sufrimiento y no comprenderá más que por la caída. ¡Y qué caída!; 

bastante más profunda y trágica que la de la Biblia infantil que leemos. 

Atraída hacia el abismo tenebroso por el deseo de conocimiento, Aisha se deja 

caer... Cesa de ser el alma pura, dotada sólo de un cuerpo sideral y viviendo 

153


del divino éter. Se reviste con un cuerpo material y entra en el círculo de las 

generaciones; y sus encarnaciones no son una, sino ciento, mil, en cuerpos cada 

vez más groseros según los astros donde habita. 

Desciende de mundo en mundo..., desciende y olvida... Un velo negro 

cubre su ojo interno; sumergida la divina conciencia, oscurecido el recuerdo 

del cielo en el espeso tejido de la materia. Pálida como perdida esperanza, 

luce en ella una débil reminiscencia de su antigua felicidad. De esta chispa 

tendrá que renacer y regenerarse. 

Sí, Aisha vive aún en esa pareja desnuda que yace sin defensa sobre 

una tierra salvaje, bajo un cielo enemigo donde retumba el trueno. ¿Cuál es 

el paraíso perdido? — La inmensidad del cielo velado, detrás y ante ella. 

Moisés contempla así las generaciones de Adam en el universo. (En la 

versión samaritana de la Biblia, al nombre de Adam está unido el epíteto 

universal, infinito. Es, pues, del género humano de lo que se trata, del reino 

hominal en todos los ciclos). Considera en seguida el destino del hombre 

sobre la tierra y ve los ciclos pasados y el presente. En el Aisha terrestre, en 

el alma de la humanidad, la conciencia de Dios había brillado en otro tiempo 

con el fuego de Agni, en el país de Kush, en las vertientes del Himalaya. 

Pero está ya próxima a extinguirse en la idolatría, bajo la tiranía asiria, 

entre los pueblos disociados y los dioses que se entre devoran. Moisés se jura 

a sí mismo el despertarla estableciendo el culto de Aelohim. 

La humanidad colectiva, así como el hombre individual, debieran ser 

la imagen de Ievé. ¿Pero dónde encontrar el pueblo que la encarne y que 

sea el Verbo viviente de la humanidad?. 

Entonces Moisés, habiendo concebido su Libro y su Obra, habiendo 

sondeado las tinieblas del alma humana, declara la guerra a la Eva terrestre, 

a la naturaleza débil y corrompida. Para combatirla y levantarla de nuevo, 

invoca al Espíritu, al Fuego original y todopoderoso, Ievé, a cuya fuente acaba 

de remontarse. Siente que sus efluvios le abrasan y le templan como el acero. 

Su nombre es Voluntad. 

Y en el silencio negro de la cripta, Moisés oye una voz que sale de las 

profundidades de su conciencia, vibra como una luz y dice: “Ve a la montaña 

de Dios, hacia Horeb”. 

* (El verdadero restaurador de la cosmogonía de Moisés es un 

hombre de genio hoy casi olvidado, a quien Francia hará justicia el día 

en que la ciencia esotérica, que es la ciencia integral y religiosa, quede 

reedificada sobre bases indestructibles. — Fabre d’Olivet no podía ser 

154


comprendido por sus contemporáneos, pues se había adelantado en un 

siglo a su época. Espíritu universal, poseía en el mismo grado tres 

facultades cuya unión forma las inteligencias trascendentales: la intuición, 

el análisis y la síntesis. Nacido en Ganges (Herault) en 1767, abordó el 

estudio de las doctrinas místicas del Oriente, después de haber adquirido 

una noción profunda de las ciencias, las filosofías y las literaturas del 

Occidente; Court de Gebelin, en su Monde primitif, le dio los primeros 

vislumbres sobre el sentido simbólico de los mitos de la antigüedad y la 

lengua sagrada de los templos. Para iniciarse en las doctrinas de Oriente, 

aprendió el chino, el sánscrito, el árabe y el hebreo. En 1815, publicó su 

libro capital: La Langue hébraique restituée. Este libro contiene: 1°, una 

introducción sobre el origen de la palabra; 2º, una gramática hebrea 

fundada sobre nuevos principios; 3º, las raíces hebraicas, según la ciencia 

etimológica; 4º, un discurso preliminar; 5º, una traducción francesa e 

inglesa de los diez primeros capítulos del Génesis que contiene la 

cosmogonía de Moisés. A esta traducción acompaña un comentario del 

mayor interés. Aquí únicamente puedo resumir los principios y la 

substancia de este libro revelador que está penetrado del más profundo 

espíritu esotérico, y construido por el método científico más riguroso. El 

método de que se vale Fabre d’Olivet para penetrar en el sentido íntimo 

del texto hebraico del Génesis, es la comparación del hebreo con el árabe, 

el siriaco, el arameo y el caldeo, desde el punto de vista de las raíces 

primitivas y universales, de las que da un léxico admirable, apoyado por 

ejemplos tomados en todas las lenguas, léxico que puede servir de clave 

para los nombres sagrados de todos los pueblos. De todos los libros 

esotéricos sobre el Antiguo Testamento, el de Fabre d’Olivet nos da las 

claves más seguras, y, además, una luminosa exposición de la historia de 

la Biblia, y las razones aparentes por las que el sentido oculto se ha 

perdido y es, hasta nuestros días, profundamente ignorado por la ciencia y 

la teología oficiales. 

Después de hablar de este libro, diré algunas palabras de otra obra 

más reciente que procede de aquélla, y que, además de su mérito propio, 

ha tenido el de llamar la atención de algunos investigadores 

independientes sobre su primer inspirador. Éste libro es La Muñón des Juifs, 

de Mr. Saint-Ives d’Alveydre (1884, Calmann Lévy). M. Saint-Ives debe su 

iniciación filosófica a los libros de Fabre d’Olivet. Su interpretación del 

Génesis es esencialmente la de la Langue hébraique restituée, su metafísica la 

de los Versos dorados de Pitágoras, su filosofía de la historia y el cuadro 

155


general de su obra se han extraído de la Histoire philosophique da genre 

humain. Recogiendo sus ideas principales, uniendo materiales propios y 

elaborándolos a su modo, ha construido un edificio nuevo, de gran riqueza, 

de valor desigual y de un género compuesto. Recogiendo sus ideas 

principales, uniendo materiales propios Su finalidad es doble. Probar que 

la ciencia y la religión de Moisés fueron la resultante necesaria de los 

movimientos religiosos que le precedieron en Asia y en Egipto, lo que Fabre 

d’Olivet había hecho ya ver en sus obras geniales; probar en seguida 

que el gobierno ternario y arbitral, compuesto de los tres poderes, 

económico, judicial y religioso o científico, fue en todos los tiempos un 

corolario de la doctrina de los iniciados y una parte constitutiva de las 

religiones del antiguo ciclo, anteriores a Grecia. Tal es la idea propia de 

Mr. Saint-Ives, idea fecunda y digna de la mayor atención. El llama a 

este gobierno: sinarquía o gobierno según los principios; encuentra en él la 

ley social orgánica, la única salvación del porvenir. No es éste el sitio de 

examinar hasta qué punto el autor ha demostrado históricamente su tesis. 

Mr. Saint-Ives no gusta de citar sus fuentes, procediendo con demasiada 

frecuencia por simples afirmaciones, sin temer a las hipótesis atrevidas, 

siempre que favorezcan a su idea preconcebida. Pero su libro, de una rara 

elevación, de una vasta ciencia esotérica, abunda en páginas de un gran 

aliento, en cuadros grandiosos, en vislumbres profundos y nuevos. Mis 

concepciones difieren de las suyas en muchos puntos, sobre todo la de 

Moisés, a quien Mr. Saint-Ives ha dado, a mi parecer, proporciones 

demasiado gigantescas y legendarias. Dicho esto me apresuro a reconocer el 

gran valor de su libro extraordinario, al que mucho debo. Cualquiera que sea 

la opinión que se tenga de la obra de Mr. Saint-Ives, es preciso reconocerle un 

mérito ante el cual nos inclinamos: el de una vida entera consagrada a una 

idea. Véase su Minos des souverains y su France vraie, donde Mr. Saint-Ives 

ha hecho justicia, aunque un poco tarde, y como a pesar suyo, a su maestro 

Fabre d'Olivet. La natura naturans de Spinoza. La natura naturata del 

mismo). 

156


IV 

LA VISIÓN DEL SINAÍ 

Una sombría masa de granito, tan desnuda, tan abarrancada bajo el 

esplendor del Sol, que se la diría surcada de relámpagos y esculpida por el 

rayo. Es la cumbre del Sinaí, el trono de Aelohim, dicen los hijos del desierto. 

Enfrente, una montaña más baja, las rocas del Serbal, también abrupta y 

salvaje. En sus vertientes, minas de cobre, cavernas. Entre las dos montañas, 

un valle negro, un caos de piedras que los árabes llaman el Horeb, el mismo 

de la leyenda semítica. Es lúgubre este valle desolado cuando la noche cae en 

él con la sombra del Sinaí; más lúgubre aún cuando la montaña se toca con 

un casco de nubes, del que se escapan siniestros resplandores. Entonces un 

viento terrible sopla en el estrecho pasadizo. Se dice que allí Aelohim 

derriba a los que tratan de luchar con él y les lanza a los abismos donde se 

hunden las trombas de lluvias. Allí también, dicen los Madianitas, vagan las 

sombras malhechoras de los gigantes, de los Refaim, que derrumban las rocas 

sobre los que tratan de subir al lugar santo. La tradición popular quiere 

también que el Dios del Sinaí aparezca a veces en el fuego fulgurando como 

una cabeza de Medusa con plumas de águila. Desgraciados los que ven su 

rostro. Verlo es morir. 

He aquí lo que contaban los nómadas por la noche en sus relatos, 

bajo la tienda, cuando dormían los camellos y las mujeres. La verdad es que 

únicamente los más osados de entre los iniciados de Jetro subían a la caverna 

del Serbal y allí pasaban con frecuencia varios días en el ayuno y la oración. 

Los sabios de la Idumea habían encontrado allí inspiración. Era un lugar 

consagrado desde tiempo inmemorial a las visiones sobrenaturales, a los 

Aelohim o espíritus luminosos. Ningún sacerdote, ningún cazador, hubiese 

conducido allí a un peregrino. 

Moisés había subido sin temor por el barranco de Horeb. Había 

atravesado intrépidamente el valle de la muerte y su caos de rocas. Como 

todo esfuerzo humano, la iniciación tiene sus fases de humildad y de orgullo. 

Al subir las pendientes de la santa montaña, Moisés había llegado a la cumbre 

del orgullo, porque también tocaba a la cumbre del poder humano y creía ya 

sentirse uno o unificado con el Ser supremo. El Sol de ardiente púrpura se 

inclinaba sobre el macizo volcánico del Sinaí, y las sombras violáceas se 

157


ocultaban en los valles, cuando Moisés se encontró ante una caverna, cuya 

entrada protegía una escasa vegetación de terebintos. Se preparaba a penetrar 

en ella, pero quedó como cegado por una luz súbita que le envolvió. Le 

pareció que el suelo ardía bajo él y que las montañas de granito se habían 

transformado en un mar de llamas. A la entrada de la gruta, una aparición 

deslumbradora le miraba y con su espada le cerraba el paso. Moisés cayó 

como herido por el rayo: su cara contra tierra. Todo su orgullo había 

desaparecido. La mirada del Ángel le había traspasado con su luz. Y además, 

con ese sentido profundo de las cosas que se despierta en el estado visionario, 

había comprendido que aquel ser iba a imponerle obligaciones terribles. 

Hubiese querido escapar a su misión y esconderse bajo tierra como un reptil 

miserable. 

Mas una voz dijo: 

— ¡Moisés!. ¡Moisés!. 

Y él respondió: 

— Heme aquí. 

— No te acerques. Descálzate. Porque el lugar donde te encuentras es 

tierra santa. 

Moisés ocultó la cara entre sus manos. Tenía miedo de ver al Ángel y 

encontrar su mirada. 

Y el Ángel le dijo: 

— Tú que buscas a Aelohim, ¿Por qué tiemblas ante mí?. 

— ¿Quién eres?. 

— Un rayo de Aelohim, un Ángel Solar, un mensajero de Aquel que es y 

que será. 

— ¿Qué ordenas?. 

— Dirás a los hijos de Israel: el Eterno, el Dios de Abraham, el Dios 

de Isaac, el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros, para retiraros del país 

de servidumbre. 

— ¿Quién soy — dijo Moisés — para retirar a los hijos de Israel de 

Egipto?. 

— Vé — dijo el Ángel —, porque estaré contigo. Yo pondré el fuego 

de Aelohim en tu corazón y su verbo en tus labios. Hace cuarenta años que le 

evocas. Tu voz ha llegado hasta él. Ahora yo te tomo en su nombre. ¡Hijo de 

Aelohim, me perteneces para siempre!. 

Y Moisés, alentado, exclamó: 

— ¡Muéstrame a Aelohim!. ¡Que yo vea su fuego viviente!. 

Levantó la cabeza. Pero el mar de llamas se había desvanecido como el 

158


relámpago. El sol había descendido sobre los volcanes apagados del Sinaí; un 

silencio de muerte se extendía sobre el valle de Horeb, y una voz que 

parecía desarrollarse en lo azul y perderse en el infinito, decía: “Yo soy 

Aquel que es”. 

Moisés salió de esta visión como aniquilado. Creyó por un instante que 

su cuerpo había sido consumido por el fuego del éter. Pero su espíritu era 

más fuerte. Cuando volvió a descender hacia el templo de Jetro, se 

encontraba presto para su obra. Su idea llena de vida marchaba ante él como 

el Ángel armado con la espada de fuego. 

159


V 

EL ÉXODO - EL DESIERTO 

MAGIA Y TEURGIA 

El plan de Moisés era uno de los más extraordinarios, de los más 

audaces que un hombre haya jamás concebido. Arrancar un pueblo al yugo 

de una nación tan poderosa como el Egipto, conducirle a la conquista de un 

país ocupado por poblaciones enemigas y mejor armadas, arrastrarle durante 

diez, veinte, cuarenta años por el desierto; abrasarle por la sed, extenuarle por 

el hambre; hostigarle como a un caballo de sangre bajo las flechas de los 

Hetitas y de los Amalecitas prontos a despedazarle, aislarle con su 

tabernáculo del Eterno en medio de aquellas naciones idólatras. Imponerle el 

monoteísmo con violencia de fuego e inspirarle un temor tai, una tal 

veneración hacia aquel Dios único, que éste se encarnó en su carne, viniendo a 

ser su símbolo nacional, el objetivo de todas sus aspiraciones y la razón de su 

existencia. Tal fue la obra inaudita de Moisés. 

El éxodo fue concertado y preparado de antemano por el profeta, los 

principales jefes israelitas y Jetro. Para ejecutar su plan, Moisés aprovechó 

un momento en que Menephtah, su antiguo compañero de estudios, que era 

Faraón, tuvo que rechazar la invasión temible del rey de los Libios, Mermaiu. 

El ejército egipcio, ocupado por completo en la frontera Oeste, no pudo 

contener a los hebreos, y la emigración en masa se operó con toda 

tranquilidad. 

He aquí pues en marcha a los Beni-Israel. Aquella larga fila de 

caravanas, llevando las tiendas sobre camellos, seguida de grandes rebaños, 

se prepara para contornear el mar Rojo. Aun no son más que algunos millares 

de hombres. Más tarde, la emgiración se engruesa “con toda clase de gentes”, 

como dice la Biblia: Cananeos, Edomitas, Árabes, Semitas de todo género, 

atraídos y fascinados por el profeta del desierto, que de todos los extremos 

del horizonte les evoca para moldearlos a su guisa. El núcleo de aquel pueblo 

está formado por los Beni-Israel, hombres rectos, pero duros, obstinados y 

rebeldes. Sus hags o sus jefes les han enseñado el culto del Dios único, que, 

constituye entre ellos una alta tradición patriarcal. Pero en aquellas 

naturalezas primitivas y violentas, el monoteísmo no es aún más que una 

160


conciencia mejor e intermitente. En cuanto sus malas pasiones se despiertan, 

el instinto del politeísmo, tan natural al hombre, domina. Entonces vuelven a 

caer en las supersticiones populares, en la brujería y en las prácticas idólatras 

de las poblaciones vecinas de Egipto y de Fenicia, que Moisés va a combatir 

con leyes draconianas. 

Alrededor del profeta que manda en aquel pueblo, hay un grupo de 

sacerdotes presididos por Aarón, su hermano de iniciación, y por la profetisa 

María, que representa ya en Israel la iniciación femenina. Aquel grupo 

constituye el sacerdocio. Con ellos, setenta jefes elegidos o iniciados laicos, 

se agrupan alrededor del profeta de Ievé, que les confiará su doctrina secreta y 

su tradición oral, que les transmitirá una parte de sus poderes y les asociará a 

veces a sus inspiraciones y a sus visiones. 

En el corazón de aquel grupo se lleva el arca de oro; Moisés ha tomado 

la idea de los templos egipcios en que servía de arcano para los libros 

teúrgicos; pero la ha hecho refundir sobre un modelo nuevo para sus 

designios personales. El arca de Israel esta flanqueada por cuatro 

querubines de oro, parecidos a esfinges y semejantes a los cuatro animales 

simbólicos de la visión de Ezequiel. Uno tiene cabeza de león, el otro de toro, 

el tercero de águila y el cuarto una cabeza de hombres. Ellos personifican los 

cuatro elementos universales: la tierra, el agua, el aire y el fuego; y también 

los cuatro mundos representados por las letras del tetragrama divino. Con sus 

alas los querubes cubren el propiciatorio. 

Aquella arca será el instrumento de los fenómenos eléctricos y 

luminosos producidos por la magia del sacerdote de Osiris, fenómenos que, 

exagerados por la leyenda, engendraron los relatos bíblicos, arca de oro 

contiene además el Sepher Bereshi o libro de Cosmogonía redactado por 

Moisés en jeroglíficos egipcios, y la vara mágica del profeta llamada verga 

por la Biblia. También contendrá el libro de la alianza o la ley del Sinaí. 

Moisés llama al arca el trono de Aelohim; porque en ella reposa la tradición 

sagrada, la misión de Israel, la idea de Ievé. 

¿Qué constitución política dio Moisés a su pueblo?. Sobre este extremo, 

es preciso citar uno de los pasajes más curiosos del Éxodo. Este pasaje parece 

tanto más antiguo y auténtico cuanto que nos muestra el lado débil de 

Moisés, su tendencia al orgullo sacerdotal y a la tiranía teocrática, reprimida 

por su iniciador etíope. Dice así: 

“Al siguiente día, cuando Moisés juzgaba al pueblo, y el pueblo estaba 

ante Moisés desde la mañana a la noche. “Habiendo visto el suegro de Moisés 

todo lo que ordenaba al pueblo, le dijo: ¿Qué haces al pueblo?. 

161


¿De dónde viene que tú solo estás sentado y el pueblo está ante ti 

desde la mañana a la noche?. “Y Moisés respondió a su suegro: Es que el 

pueblo viene a mí para preguntarme sobre Dios. “Cuando tienen algún 

litigio, vienen a mí; entonces yo juzgo entre uno y otro, y les hago oír las 

leyes de Dios. “Pero el suegro de Moisés le dijo: No haces bien. Ciertamente 

sucumbirás tú y también el pueblo que contigo está; porque eso es 

demasiado pesado para ti y no podrás hacerlo tú solo. 

“Escucha pues mi consejo; yo te aconsejaré y Dios estará contigo. Sé 

para el pueblo un enviado de Dios y lleva las causas ante Dios”. 

“Instrúyeles en las, ordenanzas y las leyes, y hazles escuchar la voz a 

la que deben obedecer y lo que tienen que ejecutar”. 

“Elige de entre todo el pueblo hombres virtuosos, temerosos de Dios, 

hombres verdaderos que odien la ganancia deshonrosa, y establece sobre 

ellos jefes de millares, jefes de centenas, de cincuenta y de diez”. 

“Y que ellos juzguen al pueblo en todo tiempo; pero que te lleven 

todos los asuntos grandes y que juzguen las causas pequeñas. Así aliviarán 

tu trabajo y llevarán contigo una parte de la carga”. 

“Si haces esto, y Dios te lo manda, podrás subsistir y todo el pueblo 

llegará felizmente a su destino”. 

“Moisés obedeció a la palabra de su suegro, e hizo todo lo que él 

había dicho”. (Éxodo XVIII, 13-24. La importancia de este pasaje, desde el 

punto de vista de la constitución social, ha sido justamente señalada por M. 

Saint-Ives en su hermoso libro: La Mission des Júifa). 

Se deduce de este pasaje que en la constitución de Israel, establecida 

por Moisés, el poder ejecutivo era considerado como una emanación del 

poder judicial y estaba bajo la autoridad sacerdotal. 

Tal fue el gobierno legado por Moisés a sus sucesores, siguiendo el 

sabio consejo de Jetro. Siempre fue el mismo bajo los jueces, desde Josué a 

Samuel, hasta la usurpación de Saúl. Bajo los Reyes, el sacerdocio deprimido 

comenzó a perder la verdadera tradición de Moisés, que sólo sobrevivió en los 

profetas. 

Como ya hemos dicho, Moisés no fue un patriota, sino un domador de 

pueblos que tenía por designio los destinos de la humanidad entera. Israel 

sólo era un medio; la religión universal era su objetivo, y sobre aquellos 

grupos nómadas su pensamiento iba a los tiempos futuros. Desde la salida de 

Egipto hasta la muerte de Moisés, la historia de Israel sólo fue un largo 

duelo entre el profeta y su pueblo. 

Moisés condujo al principio las tribus israelitas al Sinaí, por el árido 

162


desierto, ante la montaña consagrada a Aelohim por todos los semitas, donde 

había tenido su revelación. Allí donde el Genio se había apoderado del 

profeta, el profeta quiso apoderarse de su pueblo e imprimirle en la frente el 

sello de Ievé: los diez mandamientos, poderoso resumen de la ley moral y 

complemento de la verdad trascendente encerrada en el libro hermético del 

arca. 

Nada más trágico que aquel primer diálogo entre el profeta y su pueblo. 

Allí ocurrieron escenas extrañas, sangrientas, terribles, que dejaron como la 

huella de un hierro al rojo en la carne mortificada de Israel. Bajo las 

amplificaciones de la leyenda bíblica, se adivina la verdad posible de los 

hechos. 

Los hombres escogidos de las tribus están acampados en la meseta de 

Pharán, a la entrada de una garganta abrupta que conduce a las rocas del 

Serbal. La cabeza amenazadora del Sinaí domina aquel terreno pedregoso, 

volcánico. Ante toda la asamblea, Moisés anuncia solemnemente que va a 

ir a la montaña para consultar a Aelohim y que traerá la ley escrita sobre 

una tabla de piedra. Ordena al pueblo que vele y ayune, que le espere en la 

castidad y la oración. Deja el arca portátil, cubierta por la tienda del 

tabernáculo, bajo la guarda de los setenta Ancianos. Luego desaparece por el 

desfiladero, no llevando consigo más que a su fiel discípulo Josué. 

Pasan días; Moisés no vuelve. El pueblo se inquieta al pronto, luego 

murmura: “¿Por qué habernos traído a este horrible desierto y habernos 

expuesto a las flechas de los Amalecitas?. Moisés nos ha prometido 

conducirnos al país de Canaán donde fluye la leche y la miel, y he aquí que 

morimos en el desierto. Más valía la servidumbre en Egipto que esta vida 

miserable. ¡Ojalá tuviésemos aún los platos de carne que comíamos allá!. Si el 

Dios de Moisés es el verdadero Dios, que lo pruebe, que todos sus enemigos 

queden dispersados y que entremos en el acto en el país de promisión”. Esos 

murmullos engruesan; los Israelitas se amotinan y los jefes toman parte en la 

revuelta. 

Y he aquí que viene un grupo de mujeres que cuchichean y murmuran 

entre sí. Son las hijas de Moab, de piel negra, cuerpos flexibles, formas 

opulentas, concubinas o siervas de algunos jefes Edomitas asociados a Israel. 

Recuerdan ellas haber sido sacerdotisas de Astaroth y haber celebrado las 

orgías de la diosa en los bosques sagrados del país natal. Ellas sienten que ha 

llegado la hora de reconquistar su imperio. Vienen adornadas con oro y 

trajes vistosos, con la sonrisa en los labios, como una multitud de hermosas 

serpientes que salieran de tierra haciendo lucir al sol sus formas ondulantes 

163


de reflejos metálicos. Se mezclan con los rebeldes, les miran con sus ojos 

relucientes, les abrazan, hacen sonar sus anillos de cobre, les seducen con sus 

lenguas zalameras: “¿Quién es, después de todo, aquel sacerdote de Egipto y su 

Dios?. Habrá muerto en el Sinaí. Los Refaim le habrán arrojado a un abismo. 

No es él quien conducirá las tribus al Canaán. Que los hijos de Israel 

invoquen a los dioses de Moab: Belphegor y Astaroth. ¡Ésos son dioses que 

se pueden ver, y que hacen milagros!. Ellos les conducirán al país de Canaán”. 

Los revoltosos escuchan a las mujeres moabitas, se excitan unos a otros y este 

grito parte de la multitud: “Aarón, haznos dioses que marchen ante nosotros, 

porque nada sabemos de Moisés, el que nos sacó de la tierra de Egipto”. Aarón 

trata en vano de calmar a la multitud. Las hijas de Moab llaman a los 

sacerdotes fenicios llegados con una caravana. Éstos traen una estatua de 

Astaroth de madera y la elevan sobre un altar de piedra. Los rebeldes 

obligan a Aarón, bajo amenaza de muerte, a fundir el becerro de oro, una de 

las formas de Belphegor. Se sacrifican toros y machos cabríos a los dioses 

extranjeros, se dedican a beber, a comer, y las danzas lascivas, dirigidas por 

las hijas de Moab, comienzan alrededor de los ídolos, al son de las 

zambombas, de los kinnors y de los panderos agitados por las mujeres. 

Los setenta Ancianos, elegidos por Moisés para la custodia del arca, 

han tratado en vano de detener aquel desorden con sus amonestaciones. Ahora 

se sientan en tierra con la cabeza cubierta de ceniza. Agrupados alrededor 

del tabernáculo del arca, oyen con consternación los gritos salvajes, los cantos 

voluptuosos, las invocaciones a los dioses malditos, demonios de lujuria y de 

crueldad. Ven con horror a aquel pueblo desenfrenado y rebelado contra su 

Dios. ¿Qué va a ser del Arca, del Libro y de Israel, si Moisés no vuelve?. 

Moisés vuelve. De su gran recogimiento, de su soledad en el monte de 

Aelohim, trae la Ley sobre tabletas de piedra. (En la antigüedad, las cosas 

escritas sobre la piedra pasaban por ser las más sagradas. El hierofante de 

Eleusis leía a los iniciados, en tablas de piedra, cosas que juraban no 

decir a nadie y no se encontraban escritas en parte alguna). Llegado al 

campo, ve las danzas, la bacanal de su pueblo ante los ídolos de Astaroth y 

de Belphegor. A la vista del sacerdote de Osiris, del profeta de Aelohim, 

las danzas cesan, los sacerdotes extranjeros huyen, los rebeldes vacilan. La 

cólera hierve en Moisés como un fuego devorador. Rompe las tablas de 

piedra, y se ve que aniquilaría a todo su pueblo y que Dios está en él. 

Israel tiembla, pero los rebeldes lanzan miradas de odio disimuladas 

bajo el miedo. Una palabra, un gesto de vacilación de parte del jefe 

profeta, y la hidra de la anarquía idolatra va a elevar contra él sus mil 

164


cabezas y barrer, bajo una granizada de piedras, al arca santa, al profeta y a su 

idea. Pero Moisés está allí y tras él los poderes invisibles que le protegen. 

Comprende que es preciso, ante todo, templar el alma de los setenta 

elegidos, elevarlos a su propia altura y por ellos a todo el pueblo. Él invoca 

a Aelohim-Ievé, el Espíritu masculino, el Fuego Principio del fondo de sí 

mismo y del fondo del cielo. 

— ¡A mí los setenta! — exclama Moisés —. Que tomen el arca y suban 

conmigo a la montaña de Dios. En cuanto a este pueblo, que espere y 

tiemble. Voy a traerle la sentencia de Aelohim. 

Los levitas sacan de bajo de la tienda el arca de oro envuelta en sus 

velos, y el cortejo de los setenta desaparece con el profeta en los 

desfiladeros del Sinaí. No se sabe quién tiembla más, si los levitas por lo 

que van a ver, o el pueblo por el castigo que Moisés deja suspendido 

sobre su cabeza como una espada invisible. 

¡Ah, si se pudiera escapar de las manos terribles de aquel sacerdote de 

Osiris, de aquel profeta de desdicha!, dicen los rebeldes. Y apresuradamente 

la mitad del campo pliega las tiendas, ensilla los camellos y se prepara a huir. 

Mas he aquí que un crepúsculo extraño, un velo de polvo se extiende sobre el 

cielo; una brisa dura sopla del mar Rojo, el desierto toma un color rojizo y 

lívido, y detrás del Sinaí se amontonan gruesos nubarrones. Por fin, el cielo 

se ennegrece. El huracán trae torbellinos de arena y los relámpagos hacen 

estallar en torrentes de lluvia las nubes que envuelven el Sinaí. Pronto el rayo 

reluce y su voz, repercutida por todas las gargantas del macizo, estalla sobre 

el campo en detonaciones sucesivas con un estruendo espantoso. El pueblo no 

vacila en que aquello se debe a la cólera de Aelohim invocada por Moisés. 

Las hijas de Moab han desaparecido. Los ídolos son derribados, los jefes se 

prosternan, los niños y las mujeres se esconden bajo el vientre de los 

camellos. Esto dura toda una noche, todo un día. El rayo ha caído en las 

tiendas, ha matado hombres y animales y el trueno retumba continuamente. 

Hacia el oscurecer la tempestad se calma, las nubes humean aún sobre 

el Sinaí y el cielo continúa negro. Mas he aquí que a la entrada del 

campamento reaparecen los setenta, Moisés en cabeza. Y en el vago 

resplandor del crepúsculo, el semblante del profeta y el de sus elegidos 

irradia con luz sobrenatural, como si trajeran sobre su cara el reflejo de una 

visión luminosa y sublime. Sobre el arca de oro, sobre los querubines con 

alas de fuego, oscila un resplandor eléctrico, como una columna fosforescente. 

Ante aquel espectáculo extraordinario, los Ancianos y el pueblo, hombres y 

mujeres se prosternan a distancia. 

165


— Que los que estén por el Eterno, vengan a mí — exclama Moisés. 

Las tres cuartas partes de los jefes de Israel se agrupan alrededor de 

Moisés, los rebeldes continúan escondidos bajo sus tiendas. Entonces el 

profeta avanza y ordena a sus fieles que pasen a cuchillo a los instigadores del 

motín y a las sacerdotisas de Astaroth, a fin de que Israel tiemble para siempre 

ante Aelohim, que se acuerde de la ley del Sinaí y de su primer 

mandamiento: “Yo soy el Eterno, tu Dios que te ha sacado del país de Egipto, 

de la tierra de servidumbre. Tú no tendrás otro Dios ante mi faz. No 

construirás imágenes ni semejanza alguna de las cosas que están arriba en los 

cielos, ni en las aguas, ni bajo tierra”. 

Por esta mezcla de terror y de misterio, Moisés impuso su ley y su culto a 

su pueblo. Era preciso imprimir la idea de Ievé en letras de fuego sobre su 

alma, y sin aquellas medidas implacables el monoteísmo no hubiera jamás 

triunfado del politeísmo invasor de la Fenicia y de Babilonia. 

Pero ¿Qué es lo que habían visto los setenta en el Sinaí?. El 

Deuteronomio (XXXIII, 2) habla de una visión colosal, de millares de santos 

aparecidos en medio de la tempestad sobre el Sinaí, en la luz de Ievé. 

¿Vinieron los sabios del antiguo ciclo, los antiguos iniciados de los Arios, de 

la India, de Persia y de Egipto, todos los nobles hijos del Asia, para proteger a 

Moisés en su obra y ejercer una presión decisiva sobre la conciencia de sus 

asociados?. Las potencias espirituales que velan sobre la humanidad, siempre 

están presentes, pero el velo que de ellas nos separa no se desgarra más que 

en las grandes horas y para raros elegidos. Sea de ello lo que quiera, Moisés 

hizo pasar a los setenta el fuego divino y la energía de su propia voluntad. 

Ellos fueron el primer templo, antes que el de Salomón: el templo viviente, el 

templo en marcha, el corazón de Israel, luz real de Dios. 

Por medio de las escenas del Sinaí, por la ejecución en masa de los 

rebeldes, Moisés adquirió autoridad sobre los Semitas nómadas que mantenía 

bajo su mano de hierro. Pero análogas escenas, seguidas de nuevas represiones 

por la fuerza, tuvieron que reproducirse durante las marchas y las 

contramarchas hacia el país de Canaán. Como Mahoma, Moisés tuvo que 

desplegar a la vez el genio de un profeta, de un hombre de guerra y de un 

organizador social. Tuvo él que luchar contra los desfallecimientos, las 

calumnias, las conspiraciones. Después del tumulto popular, tuvo que abatir 

el orgullo de los sacerdotes-levitas que querían igualar su papel al suyo, darse 

como él por inspirados directos de Ievé. También tuvo que combatir las 

conspiraciones más peligrosas de algunos jefes ambiciosos, como Coré, Datan 

y Abiram, que fomentaban la insurrección popular para derribar al profeta 

166


y proclamar un rey, como lo harán más tarde los Israelitas con Saúl, a pesar 

de la resistencia de Samuel. En aquella lucha, Moisés tiene alternativas de 

indignación y de piedad, ternuras de padre y rugidos de león, contra el 

pueblo que se agita bajo la presión de su espíritu, y que a pesar de todo la 

sufrirá. De ello encontramos un eco en los diálogos que la narración bíblica 

relata entre el profeta y su Dios, diálogos que parecen revelar lo que pasaba 

en el fondo de su conciencia. 

En el Pentateuco, Moisés triunfa de todos los obstáculos por los más 

inverosímiles milagros; Jehovah, concebido como un Dios personal, está 

siempre a su disposición. Él aparece sobre el tabernáculo como una nube 

brillante que se llama la gloria del Señor. Sólo Moisés puede entrar allí; los 

profanos que se aproximan son heridos de muerte. El tabernáculo que 

contiene el arca, juega en la narración bíblica el papel de una gigantesca 

batería eléctrica que, una vez cargada con el fuego de Jehovah, aniquila 

masas humanas. Los hijos de Aarón, los doscientos cincuenta adeptos de Coré 

y de Datan y catorce mil hombres del pueblo (?) mueren de este modo. 

Además Moisés provoca a hora fija un temblor de tierra, que engulló a los 

tres jefes rebeldes con sus tiendas y sus familias. Este último relato es de una 

poesía terrible y grandiosa. Pero está lleno de tal exageración, de un carácter 

tan visiblemente legendario, que sería pueril discutir su realidad. Lo que ante 

todo da un carácter exótico a estas narraciones, es el papel de Dios irascible y 

cambiante que en todas ellas juega Jehovah. Siempre está preparado para 

fulminar y destruir, mientras que Moisés representa la misericordia y la 

prudencia. Una concepción tan contradictoria de la divinidad, no es menos 

extraña a la conciencia de un iniciado de Osiris que a la de un Jesús. 

Y sin embargo, esas colosales exageraciones parecen proceder de ciertos 

fenómenos debidos a los poderes mágicos de Moisés y que tienen sus análogos 

en la tradición de los templos antiguos. Éste es el lugar de decir qué es lo 

que puede creerse de los llamados milagros de Moisés desde el punto de vista 

de una teosofía racional y de los puntos elucidados de la ciencia oculta. La 

producción de fenómenos eléctricos bajo diversas formas por la voluntad de 

poderosos iniciados, no es únicamente atribuida a Moisés por la Antigüedad. 

La tradición caldea la atribuía a los magos, la tradición griega y latina a 

ciertos sacerdotes de Júpiter y de Apolo. En casos parecidos, los fenómenos son 

efectivamente del orden eléctrico. Pero la electricidad de la atmósfera 

terrestre debía ser puesta en movimiento por una fuerza más sutil y más 

universal difundida por todas partes, que los grandes adeptos sabían atraer, 

concentrar y proyectar. (Por dos veces un asalto al templo de Delfos fue 

167


rechazado en condiciones parecidas a las que aparecen en los milagros de 

Moisés. En 480 (A. de J. C), las tropas de Jerjes lo atacaron y 

retrocedieron espantadas ante una tempestad, acompañada de llamas que 

salían del suelo, y de la caída de grandes bloques de roca. (Herodoto). — 

En 279 (A. de J. C), el templo fue de nuevo atacado por una invasión de 

Galls o Kimris. Delfos sólo estaba defendido por una pequeña tropa de 

Focenses. Los bárbaros dieron el asalto; en el momento en que iban a 

penetrar en el templo, una tempestad estalla y los Focenses rechazaron a 

los Galls. (Véase la hermosa narración en L’Histoire des Gaulois, de 

Amadeo Tierry, libro II). Esta fuerza es llamada akásha por los brahmanes, 

fuego principio por los magos de Caldea, gran agente mágico por los 

Cabalistas de la Edad Media. Desde el punto de vista de la ciencia moderna, se 

la puede llamar fuerza etérea. Se puede bien atraerla directamente, bien 

evocarla por intermedio de agentes invisibles, conscientes o semiconscientes, 

que pululan en la atmósfera terrestre y que la voluntad de los magos sabe 

dominar. Esta teoría nada tiene de contrario a una concepción racional del 

universo, y aun es indispensable para explicar una multitud de fenómenos, 

que sin ella serían incomprensibles. Es preciso añadir, únicamente, que estos 

fenómenos están regidos por leyes inmutables y siempre proporcionadas a la 

fuerza intelectual, moral y magnética del adepto. 

Una cosa antirracional y antifilosófica sería el poner en movimiento la 

causa primera, Dios, por un ser cualquiera, o la acción inmediata de esta 

causa por él, lo que vendría a ser una identificación del individuo con Dios. 

El hombre no se eleva a él, más que relativamente por el pensamiento o por 

la oración, por la acción o por el éxtasis. Dios sólo ejerce su acción en el 

universo indirecta y jerárquicamente por medio de las leyes universales e 

inmutables que expresan su pensamiento, como a través de los miembros de 

humanidad terrestre y divina que le representan parcial y proporcionalmente 

en lo infinito del espacio y del tiempo. 

Sentados esos puntos, creemos perfectamente posible que Moisés, 

sostenido por los poderes espirituales que le protegían y manejando la fuerza 

etérea con una ciencia consumada, haya podido servirse del arca como de una 

especie de receptáculo, de acumulador atractivo para la producción de 

fenómenos eléctricos de una potencia tremenda. Él se aislaba con sus 

sacerdotes y confidentes por medio de vestiduras de lino y perfumes que le 

protegían de las descargas del fuego etéreo. Pero esos fenómenos debieron ser 

raros y limitados. La leyenda sacerdotal los exageró. Debió bastar a Moisés 

herir de muerte a algunos jefes rebeldes o a algunos levitas desobedientes por 

168


una producción de fluido, para aterrorizar y castigar todo el pueblo. 

169


VI 

LA MUERTE DE MOISÉS 

Cuando Moisés hubo conducido a su pueblo hasta la entrada de Canaán, 

sintió que su obra se había cumplido. ¿Qué era Ievé-Aelohim para el Vidente 

del Sinaí?. El orden divino visto desde la altura, a través de todas las esferas 

del universo y realizado sobre la tierra visible a imagen de las jerarquías 

celestes y de la eterna verdad. No, no había contemplado en vano la faz del 

Eterno, que se refleja en todos los mundos. El Libro estaba en el Arca, y el 

Arca guardada por un pueblo fuerte, templo viviente del Señor. El culto del 

Dios único estaba fundado sobre la tierra; el nombre de Ievé brillaba en letras 

resplandecientes en la conciencia de Israel; los siglos podían lanzar sus ondas 

sobre el alma cambiante de la humanidad, que ya no borrarían el nombre 

del Eterno. 

Habiendo comprendido Moisés todas estas cosas, invocó al Ángel de la 

Muerte. Impuso las manos a su sucesor, Josué, ante el Tabernáculo, a fin de 

que el Espíritu de Dios pasase a él; luego bendijo a toda la humanidad a 

través de las doce tribus de Israel y subió al monte Nebo, seguido solamente 

de Josué y de los levitas. Ya Aarón había sido “recogido hacia sus padres”; la 

profetisa María había seguido el mismo camino. Había llegado la vez a 

Moisés. 

¿Cuáles fueron los pensamientos del profeta centenario, cuando vio 

desaparecer el campo de Israel y subió a la gran soledad de Aelohim?. ¿Qué 

es lo que experimentó paseando su mirada sobre la tierra prometida, del 

Galaad a Jericó, la ciudad de las palmeras?. Un verdadero poeta (Alfredo de 

Vigny), pintando de mano maestra aquella situación de alma, le hace lanzar 

este grito: 

¡Oh, Señor, he vivido poderoso y solitario! 

¡Dejadme ahora dormir el sueño de la tierra!. 

Estos versos dicen más sobre el alma de Moisés que los comentarios de 

un centenar de teólogos. Aquella alma semeja a la gran pirámide de Giseh, 

maciza, desnuda y cerrada al exterior; pero que encierra en su interior los 

grandes misterios y lleva en su centro un sarcófago, llamado por los iniciados 

170


el sarcófago de la resurrección. Desde allí, por un pasadizo oblicuo, se veía la 

estrella polar. De este modo aquel espíritu impenetrable veía desde su centro 

la finalidad de las cosas. 

Sí, todos los poderosos han conocido la soledad que crea la grandeza; 

pero Moisés se encontró más sólo que los otros, porque su principio fue más 

absoluto, más trascendente. Su Dios fue el principio viril por excelencia, el 

Espíritu puro. Para inculcarlo a los hombres tuvo que declarar la guerra al 

principio femenino, a la diosa Natura, a Hevé, a la Mujer eterna que vive 

en el alma de la Tierra y en el corazón del Hombre. Tuvo que combatirla sin 

tregua y sin merced, no para destruirla, sino para someterla y dominarla. 

¿Qué hay de asombro en que la Naturaleza y la Mujer, entre quienes reina 

un pacto misterioso, temblasen ante él?. ¿Por qué admirarse de que se 

regocijasen de su partida y esperasen para levantar la cabeza a que la sombra 

de Moisés hubiera cesado de lanzar sobre ellas el presentimiento de la 

muerte?. Tales fueron sin duda los pensamientos del Vidente, mientras subía 

al estéril monte Nebo. Los hombres no podían amarle, porque él sólo había 

amado a Dios. ¿Viviría al menos su obra?. ¿Sería su pueblo siempre fiel a su 

misión?. ¡Oh, fatal clarividencia de los moribundos, don trágico de los 

profetas, que levanta todos los velos en la última hora!. A medida que el 

espíritu de Moisés se desligaba de la tierra, veía la terrible realidad del 

porvenir; él vio las traiciones de Israel; la anarquía levantando la cabeza; 

los Reyes sucediendo a los Jueces; los crímenes de los Reyes manchando el 

templo del Señor, su libro mutilado, incomprendido, su pensamiento 

escondido, disfrazado, rebajado por sacerdotes ignorantes o hipócritas; las 

apostasías de los Reyes; el adulterio de Judá con las naciones idólatras; la 

pura tradición, la doctrina sagrada ahogadas y los profetas, poseedores del 

verbo viviente, perseguidos hasta el fondo del desierto. 

Sentado en una caverna del monte Nebo; Moisés vio todo esto en sí 

mismo. Pero ya la muerte extendía sus alas sobre su frente y posaba su 

mano fría sobre su corazón. Entonces aquel corazón de león trató de surgir 

una vez más. Irritado contra su pueblo, Moisés evocó la venganza de 

Aelohim sobre la raza de Judá, y elevó su pesado brazo. Josué y los 

levitas que le asistían oyeron con espanto estas palabras salir de la boca del 

moribundo profeta: “Israel ha traicionado a su Dios, ¡sea él dispersado a los 

cuatro vientos del cielo!”. 

Entre tanto, Josué y los levitas miraban con terror a su maestro que 

no daba ya signo de vida. Su última palabra había sido una maldición. 

¿Había lanzado con ella el último suspiro?. Pero Moisés abrió los ojos por 

171


última vez y dijo: “Volved a Israel. Cuando el tiempo llegue, el Eterno os 

enviará un profeta como yo entre vuestros hermanos y pondrá su verbo en 

su boca y ese profeta os dirá lo que el Eterno le haya ordenado. 

“Y a quien no escuche las palabras que os diga, el Eterno le pedirá 

cuentas”. (Deuteronomio XVIII, 18, 19). 

Después de estas palabras proféticas, Moisés entregó el espíritu. El 

Ángel solar de la espada de fuego, que antes le había aparecido en el 

Sinaí, le esperaba. Él le arrastró al seno profundo de la Isis celeste, a las 

ondas de esa luz que es la Esposa de Dios. Lejos de las regiones terrestres, 

atravesaron círculos de almas de creciente esplendor. Por fin, el Ángel del 

Señor le mostró un espíritu de maravillosa belleza y de una dulzura celeste, 

pero de tal radiación y de claridad tan fulgurante, que la suya propia no era 

más que una sombra al lado de ella. No llevaba él la espada del castigo, 

sino la palma del sacrificio y de la Victoria. Moisés comprendió que aquél 

terminaría su obra y conduciría a los hombres hacia el Padre, por el poder 

del Eterno-Femenino, por la Gracia divina y por el Amor perfecto. 

Entonces el Legislador se prosternó ante el Redentor, y Moisés 

adoró a Jesucristo. 

172


LIBRO V 

ORFEO 

LOS MISTERIOS DE DIONISOS 

¡Cómo se agitan en el inmenso 

universo, cómo se arremolinan y se buscan 

esas almas innúmeras que brotan de la grande 

alma del Mundo!. Ellas van de un planeta a 

otro y lloran en el abismo la patria perdida... 

Son tus lágrimas, Dionisos... ¡Oh gran 

Espíritu!, ¡Oh libertador!, vuelve tus hijas a tu 

seno de luz. 

Fragmento órfico. 

¡Eurydíce! ¡Oh Luz divina!, dijo Orfeo 

al morir. — ¡Eurídice!, gimieron al romperse 

las siete cuerdas de su lira.— Y su cabeza, que 

rueda para siempre por el río de los tiempos, 

clama aún: —¡Eurídice!, ¡Eurídice!. 

Leyenda de Orfeo. 

173


I 

LA GRECIA PREHISTÓRICA - LAS BACANTES 

APARICIÓN DE ORFEO 

En los santuarios de Apolo, que poseían la tradición órfica, una fiesta 

misteriosa se celebraba en el equinocio de la primavera. Era el momento en 

que los narcisos florecían al lado de la fuente de Gastaba. Los trípodes, las 

liras del templo vibraban por sí mismos y el Dios invisible se decía volver del 

país de los Hiperbóreos, sobre un carro tirado por cisnes. Entonces la gran 

sacerdotisa vestida (la Musa, coronada de laureles, la frente ceñida por cintas 

sagradas, cantaba ante los iniciados solos el nacimiento de Orfeo, hijo de 

Apolo y de una sacerdotisa del Dios. Ella invocaba el alma de Orfeo, padre de 

los mitos, salvador melodioso de los hombres: Orfeo, soberano inmortal y tres 

veces coronado, en los infiernos, en la tierra y en el cielo; el que marcha con 

una estrella en la frente por entre los astros y los dioses. 

El canto místico de la sacerdotisa de Delfos aludía a uno de los 

numerosos secretos guardados por los sacerdotes de Apolo e ignorados por la 

multitud. Orfeo fue el genio animador de la Grecia sagrada, el despertador de 

su alma divina. Su lira de siete cuerdas abarca el universo. Cada una de ellas 

responde a una modalidad del alma humana, contiene la ley de una ciencia y 

de un arte. Hemos perdido la clave de su plena armonía, pero los modos 

diversos no han cesado de vibrar en nuestros oídos. La impulsión teúrgica y 

dionysíaca que Orfeo supocomunicar a Grecia, se transmitió por ella a toda 

Europa. Nuestro tiempo no cree va en la belleza, en la vida. Si a pesar de todo 

guarda de ella una profunda reminiscencia, una secreta e invencible esperanza, 

lo debe a aquél sublime Inspirado. Saludemos en él al gran iniciador de 

Grecia, al Patriarca de la Poesía y de la Música, concebidas como reveladoras 

de la verdad eterna. 

Pero antes de reconstituir la historia de Orfeo, por el fondo mismo de 

los santuarios, digamos qué era Grecia cuando él apareció. 

Era en tiempo de Moisés, cinco siglos antes de Homero, trece siglos 

antes de Jesucristo. La India se hundía en su Kali-Yuga, en su ciclo de 

tinieblas, y no ofrecía más que una sombra de su antiguo esplendor. Asiria, 

que por la tiranía de Babilonia había desencadenado sobre el mundo el azote 

174


de la anarquía, continuaba tiranizando al Asia. Egipto, muy grande por la 

ciencia de sus sacerdotes y por sus faraones, resistía con todas sus fuerzas a 

esta descomposición universal; pero su acción se detenía en el Eufrates y el 

Mediterráneo. Israel iba a levantar en el desierto el principio del Dios 

masculino y de la unidad divina por la voz tonante de Moisés; pero la tierra no 

había aún oído sus ecos. 

Grecia estaba profundamente dividida por la religión y por la política. 

La península montañosa que muestra sus finos cortes en el 

Mediterráneo y rodean millares de islas, estaba poblada hacía miles de años 

por un brote de la raza blanca, emparentada con los Getas, los Escitas y los 

Celtas primitivos. Aquella raza había sufrido las mezclas, las impulsiones de 

todas las civilizaciones anteriores. Colonias de la India, de Egipto y Palestina 

habían enjambrado en aquellas orillas, poblado sus promontorios y sus valles 

de razas, de costumbres, de divinidades múltiples. Las flotas pasaban a velas 

des-plegadas bajo las piernas del coloso de Rodas, colocado sobre los dos 

diques del puerto. El mar de las Cíclades, donde, en los días claros, el 

navegante ve siempre alguna isla o ribera en el horizonte, era surcado por las 

proas rojas de los Fenicios y las proas negras de los piratas de Lidia. Ellos 

llevaban en sus naves todas las riquezas de Asia y África: marfil, objetos 

pintados de cerámica, telas de Siria, vasos de oro, púrpura y perlas; 

frecuentemente, mujeres arrebatadas de alguna costa salvaje. 

Por medio de aquel cruzamiento de razas se había moldeado un idioma 

armonioso y fácil, mezcla de celta primitivo, del zend, del sánscrito y del 

fenicio. Esa lengua, que pintaba la majestad del Océano en el nombre de 

Poseidón y la serenidad del cielo en la de Urano, imitaba todas las voces de la 

Naturaleza, desde el canto de los pajarillos hasta el choque de las espadas y el 

estruendo de la tempestad. Era multicolor como su mar de un intenso azul de 

matices cambiantes; multisonante como las olas que murmuran en sus golfos o 

mugen sobre sus innumerables arrecifes, poluphlosboio Thalasa, como dice 

Homero. 

Con aquellos comerciantes o aquellos piratas, iban con frecuencia 

sacerdotes que les dirigían o les mandaban como dueños. Escondían ellos en 

sus barcas una imagen de madera ele una divinidad cualquiera. La imagen 

estaba sin duda groseramente tallada, y los marineros de entonces tenían por 

ella el mismo fetichismo que muchos de nuestros marinos tienen por su 

madona. Pero aquellos sacerdotes no dejaban de estar en posesión de ciertas 

ciencias, y la divinidad que llevaban de su templo a un país extranjero 

representaba para ellos una concepción de la naturaleza, un conjunto de leyes, 

175


una organización civil y religiosa. Porque en aquellos tiempos toda la vida 

intelectual descendía de los santuarios. Se adoraba a Juno en Argos; a Artemis 

en Arcadia; a Paphos en Corinto; la Astarté fenicia se había convertido en la 

Afrodita nacida de la espuma de las olas. Varios iniciadores habían aparecido 

en el Atica. Una colonia egipcia había llevado a Eleusis el culto de Isis bajo la 

forma de Deméter (Ceres), madre de los Dioses. Erechtea había establecido 

entre el monte Hymeto y el Pentélico el culto de una diosa virgen, hija del 

cielo azul, amiga del olivo y de la sabiduría. Durante las invasiones, a la 

primera señal de alarma, la población se refugiaba en el Acrópolis y se 

agrupaba alrededor de la diosa como alrededor de una viviente victoria. 

Sobre las divinidades locales reinaban algunos dioses masculinos y 

cosmogónicos. Pero relegados a las altas montañas, eclipsados por el cortejo 

brillante de las divinidades femeninas, tenían poca influencia. El Dios solar, 

Apolo délfico, (Según la antigua tradición de los Tracios, la poesía había 

sido inventada por Olen. Este nombre quiere decir en fenicio el Ser 

universal. Apolo tiene la misma raíz. Ap Olen o Ap Wholón significa Padre 

universal. Primtivamente se adoraba en Delfos al Ser universal bajo el 

nombre de Olen. El culto de Apolo fue introducido por un sacerdote 

innovador, bajo el impulso de la doctrina del verbo solar que recorría 

entonces los santuarios de la India y de Egipto. Este reformador identificó 

al Padre universal con su doble manifestación: la luz hiperfísica y el sol 

visible. Pero esta reforma no salió casi de las profundidades del santuario. 

Orfeo fue quien dio un poder nuevo al verbo solar de Apolo, reanimándolo y 

electrizándolo por medio de los misterios de Dionisos. (Véase Fabre 

d’Olivet: Les Vers dorés de Pythagore), existía ya, pero sólo jugaba un papel 

secundario y borroso. Había sacerdotes de Zeus el Altísimo al pie de las cimas 

nevadas del Ida, en las alturas de la Arcadia y bajo las encinas de Dodona. 

Pero el pueblo prefería al Dios misterioso y universal, las diosas que 

representaban a la naturaleza en sus potencias seductoras o terribles. Los ríos 

subterráneos de la Arcadia, las cavernas de las montañas que descienden hasta 

las entrañas de la tierra, las erupciones volcánicas en las islas del mar Egeo, 

habían llevado desde remotos tiempos a los griegos hacia el culto de las 

fuerzas misteriosas de la tierra. En sus alturas como en sus profundidades, la 

naturaleza era presentida, temida y venerada. Como todas aquellas divinidades 

no tenían centro social ni síntesis religiosa, se hacían entre sí una guerra 

encarnizada. Los templos enemigos, las ciudades rivales, los pueblos divididos 

por el rito, por la ambición de los sacerdotes y de los reyes, se odiaban, 

desconfiaban unos de otros y se combatían en sangrientas luchas. 

176


Pero tras la Grecia estaba la Tracia salvaje y ruda. Hacia el Norte, 

enfiladas de montañas cubiertas de robles gigantescos y coronadas de 

peñascos, se seguián en grupos ondulantes, se desarrollaban en circos enormes 

o se enmarañaban en macizos nudosos. Los vientos del Septentrión 

desgastaban sus flancos y un cielo, con frecuencia tempestuoso, barría sus 

cimas. Los pastores de los valles y los guerreros de las llanuras pertenecían a 

la fuerte raza blanca, a la gran reserva de los Dorios de Grecia. Raza varonil 

por excelencia, que se marca en la belleza por la acentuación de los rasgos, la 

decisión del carácter, y en la fealdad, por lo terrible y grandioso que se 

encuentra en la careta de las medusas y de las antiguas Gorgonas. 

Como todos los pueblos antiguos que recibieron su organización de los 

Misterios, como Egipto, como Israel, como la Etruria, Grecia tuvo su 

geografía sagrada, en que cada comarca venía a ser el símbolo de una región 

puramente intelectual y supraterrena del espíritu. ¿Por qué la Tracia fue 

siempre considerada por los griegos como el país santo por excelencia, el país 

de la luz y la verdadera patria de las Musas?. (Thrakia, según Fabre d’Olivet, 

deriva del fenicio Rakhiwa, el espacio etéreo o el firmamento. Lo que hay de 

cierto es que, para los poetas y los iniciados de Grecia, como Píndaro, 

Esquilo o Platón, el nombre de la Tracia tenia un sentido simbólico y 

significaba el país de la pura doctrina y de la poesía sagrada que de ella 

procede. Esta palabra tenía, pues, para ellos un sentido filosófico e 

histórico. — Filosóficamente, designaba una región intelectual: el conjunto 

de las doctrinas y de las tradiciones que hacen proceder al mundo de una 

inteligencia divina. — Históricamente, aquel nombre recordaba al país y la 

raza donde la doctrina y la poesía dóricas, este vigoroso brote del antiguo 

espíritu ario, habían aparecido al principio para florecer en seguida en 

Grecia por el santuario de Apolo. — El uso de este género de simbolismo 

está probado por la historia posterior. En Delfos había una clase de 

sacerdotes tracios. Eran los guardianes de la alta doctrina. El tribunal de los 

Anfictiones estaba antiguamente defendido por una guardia tracia, es decir, 

por una guardia de guerreros iniciados. La tiranía de Esparta suprimió 

aquella falange incorruptible y la reemplazó por los mercenarios de la 

fuerza bruta. Más tarde, el verbo tracisar fue aplicado irónicamente a los 

devotos de la antigua doctrina). Es porque aquellas altas montañas tenían los 

más antiguos santuarios de Kronos, de Zeus y de Uranos. De allí habían 

descendido en ritmos eumólpicos la Poesía, las Leyes y las Artes sagradas. 

Los poetas fabulosos de la Tracia dan de ello fe. Los nombres de Thamyris, de 

Linos y de Amphión responden quizá a personajes reales; pero ante todo 

177


personifican, según el lenguaje de los templos, otros tantos géneros de poesía. 

Cada uno de ellos consagra la victoria de una teología sobre otra. En los 

templos de entonces sólo alegóricamente se escribía la historia. El individuo 

no era nada; la doctrina y la obra, todo. Thamyris que cantó la guerra de los 

Titanes y fue cegado por las Musas, anuncia la derrota de la poesía 

cosmogónica por nuevas modas. Linos, que introdujo en Grecia los cantos 

melancólicos del Asía y fue muerto por Hércules, revela la invasión en Tracia 

de una poesía emocionante, desolada y voluptuosa, que rechazó al principio el 

viril espíritu de los Dorios del Norte. Significa al mismo tiempo la victoria de 

un culto lunar sobre un culto solar. Amfión, por el contrario, que según la 

leyenda alegórica movía las piedras con sus cantos y construía templos a los 

sones de su lira, representa la fuerza plástica que la doctrina solar y la poesía 

dórica ortooxa ejercieron sobre las artes y sobre toda la civilización helénica. 

(Estrabón asegura positivamente que la poesía antigua sólo era el lenguaje 

de la alegoría. Dionisio de Halicarnaso lo confirma y confiesa que los 

misterios de la naturaleza y las más sublimes concepciones de la moral han 

sido cubiertos con un velo. No es, pues, por metáfora por lo que la antigua 

poesía se llamó la Lengua de los Dioses. Ese sentido secreto y mágico, que 

constituye su fuerza y su encanto, está contenido en su nombre mismo. La 

mayor parte de los lingüistas han derivado la palabra poesía del verbo 

griego poiein, hacer, crear. Etimología simple y muy natural en apariencia, 

pero poco conforme a la lengua sagrada de los templos, de donde salió la 

poesía primitiva. Es más lógico admitir con Fabre d’Olivet que poiesis viene 

del fenicio phohe (boca, voz, lenguaje, discurso) y de ish (Ser superior, ser 

principio, o, en sentido figurado, Dios). El etrusco Aes o Aesa, el galo Aes, 

el escandinavo Ase, el concepto Os (Señor), el egipcio Osiris tienen la 

misma raíz). 

Bien distinta es la luz con que relumbra Orfeo. Brilla él a través de las 

edades con el rayo personal de un genio creador, cuya alma vibra de amor, en 

sus viriles profundidades, por el Eterno-Femenino — y en sus últimas 

profundidades le respondió ese Eterno-Femenino que vive y palpita bajo una 

triple forma en la Naturaleza, en la Humanidad y en el Cielo. La adoración de 

los santuarios, la tradición de los iniciados, el grito de los poetas, la voz de los 

filósofos — y más que todo su obra, la Grecia orgánica — atestiguan su 

viviente realidad. 

En aquellos tiempos, la Tracia era presa de una lucha profunda, 

encarnizada. Los cultos solares y los cultos lunares se disputaban la 

supremacía. Esta guerra entre los adoradores del sol y de la luna, no era, como 

178


podría creerse, la fútil disputa de dos supersticiones. Estos dos cultos 

representaban dos teologías, dos cosmonogías, dos religiones y dos 

organizaciones sociales absolutamente opuestas. Los cultos uránicos y solares 

tenían sus templos en las alturas y las montañas; sacerdotes varones; leyes 

severas. Los cultos lunares reinaban en las selvas, en los valles profundos; 

tenían sacerdotisas-mujeres, ritos voluptuosos, la prác tica desarreglada de las 

artes ocultas y el gusto de la orgía. Había guerra a muerte entre los sacerdotes 

del sol y las sacerdotisas de la luna. Lucha de sexos, lucha antigua, inevitable, 

abierta o escondida, pero eterna entre el principio masculino y el principio 

femenino entre el hombre y la mujer, que llena la historia con sus alternativas 

y en la que se juega el secreto de los mundos. Del mismo modo que la fusión 

perfecta del masculino y del femenino constituye la esencia misma y el 

misterio de a divinidad, así el equilibrio de estos dos principios puede 

únicamente producir las grandes civilizaciones. 

En toda Tracia, como en Grecia, los dioses masculinos, cosmogónicos y 

solares habían sido relegados a las altas montañas, a los países desiertos. El 

pueblo les prefería el cortejo inquietante de las divinidades femeninas que 

evocaba las pasiones peligrosas y las fuerzas de la naturaleza. Estos últimos 

cultos atribuían a la divinidad suprema del sexo femenino. 

Espantosos abusos comenzaban a resultar de este estado de cosas. — 

Entre los Tracios las sacerdotisas de la luna o de la triple Hécate habían hecho 

acto de supremacía apropiándose el viejo culto de Baco, dándole un carácter 

sangriento y temible. En signo de su victoria, habían tomado el nombre de 

Bacantes, como para marcar su dominio, el reino soberano de la mujer, su 

poder sobre el hombre. 

Alternativamente magas, seductoras y sacrificadoras sangrientas de 

víctimas humanas, tenían su santuario en valles salvajes y recónditos. ¿Por 

qué sombrio encanto, por qué ardiente curiosidad hombres y mujeres eran 

atraídos hacia aquellas soledades de vegetación tropical y grandiosa?. Formas 

desnudas — danzas lascivas en el fondo de un bosque..., luego risas, un gran 

rito — y cien Bacantes se lanzaban sobre el profano que debía jurarles 

sumisión o perecer. Las Bacantes domesticaban panteras y leones, que hacían 

aparecer en sus fiestas. Por la noche, con serpientes enroscadas en los brazos, 

se prosternaban ante la triple Hécate; luego, en rondas frenéticas, evocaban a 

Baco subterráneo, de doble sexo y de cabeza de toro. Pero desgraciado del 

extranjero, desgraciado del sacerdote de Júpiter o de Apolo que fuera a 

espiarlas. Inmediatamente era descuartizado. (El Baco con cabeza de toro se 

vuelve a encontrar en el XXIX himno órfico. Es un recuerdo del antiguo 

179


culto que en ningún modo pertenece a la pura tradición de Orfeo. Porque 

éste depuró completamente y transfiguró el Baco popular en Dionisos 

celeste, símbolo del espíritu divino que evoluciona a través de todos los 

reinos de la naturaleza. — Cosa curiosa, volvemos a encontrar el Baco 

infernal de las Bacantes en el Satán de cabeza de toro que adoraban las 

brujas de la Edad Media en sus aquelarres nocturnos. Es el famoso 

Baphomet; la Iglesia, para desacreditar a los templarios, les acusó de 

pertenecer a la secta que le adoraba). 

Las Bacantes primitivas fueron pues las druidesas de Grecia. Muchos 

jefes tracios continuaban fieles a los viejos cultos varoniles. Pero las Bacantes 

se habían insinuado entre algunos de sus reyes que reunían a las costumbres 

bárbaras el lujo y los refinamientos del Asia. Ellas les habían seducido por la 

voluptuosidad y dominado por el terror. De este modo los Dioses habían 

dividido la Tracia en dos campos enemigos. Pero los sacerdotes de Júpiter y 

de Apolo, sobre sus cimas desiertas, acompañados por cl rayo, eran 

impotentes contra Hécate, que vencía en los valles ardientes y que desde sus 

profundidades comenzaba a amenazar a los altares de los hijos de la luz. 

En esta época había aparecido en Tracia un hombre joven, de raza real y 

dotado de una seducción maravillosa. Se decía que era hijo de una sacerdotisa 

ele Apolo. Su voz melodiosa tenía un encanto extraño. Hablaba de los dioses 

en un ritmo nuevo y parecía inspirado. Su blonda cabellera, orgullo de los 

Dorios, caía en ondas doradas sobre sus hombros y la música que fluía de sus 

labios prestaba un contorno suave y triste a las comisuras de su boca. Sus ojos, 

de un profundo azul, irradiaban fuerza, dulzura y magia. Los feroces Tracios 

evitaban su mirada; pero las mujeres versadas en el arte de los encantos decían 

que aquellos ojos mezclaban en su filtro de azul las flechas del sol con las 

caricias de la luna. Las mismas Bacantes, curiosas de su belleza, merodeaban 

con frecuencia a su alrededor como panteras amorosas, y sonreían a sus 

palabras incomprensibles. 

De repente, aquel joven, que llamaban el hijo de Apolo, desapareció. Se 

elijo que había muerto, descendiendo a los infiernos. Había huido 

secretamente a Samotracia, luego a Egipto, donde había pedido asilo a los 

sacerdotes de Memphis. Después de atravesar sus Misterios, volvió al cabo de 

veinte años bajo un nombre de iniciación que había conquistado por sus 

pruebas y recibido de sus maestros, como un signo de sumisión. Se llamaba 

ahora Orfeo o Arpha, (Palabra fenicia, compuesta de aur, luz, y de rophae, 

curación), lo que quiere decir: Aquel que cura por la luz. 

El más viejo santuario de Júpiter se elevaba entonces sobre el monte 

180


Kaukaión. En otro tiempo sus hierofantes habían sido grandes pontífices. 

Desde la cumbre de aquella montaña, al abrigo de un golpe de mano, habían 

reinado sobre toda la Tracia. Pero desde que las divinidades de abajo habían 

dominado, sus adeptos eran escasos, su templo estaba casi abandonado. Los 

sacerdotes del monte Kaukaión acogieron como a un salvador al iniciado de 

Egipto. Por su ciencia y por su entusiasmo, Orfeo arrastró tras sí a la mayor 

parte de los Tracios, transformó completamente el culto de Baco y subyugó a 

las Bacantes. Pronto su influencia penetró en todos los santuarios de Grecia. 

Él fue quien consagró la majestad de Zeus en Tracia, la de Apolo en Delfos, 

donde ínstituvó las bases del tribunal de los anfictiones que llegó a ser la 

unidad social de la Grecia. En fin: por la creación de los misterios, formó el 

alma religiosa de su patria. Porque, en la cumbre de la iniciación, fundió la 

religión de Zeus con la de Dionisos en un pensamiento universal. Los 

iniciados recibían por sus enseñanzas la pura luz de las verdades sublimes; y 

aquella luz llegaba al pueblo más templada, pero no menos bienhechora, bajo 

el velo de la poesía y de fiestas encantadoras. 

De este modo Orfeo había llegado a ser pontífice de Tracia, gran 

sacerdote del Zeus olímpico, y, para los iniciados, el revelador del Dionisos 

celeste. 

181


II 

EL TEMPLO DE JÚPITER 

Cerca de las fuentes del Ebro se eleva el monte Kaukaión. Espesas 

selvas de encinas le sirven de cintura. Un círculo de rocas y de piedras 

ciclópeas le coronan. Hace millares de años que aquel lugar es una montaña 

santa. Los Pelasgos, los Celtas, los Escitas y los Getas, expulsándose unos a 

otros, han ido allí a adorar a sus Dioses diversos. Pero, ¿No es siempre al 

mismo Dios a quien busca el hombre cuando sube tan alto?. Sino, ¿Por que 

construirle tan penosamente una morada en la región del rayo y de los 

vientos?. 

Un templo de Júpiter se eleva ahora en el centro del sagrado recinto, 

macizo, inabordable como una fortaleza. A la entrada, un peristilo de cuatro 

columnas dóricas destaca sus fustes enormes sobre un pórtico sombrío. 

En el cenit el cielo está sereno; pero la tormenta retumba aún sobre las 

montañas de la Tracia, que desenvuelven a los lejos sus hondonadas y sus 

cimas, negro océano convulsionado poderosamente por la tempestad y surcado 

de luz. 

Es la hora de sacrificio. Los sacerdotes de Kaukión no hacen otro más 

que el del fuego. Ellos descienden los escalones del templo y encienden la 

ofrenda de madera aromática con una antorcha del santuario. El pontífice sale 

del templo. Vestido de lino blanco como los otros, va coronado de mirtos y de 

ciprés. Lleva un cetro de ébano con cabeza de marfil y una cintura de oro en la 

cual varios cristales incrustados lanzan fuegos sombríos, símbolos de una 

majestad misteriosa. Es Orfeo. 

Llevaba él de la mano a su discípulo, hijo de Delfos, que pálido, 

tembloroso y encantado, espera las palabras del gran inspirado con el 

escalofrío de los misterios. Orfeo lo ve y para calmar al novicio elegido de su 

corazón, pone dulcemente sus brazos sobre sus hombros. Sus ojos sonríen; 

pero de repente resplandecen. Y mientras que a sus pies los sacerdotes giran 

alrededor del altar y cantan el himno del fuego, Orfeo, solemnemente, dice al 

novicio amado palabras de iniciación que caen en el fondo de su corazón 

como un licor divino. 

He aquí las palabras aladas de Orfeo al joven discípulo: 

“Repliégate hasta el fondo de ti mismo para elevarte al principio de las 

182


cosas, a la grande Triada que resplandece en el Éter inmaculado. Consume tu 

cuerpo por el fuego de tu pensamiento; sal de la materia como la llama de la 

madera que ella devora. Entonces tu espíritu se lanzará en el puro éter de las 

Causas eternas, como el águila en el trono de Júpiter”. 

“Voy a revelarte el secreto de los mundos, el alma de la naturaleza, la 

esencia de Dios. Escucha por lo pronto al gran arcano. Un solo ser reina en el 

cielo profundo y en el abismo de la tierra, Zeus tonante, Zeus etéreo. Él es 

consejo profundo, el poderoso odio y el amor delicioso. Él reina en la 

profundidad de la tierra y en las alturas del cielo estrellado. Soplo de las cosas, 

fuego indómito, varón y hembra, un Rey, un Poder, un Dios, un gran 

Maestro”. 

“Júpiter es el Esposo y la Esposa divina, Hombre y Mujer, Padre y 

Madre. De su matrimonio sagrado, de sus eternos esponsales salen 

incesantemente el Fuego y el agua, la Tierra y el Éter, la Noche y el Día, los 

fieros Titanes, los Dioses inmutables y la semilla flotante de los hombres”. 

“Los amores del Cielo y de la Tierra no son conocidos de los profanos. 

Los misterios del Esposo y de la Esposa sólo a los hombres divinos son 

revelados. Pero yo voy a declararte lo que es verdadero. Hace un momento el 

trueno conmovía estas rocas, el rayo caía en ellas como un fuego viviente, una 

llama movible; y los ecos de las montañas retumbaban de gozo. Pero tú 

temblabas no sabiendo de dónde viene ese fuego ní a dónde hiere. Es el fuego 

viril, simiente de Zeus, el fuego creador. Él sale del corazón y del cerebro de 

Júpiter; se agita en todos los seres. Cuando cae el rayo, él brota de su diestra. 

Pero nosotros, sus sacerdotes, sabemos su esencia; nosotros evitamos y a 

veces dirigimos y desviamos sus dardos”. 

“Y ahora, mira el firmamento. Ve aquel círculo brillante de 

constelaciones sobre el cual está lanzada de banda ligera de la vía láctea, 

polvo de soles y de mundos. Mira cómo flamea Orión, chispan los Gemelos y 

resplandece la Lira. Es el cuerpo de la Esposa divina que gira en un vértigo 

armonioso bajo los cantos del Esposo. Mira con los ojos del espíritu, tú verás 

su cabeza, sus brazos extendidos y levantarás su velo sembrado de estrellas”. 

“Júpiter es el Esposo y la Esposa divina. He aquí el primer misterio”. 

“Pero ahora, hijo de Delfos, prepárate a la segunda iniciación. 

¡Estremécete, llora, goza, adora!; porque tu espíritu va a sumergirse en la zona 

ardiente donde el gran Demiurgo hace la mezcla del alma y del mundo en la 

copa de la vida. Y saciando la sed en esta copa embriagadora, todos los seres 

olvidan la mansión divina y descienden al doloroso abismo de las 

generaciones”. 

183


“Zeus es el gran Demiurgo. Dionisos es su hijo, su verbo manifestado. 

Dionisos, espíritu radiante, inteligencia viva, resplandecía en las mansiones de 

su padre, en el palacio del Éter inmutable. Un día que contemplaba los 

abismos del cielo a través de las constelaciones, vio reflejada en la azul 

profundidad su propia imagen que le tendía los brazos. Pero la imagen huía, 

huía siempre y le atraía al fondo del abismo. Por fin se encontró en un valle 

umbroso y perfumado, gozando de las brisas voluptuosas que acariciaban su 

cuerpo. En una gruta vio a Perséfona. Maia, la bella tejedora, tejía un velo, en 

el que se veían ondear las imágenes de todos los seres. Ante la Virgen divina 

se detuvo mudo de admiración. En este momento, los fieros Titanes, las libres 

Titánidas le vieron. Los primeros, celosos de su belleza, las otras, llenas de un 

loco amor, se lanzaron sobre él como los elementos furiosos y le 

despedazaron. Luego, habiéndose distribuido sus miembros, los hicieron 

hervir en el agua y enterraron su corazón. Júpiter aniquiló con sus rayos a los 

Titanes, y Minerva llevó al éter el corazón de Dionisos, que allí se convirtió en 

un sol ardiente. Pero del humo del cuerpo de Dionisos han salido las almas de 

los hombres que suben hacia el cielo. Cuando las pálidas sombras se hayan 

unido al corazón flameante del Dios, se encenderán como llamas y Dionisos 

entero resucitará más vivo y poderoso que nunca en las alturas del Empíreo”. 

“He aquí el misterio de la muerte de Dionisos. Ahora escucha el de su 

resurrección. Los hombres son la carne y la sangre de Dionisos; los hombres 

desgraciados son sus miembros esparcidos, que se buscan retorciéndose en el 

crimen y el odio, en el dolor y el amor, a través de millares de existencias. El 

color ígneo de la tierra, la sima de las fuerzas de abajo, les atrae siempre más 

hacia el abismo, les desgarra más y más. Pero nosotros los iniciados, nosotros 

que sabemos lo que hay arriba y lo que está abajo, somos los salvadores de las 

almas, los Hermes de los hombres. Como imanes les atraemos, atraídos 

nosotros por los Dioses. De este modo, por celestes encantamientos 

reconstituimos el cuerpo viviente de la divinidad. Hacemos llorar al cielo y 

regocijamos a la tierra; y como preciosas joyas llevamos en nuestros 

corazones las lágrimas de todos los seres para cambiarlas en sonrisas. Dios 

muere en nosotros, en nosotros renace”. 

Así habló Orfeo. El discípulo de Delfos se arrodilló ante su maestro, 

levantando los brazos con el ademán de los suplicantes. Y el pontífice de 

Júpiter extendió la mano sobre su cabeza, pronunciando estas palabras de 

consagración: 

“Que Zeus inefable y Dionisos tres veces revelador, en los infiernos, en 

la tierra y en el cielo, sea propicio a tu juventud y que vierta en tu corazón la 

184


ciencia profunda de los Dioses”. 

Entonces, el Iniciado, dejando el peristilo del templo, fue a echar styrax 

al fuego del altar e invocó tres veces a Zeus tonante. Los sacerdotes giraron en 

un círculo a su alrededor cantando un himno. El pontífice-rey había quedado 

pensativo bajo el pórtico, el brazo apoyado sobre una estela. El discípulo 

volvió a él. 

— Melodioso Orfeo — dijo —, hijo amado de los Inmortales y dulce 

médico de las almas: desde el día que te oí cantar los himnos de los Dioses en 

la fiesta del Apolo délfico, has encantado mi corazón y te he seguido siempre. 

Tus cantos son como un licor embriagador, tus enseñanzas como un amargo 

brebaje que alivia el cuerpo fatigado y reparte en sus miembros una fuerza 

nueva. 

— Áspero es el camino que conduce desde aquí a los Dioses — dijo 

Orfeo, que parecía responder a voces internas, más bien que a su discípulo — 

Una florida senda, una pendiente escarpada y después rocas frecuentadas por 

el rayo con el espacio inmenso alrededor: he aquí el destino del Vidente y el 

Profeta sobre la tierra. Hijo mío, quédate en los senderos floridos de la vasta 

llanura y no busques más allá. 

— Mi sed aumenta a medida que tú quieres calmarla — dijo el joven 

Iniciado —. Me has instruido en lo que respecta a la esencia de los Dioses. 

Pero dime, gran maestro de los misterios, inspirado del divino Eros, ¿Podré 

verlos alguna vez?. 

— Con los ojos del espíritu — dijo el pontífice de Júpiter —, pero no 

con los del cuerpo. Tú, aún no sabes ver más con estos últimos. Preciso es un 

gran trabajo y grandes dolores para abrir los ojos internos. 

— Tú sabes abrirlos, Orfeo. Contigo ¿Qué puedo temer?. 

— ¿Lo quieres?. ¡Escucha pues!. En Tesalia, en el valle encantado de 

Tempé se eleva un templo místico, cerrado a los profanos. Allí es donde 

Dionisos se manifiesta a los novicios y a los videntes. Para dentro de un año te 

invito a su fiesta, y sumergiéndote en un sueño mágico, abriré tus ojos sobre el 

mundo divino. Sea hasta entonces casta tu vida y blanca tu alma. Pues, sábelo, 

la luz de los Dioses espanta a los débiles y mata a los profanadores. 

“Mas ven a mi morada. Te daré el libro necesario a tu preparación”. 

El Maestro entró con el discípulo délfico en el interior del templo y le condujo 

a la gran sala que le estaba reservada. Allí ardía una lámpara egipcia siempre 

encendida, que sostenía un genio alado de metal forjado. Allí estaban, 

encerrados, en cofres de cedro perfumado, numerosos rollos de papiros 

cubiertos de jeroglíficos egipcios y caracteres fenicios, así como también los 

185


libros escritos en lengua griega por Orfeo y que contenían su ciencia mágica y 

su doctrina secreta. (Entre los numerosos libros perdidos que los escritores 

órficos de Grecia atribuían a Orfeo, había los Argonáuticos, que tartaban de 

la grande obra hermética; una Demetreida, un poema sobre la madre de los 

Dioses al que correspondía una Cosmogonía; los cantos sagrados de Baco o 

el Espíritu puro, que tenían por complemento una Teogonía; sin hablar de 

otras obras como el Velo o la red de las almas, el arte de los misterios de los 

ritos; el libro de las mutaciones, química y alquimia; los Corybantos, o los 

misterios terrestres, y los temblores de tierra; la anomoscopía, ciencia de la 

atmósfera; una botánica natural y mágica, etc., etc). 

El maestro y el discípulo se entretuvieron en la sala durante una parte de 

la noche. 

186


III 

FIESTA DIONISIACA EN EL 

VALLE DE TEMPÉ 

(Pausanias cuenta que todos los años una teoría iba desde Delfos al 

valle de Tempe, para coger el laurel sagrado. Esta usanza significativa 

recordaba a los discípulos de Apolo su relación con las iniciaciones órficas y 

que la inspiración primera de Orfeo era el tronco antiguó y vigoroso, del 

que el templo de Delfos cogía las ramas siempre jóvenes y vivas. Esta fusión 

entre la tradición de Apolo y la tradición de Orfeo se señala de otro modo en 

la historia de los templos. En efecto, la célebre disputa entre Apolo y Baco 

por el trípode del templo no tiene otro sentido. Baco, dice la leyenda, cedió el 

trípode a su hermano y se retiró al Parnaso. Esto quiere decir que Dionisos 

y la iniciación órfica quedaron como privilegio de los iniciados, mientras 

que Apolo daba sus oráculos al exterior). 

Estamos en Tesalia, en el fresco valle de Tempé. Había llegado la noche 

santa consagrada por Orfeo a los misterios de Dionisos. Guiado por uno de los 

servidores del templo, el discípulo de Delfos marchaba por un desfiladero 

estrecho y profundo, bordeado por rocas a pico. En la noche sólo se oía el 

murmullo del río que fluía entre sus verdes orillas. Por fin, la luna llena se 

mostró tras una montaña. Su disco amarillento salió entre las rocas sumidas en 

la oscuridad. Su luz sutil y magnética se difundió en las profundidades; y de 

repente, el valle encantado apareció en una claridad paradisíaca. Por un 

momento se reveló por completo con sus hondonadas cubiertas de césped, sus 

quecillos de fresnos y de álamos, sus cristalinos manantiales, sus grutas 

veladas por hiedras colgantes y su río sinuoso rodeando islotes de árboles o 

corriendo bajo bóvedas de ramaje. Un vapor amarillento, un sueño voluptuoso 

envolvía a las plantas. Suspiros de ninfas parecían hacer palpitar el espejo de 

las fuentes y vagos sonidos de flautas se escapaban de los rosales inmóviles. 

Sobre todas las cosas se cernía el silencioso encanto de Diana. 

El discípulo de Delfos caminaba como en un ensueño. A veces se 

detenía para respirar el delicioso perfume de la madreselva y del laurel. Pero 

la mágica claridad sólo duró su instante. La luna quedó cubierta por una nube. 

Todo se volvió negro; las rocas tomaron de nuevo sus formas amenazadoras; y 

187


luces errantes brillaron por todas partes bajo la espesura de los árboles, a la 

orilla del río y en las profudidades del valle. 

— Son los mistos que se ponen en camino — dijo el anciano guía del 

templo —. Cada cortejo tiene su guía portaantorcha. Vamos a seguirles. 

Los viajeros encontraron coros que salían de los bosques y se ponían en 

marcha. Primero vieron pasar a los mistos del Baco joven, adolescentes 

vestidos con largas túnicas de finísimo lino y coronados de hiedra. Llevaban 

copas de madera tallada, símbolo de la copa de la vida. Luego llegaron 

hombres jóvenes, robustos y vigorosos. Eran los devotos de Hércules 

luchador; llevaban cortas túnicas, piernas desnudas, cubiertas las espaldas por 

una piel de león y coronas de olivo sobre su cabeza. Después vinieron los 

inspirados, los mistos de Baco sacrificado, llevando alrededor del cuerpo una 

piel cebrada de pantera, cintas de púrpura en los cabellos y el tirso en mano. 

Al pasar cerca de una caverna, vieron prosternados a los devotos de 

Aedón y de Eros subterráneo. Eran hombres que lloraban a parientes o 

amigos muertos y cantaban en voz baja: “¡Aedón! ¡Aedón! Devuélvenos los 

seres que nos has arrebatado o haznos descender a tu reino”. El viento se 

abismaba en la caverna y parecía prolongarse bajo tierra con risas y sollozos 

fúnebres. De repente, un mysto se volvió hacia el dicípulo de Delfos y le dijo: 

“Has franqueado el umbral de Aedón; no volverás a ver la luz de los vivos”. 

Otro, al pasar, le deslizó estas palabras al oído: “Sombra, a la sombra 

volverás; tú que vienes de la Noche, vuelve al Erebo”. Y se alejó corriendo. El 

discípulo de Delfos se sintió helado de espanto y murmuró a su guía: “¿Qué 

quiere decir esto?”. El servidor del templo pareció no haber oído y solamente 

dijo: “Es preciso pasar el puente. Nadie puede evitarlo”. 

A poco atravesaron un puente de madera sobre el río Peneo. 

— ¿De dónde vienen — dijo el neófito — esas voces lastimeras y esa 

lamentosa melopea?. ¿Quiénes forman esas largas filas de sombras blancas 

que marchan bajo los álamos?. 

— Son mujeres que van a iniciarse en los misterios de Dionisos. 

— ¿Sabes sus nombres?. 

— Aquí nadie conoce el nombre de los demás, y cada uno olvida el 

suyo propio. Porque, del mismo modo que a la entrada del sagrado recinto los 

devotos dejan sus vestiduras sucias para bañarse en el río y vestirse con 

limpias ropas de lino, así también cada uno deja su nombre para tomar otro. 

Durante siete noches y siete días es preciso transformarse, pasar a otra vida. 

Mira esas multitudes de mujeres. No están agrupadas por familias o patria, 

sino por el Dios que las inspira. 

188


Vieron desfilar jóvenes coronadas de narcisos, con peplos azulados, que 

el guía llamaba las ninfas compañeras de Perséfona. Llevaban castamente en 

sus brazos, cofrecillos, urnas, vasos votivos. Luego venían, con peplos rojos, 

las amantes místicas, las esposas ardientes y buscadoras de Afrodita, que se 

internaron en un bosque sombrío; de allí oyeron salir apremiantes voces de 

llamadas mezcladas con lánguidos sollozos, que poco a poco se amortiguaron. 

Luego un coro apasionado se elevó del oscuro bosquecillo, y subió al cielo en 

palpitaciones lentas: “¡Eros, nos has herido!. ¡Afrodita, has quebrado nuestros 

miembros!. Hemos cubierto nuestro seno con la piel del cervatillo, pero en 

nuestros pechos llevamos la púrpura sangrienta de nuestras heridas. Nuestro 

corazón es un brasero devorador. Otras mueren en la pobreza; el amor nos 

consume. Devóranos, ¡Eros!, ¡Eros!; ¡Eros!, o libértanos, ¡Dionisos!, 

¡Dionisos!”. 

Otro grupo avanzó. Aquellas mujeres iban por completo vestidas de 

lana negra con largos velos, que arrastraban tras ellas, y todas profundamente 

afligidas por algún pesar. El guía dijo que eran las desconsoladas de 

Perséfona. En aquel lugar se encontraba un gran mausoleo de mármol 

cubierto de hiedra. Se arrodillaron ellas a su alrededor, deshicieron sus 

tocados y lanzaron grandes gritos. A la estrofa del deseo respondieron por la 

antiestrofa del dolor: “¡Perséfona, — decían —, has muerto, arrebatada por 

Aedón; has descendido al imperio de la muerte!. ¡Nosotras, que lloramos el 

bien amado, somos unas muertas en vida!. ¡Que no renazca el día!. ¡Que la 

tierra que te cubre, Oh gran Diosa, nos de el sueño eterno, y que mi sombra 

vague abrazada a la sombra querida!. Escúchanos, ¡Perséfona!, ¡Perséfona!”. 

Ante aquellas escenas extrañas, bajo el delirio contagioso de aquellos 

profundos dolores, el discípulo de Delfos se sintió invadido por mil 

sensaciones contrarias y atormentadoras. Le parecía que no era él mismo; los 

deseos, los pensamientos, las agonías de todos aquellos seres se habían 

convertido en sus agonías y deseos. Su alma se hacía pedazos para pasar a mil 

cuerpos. Una angustia mortal le penetraba. Ya no sabía si era un hombre o una 

sombra. 

Entonces, un inciado de elevada estatura que por allí pasaba, se detuvo 

y dijo: “¡Paz a las afligidas sombras!. Mujeres dolientes, ¡anhelad la luz de 

Dionisos!. ¡Orfeo os espera!”. Todas le rodearon en silencio, deshojando sus 

coronas de asfodelos, y él, con su tirso, les mostró el sendero. Las mujeres 

fueron a beber a una fuente vecina, con copas de madera. Las teorías se 

volvieron a formar y el cortejo continuó la marcha. Las jóvees habían tomado 

la delantera. Cantaban un treno con este estribillo: “¡Agitad las adormideras!. 

189


¡Bebed en la conrriente del Leteo!. ¡Dadnos la flor deseada, y que florezca el 

narciso para nuestras hermanas!. ¡Perséfona!. ¡Perséfona!”. 

El discípulo caminó mucho tiempo aún, acompañado por el guía. 

Atravesó praderas de asfodelos, y pasó bajo la sombra negra de los álamos de 

triste murmullo. Oyó canciones lúgubres que flotaban en el aire y venían sin 

saber de donde. Vio, suspendidas a los árboles, horribles caretas y figuritas de 

cera figurando niños en pañales. Aquí y allá, las barcas atravesaban el río con 

gentes silenciosas como muertos. Por fin el valle se ensanchó, el cielo se fue 

iluminando sobre las altas cimas, y apareció la aurora. A lo lejos se divisaban 

las sombrías gargantas del monte Ossa, surcadas de abismos en que se 

amontonaban las rocas desplomadas. Más cerca, en medio de un anfiteatro de 

montañas, sobre una colina cubierta de bosque, brillaba el templo de Dionisos. 

El sol doraba ya las altas cimas. A medida que se aproximaron al 

templo, veían llegar de todas partes cortejos de devotos, multitudes de 

mujeres, grupos de iniciados. Estas gentes, graves en apariencias, mas agitadas 

interiormente por una tumultuosa esperanza, se reunieron al pie de la colina y 

subieron al santuario. Todos se saludaban como amigos, agitando los ramos y 

los tirsos. El guía había desaparecido, y el discípulo de Delfos se encontró, sin 

saber cómo, en un grupo de iniciados de brillantes cabellos adornados con 

coronas y cintas de colores diversos. Jamás los había visto, sin embargo creía 

reconocerlos por una reminiscencia llena de felicidad. Ellos también parecían 

esperarle, pues le saludaban como a un hermano y le felicitaban por su feliz 

llegada. Conducido por su grupo y como transportado sobre alas, subió hasta 

los más altos escalones del templo, cuando un rayo de luz deslumbradora 

entró en sus ojos. Era el sol naciente que lanzaba su primera flecha en el valle 

e inundaba con sus rayos brilantes aquella multitud de devotos e iniciados, 

agrupados en las escalinatas del templo y por toda la colina. 

En seguida un coro entonó el peón. Las puertas de bronce del templo se 

abrieron por sí mismas y seguido del Hermes y del porta antorcha, apareció el 

profeta, el hierofante, Orfeo. El discípulo de Delfos le reconoció con un 

estremecimiento de alegría. Vestido de púrpura, con su lira de marfil y oro en 

la mano, Orfeo irradiaba una eterna juventud. Habló de este modo: 

— ¡Paz a todos los que habéis llegado para renacer después de los 

terrestres dolores y que en este momento renacéis!. ¡Venid a ver la luz del 

templo, vosotros que de la noche salís, devotos, mujeres, iniciados!. Venid a 

regocijaros, vosotros que habéis sufrido; venid a reposar los que habéis 

luchado. El sol que evoco sobre vuestras cabezas y que va a brillar en vuestras 

almas, no es el sol de los mortales; es la pura luz de Dionisos, el gran sol de 

190


los iniciados. Venceréis por vuestros pasados sufrimientos, por el esfuerzo que 

aquí os trae, y si creéis en las palabras divinas, habéis vencido ya. Porque 

después del largo circuito de las existencias tenebrosas, saldréis por fin del 

círculo doloroso de las generaciones y os reconoceréis como un solo cuerpo, 

como una sola alma, en la luz de Dionisos. 

“La divina brasa que nos guía en la tierra, en nosotros está; ella se 

convierte en antorcha del templo, estrella en el cielo. Así se difunde la luz de 

la Verdad. Escuchad como vibra la Lira de siete cuerdas, la Lira de Dios... Ella 

hace mover los mundos. ¡Escuchad bien!; que el sonido os atraviese... y las 

profundidades de los cielos se abrirán”. 

“¡Auxilio de los débiles, consuelo de los que sufren, esperanza de 

todos!. Pero desdichados de los malvados, de los profanos, pues serán 

confundidos. Porque en el éxtasis de los Misterios, cada uno ve hasta el fondo 

del alma de los demás. ¡Los malvados se aterrorizan y los profanos mueren!”. 

“Y ahora que Dionisos ha brillado sobre vosotros, invoco al Eros celeste 

y todopoderoso. Que ti esté en vuestros amores, en vuestros llantos y en 

vuestras alegrías. Amad; pues todo ama, los Demonios del abismo y los 

Dioses del Eter. Amad; pues todo ama. Pero amad la luz y no las tinieblas. 

Recordad el objeto de vuestro viaje. Cuando las almas vuelven a la luz, ellas 

llevan como asquerosas manchas, sobre su cuerpo sideral, todas las faltas de 

su vida... Y para borrarlas, es preciso que expíen y que vuelvan a la tierra... 

Pero los puros, los fuertes, marchan hacia el sol de Dionisos”. 

“Y ahora, cantad el Evohé!”. 

¡Evohé!, gritaron los heraldos en las cuatro esquinas del templo, ¡Evohé!, y 

los címbalos comenzaron a tocar. ¡Evohé!, respondió la entusiasta asamblea 

agolpada en las escaleras del santuario. El grito de Dionisos, el llamamiento 

sagrado al renacimiento, a la vida, retumbó en los valles repetidos por mil 

pechos, reforzado por los ecos de las montañas. Y los pastores de las 

gargantas salvajes del Ossa, que con sus rebaños se hallaban a lo largo de las 

altas selvas, cerca de las nubes, respondieron: ¡Evohé!. 

(El grito iEvohé!, que se pronunciaba en realidad: He-Vau-He, era la 

voz sagrada de todos los iniciados del Egipto, de Judea, de la Fenicia, del 

Asia Menor y de la Grecia. Las cuatro letras sagradas pronunciadas: Iod- 

He, Vau-He, representaban a Dios en su fusión eterna con la Naturaleza; 

ellas abarcaban la totalidad del Ser, el Universo viviente. Iod (Osiris) 

significaba la divinidad propiamente dicha, el intelecto creador, el Eterno 

Masculino que está en todo, en todo, en todas partes y sobre todo. He-Vau- 

He representaba el Eterno Femenino, Eva, Isis, la Naturaleza, bajo todas 

191


las formas visibles e invisibles, fecundadas por él. La más alta iniciación, la 

de las ciencias teogónicas y de las artes teúrgicas, correspondía a cada una 

de las letras Evé. Como Moisés, Orfeo reservó las ciencias que corresponden 

a la letra Iod (Jove, Zeus, Júpiter), y la idea de la unidad de Dios a los 

inicados del primer grado, tratando de dar esta idea al pueblo por medio de 

la poesía, por las artes y sus vivientes símbolos. Por eso la palabra ¡Evohé! 

era abiertamente proclamada en las fiestas de Dionisos, en las que se 

admitía, además de los iniciados, a los simples aspirantes a los misterios). 

(Aquí aparece toda la diferencia entre la obra de Moisés y la de Orfeo. 

Ambas parten de la iniciación egipcia y poseen la misma verdad, pero, la 

aplican en opuesto sentido. Moisés, ásperamente, celosamente, glorifica al 

Padre, al Dios masculino, confía su custodia a un sacerdocio cerrado, y 

somete al pueblo a una disciplina implacable, sin revelación. Orfeo, 

enamorado de un modo divino del Femenino eterno, de la Naturaleza, la 

glorifica en nombre de Dios que la penetra, y a quien quiere hacer surgir en 

la humanidad divina. Y he aquí por qué el grito de ¡Evohé! se convirtió en 

el grito sagrado por excelencia en todos los misterios de Grecia). 

192


IV 

EVOCACIÓN 

La fiesta había huido como un sueño; había llegado la noche. Las 

danzas, los cánticos y las plegarias, se habían desvanecido en una niebla de 

rocío. Orfeo y su discípulo descendieron por una galería subterránea a la cripta 

sagrada que se prolongaba en el corazón de la montaña, y de la cual 

únicamente el hierofante conocía la entrada. Allí era donde el inspirado de los 

Dioses se dedicaba a sus solitarias meditaciones, o perseguía con sus adeptos 

la realización de las altas obras de la magia y de la teurgia. 

A su alrededor se extendía un espacio vasto y cavernoso. Dos antorchas 

plantadas en tierra, sólo iluminaban vagamente los muros agrietados y las 

profundidades tenebrosas. A algunos pasos de allí, una grieta negra se abría en 

el suelo; un viento cálido salía de ella, y aquel abismo parecía descender a las 

entrañas de la tierra. Un pequeño altar, donde ardía un fuego de laurel seco, y 

una esfinge de pórfido, guardaban sus bordes. Muy lejos, a una altura 

inconmensurable, la caverna dejaba ver el cielo estrellado por una hendidura 

oblicua. Aquel pálido rayo de luz azulado parecía el ojo del firmamento 

sumergiéndose en aquel abismo. 

— Has bebido en las fuentes de la luz santa — dijo Orfeo —, has 

entrado con corazón puro en el seno de los misterios. Ha llegado la hora 

solemne en que voy a hacerte penetrar hasta los manantiales de la vida y de la 

luz. Los que no han levantado el espeso velo que recubre a los ojos de los 

hombres las maravillas invisibles, no han llegado a ser hijos de los Dioses. 

“Escucha, pues, las verdades que es preciso callar a la multitud y que 

constituyen la fuerza de los santuarios”. 

“Dios es uno y siempre semejante a sí mismo. Él reina en todas partes. 

Pero los Dioses son innumerables y diversos; porque la divinidad es eterna e 

infinita. Los más grandes son las almas de los astros. Soles, estrellas, tierras y 

lunas, cada astro tiene la suya, y todas han salido del fuego celeste de Zeus y 

de la luz primitiva. Semiconscientes, inaccesibles, incambiables, ellas rigen al 

gran todo de sus movimientos regulares. Más cada astro arrastra en su esfera 

etérea falanges de semidioses que fueron en otro tiempo hombres y que, 

después de haber descendido la escala de los reinos, han remontado 

gloriosamente los cielos para salir por fin del círculo de las generaciones. Por 

193


estos divinos espíritus Dios respira, obra, aparece; ¿Qué digo?: ellos son el 

soplo de su alma viviente, los rayos de su conciencia eterna. Ellos gobiernan a 

los ejércitos de los espíritus inferiores, que vigorizan a los elementos; ellos 

dirigen los mundos. De lejos, de cerca, ellos nos rodean, y aunque de esencia 

inmortal, revisten formas siempre cambiantes, según los pueblos, los tiempos 

y las regiones. El impío que los niega, los teme; el hombre piadoso, los adora 

sin conocerlos; el iniciado los conoce, los atrae y los ve. Si he luchado para 

encontrados, si he desafiado a la muerte, si, como se dice, he descendido a los 

infiernos, fue para dominar a los demonios del abismo, para atraer a los dioses 

de las alturas sobre mi Grecia amada, para que el cielo profundo se una con la 

tierra, y la tierra encantada escuche las voces divinas. La belleza celeste se 

encarnará en la carne de las mujeres, el fuego de Zeus circulará a través de la 

sangre de los héroes; y mucho antes de remontarse a los astros, los hijos de los 

Dioses resplandecerán como Inmortales”. 

“¿Sabes lo que es la Lira de Orfeo?. Es el sonido de los templos 

inspirados. Ellos tienen por cuerdas a Dios. A su música, Grecia se armonizará 

como una lira, y el mármol mismo cantará en brillantes cadencias, en celestes 

armonías”. 

“Y ahora evocaré a mís Dioses, para que te aparezcan vivos y te 

muestren, en una visión profética, el místico himeneo que preparo al mundo y 

que verán los iniciados”. 

“Acuéstate al abrigo de aquella roca. Nada temas. Un sueño mágico va 

a cerrar tus párpados, temblarás al pronto y verás cosas terribles; pero en 

seguida, una luz deliciosa, una felicidad desconocida, inundará tus sentidos y 

tu ser”. 

El discípulo se acostó en el nicho excavado en la roca en forma de 

lecho. Orfeo lanzó algunos perfumes sobre el fuego del altar. Luego cogió su 

cetro de ébano, provisto en el extremo de un cristal flameante, se colocó cerca 

de la esfinge y, llamando con voz profunda, comenzó la evocación: 

“¡Cibeles !, ¡Cibeles!, Gran madre, óyeme. Luz original, llama ágil, 

etérea y siempre movible a través de los espacios, que contienes los ecos y las 

imágenes de todas las cosas. Yo llamo a tus corrientes fulgurantes de luz. ¡Oh 

alma universal, incubadora de los abismos, sembradora de soles, que dejas 

arrastrar en el Éter tu manto estrellado; luz sutil, oculta, invisible a los ojos de 

carne; gran madre de los Mundos y de los Dioses, tú que encierras los tipos 

eternos!. ¡Antigua Cibeles!. ¡A mí!. ¡A mí!... Por mi cetro mágico, por mi 

pacto con las Potencias, por el alma de Eurídice... Yo te evoco, Esposa 

multiforme, dócil y vibrante, bajo el fuego del Varón eterno. De lo más alto de 

194


los espacios, de lo más profundo de tus efluvios. Rodea al hijo de los 

Misterios con una muralla de diamante, y hazle ver en tu seno profundo los 

Espíritus del Abismo, de la Tierra y de los Cielos”. 

A estas palabras, un trueno subterráneo conmovió las profundidades del 

abismo, y toda la montaña tembló. Un sudor frío heló el cuerpo del discípulo. 

Ya no veía a Orfeo más que a través de una humareda creciente. Por un 

instante, trató de luchar contra un poder formidable que le dominaba. Pero su 

cerebro quedó sumergido; su voluntad, aniquilada. Tuvo las angustias de un 

ahogado que traga el agua a pleno pecho, y cuya horrible convulsión termina 

en las tinieblas de la inconsciencia. 

Cuando volvió al conocimiento, la noche reinaba a su alrededor; una 

noche mitigada por un semidía tortuoso, amarillento y de cieno. Miró largo 

tiempo sin ver nada. Por momentos sentía su piel rozada como por invisibles 

murciélagos. Por fin, vagamente creyó ver moverse en aquellas tinieblas 

formas monstruosas de centauros, de hidras, de gorgonas. Pero la primera cosa 

que divisó distintamente, fue una gran figura de mujer sentada sobre un trono. 

Estaba envuelta en un largo velo de fúnebres pliegues, sembrado de estrellas 

pálidas, y llevaba una corona de adormideras. Sus grandes ojos abiertos 

velaban inmóviles. Masas de sombras humanas se movían a su alrededor 

como pajarillos fatigados y murmuraban a media voz: “Reina de los muertos, 

alma de la tierra. ¡Oh Perséfona!. Nosotras somos hijas del cielo. ¿Por qué 

estamos sumidas en el reino de las sombras?. ¡Oh segadora del cielo!. ¿Por 

qué has cogido nuestras almas que volaban antes felices en la luz, entre sus 

hermanas, en los campos del éter?. 

Perséfona respondió: “He cogido el narciso, he entrado en el lecho 

nupcial. He bebido la muerte con la vida. Como vosotras, yo gimo en las 

tinieblas. 

— ¿Cuándo seremos libertadas? — dijeron las almas gimiendo. 

— Cuando llegue mi esposo libertador — respondió Perséfona. 

Entonces aparecieron mujeres terribles. Sus ojos estaban inyectados de 

sangre, sus cabezas coronadas de plantas venenosas. Alrededor de sus brazos, 

de sus talles medio desnudos, se retorcían serpientes que manejaban a su guisa 

de fustas: “¡Almas, espectros, larvas! — decían con voz silbante —, no creáis 

a la reina insensata de los muertos. Somos las sacerdotisas de la vida, 

tenebrosas, siervas de los elementos y de los monstruos de abajo, Bacantes en 

la tierra, Furias en el Tártaro. Somos nosotras vuestras reinas eternas, almas 

infortunadas. No saldréis del círculo maldito de las generaciones; nosotras os 

haremos entrar en él con nuestros látigos. Torceos para siempre entre los 

195


anillos sibilantes de nuestras serpientes, en los nudos del deseo, del odio y del 

remordimiento”. Y se precipitaron, desgreñadas, sobre el rebaño de las almas 

asustadas, que se pusieron a girar en los aires bajo sus latigazos como un 

torbellino de hojas secas, lanzando grandes gemidos. 

A esta vista, Perséfona palideció; parecía un fantasma lunar. Murmuró: 

“El cielo..., la luz..., los Dioses..., ¡un sueño!... Sueño, sueño eterno”. Su 

corona de adormideras se secó; sus ojos se cerraron con angustia. La reina de 

los muertos cayó en letargo sobre su trono, y luego todo desapareció en las 

tinieblas. 

La visión cambió. El discípulo de Delfos se vio en un valle espléndido y 

verdeante. El monte Olimpo en el fondo. Ante un antro negro, dormitaba 

sobre un lecho de flores la bella Perséfona. Una corona de narcisos 

reemplazaba en sus cabellos a la corona de las adormideras fúnebres, y la 

aurora de una vida renaciente esparcía sobre sus mejillas un tinte ambrosiaco. 

Sus trenzas negras caían sobre sus hombros de un blanco brillante, y las rosas 

de su seno, suavemente elevadas, parecían llamar los besos de los vientos. Las 

ninfas danzaban en una pradera. Pequeñas nubes blancas viajaban por el azul 

del cielo. Una lira cantaba en un templo... 

A su voz de oro, a sus ritmos sagrados, el discípulo oyó la música 

íntima de las cosas. Porque de las hojas, de las ondas, de las cavernas, salía 

una melodía incorpórea y tierna; y las voces lejanas de las mujeres iniciadas 

que guiaban sus coros a las montañas, llegaban a su oído en cadencias 

quebradas. Unas, desesperadas, llamaban al Dios; las otras creían divisarlo al 

caer, medio muertas de fatiga, en el borde de las selvas. 

Por fin el cielo se abrió en el cenit para engendrar en su seno una nube 

brillante. Como un ave que un instante se cierne y luego cae a tierra, el Dios, 

con su tirso, bajó y vino a posarse ante Perséfona. Estaba radiante; sus 

cabellos sueltos; en sus ojos se insinuaba el delirio sagrado de los mundos por 

nacer. Por largo tiempo la contempló; luego extendió su tirso sobre ella. El 

tirso rozó su seno; ella sonrió. El tocó su frente; ella abrió los ojos, se levantó 

lentamente y miró a su esposo. Aquellos ojos, llenos aún del sueño del Erebo, 

brillaron como estrellas. “¿Me reconoces? —dijo el Dios —. ¡Oh Dionisos! — 

Dijo Perséfona —, Espíritu divino, Verbo de Júpiter, Luz celeste que 

resplandece bajo la forma humana..., cada vez que me despiertas, creo vivir 

por la vez primera, los mundos renacen en mi recuerdo; el pasado, el futuro, se 

vuelve el inmortal presente; y siento en mi corazón irradiar el Universo”. 

Al mismo tiempo, sobre las montañas, en un lindero de las nubes 

plateadas, aparecieron los Dioses curiosos e inclinados hacia la tierra. 

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Abajo, grupos de hombres, de mujeres y de niños salidos de los valles, 

de las cavernas, miraban a los Inmortales en un embeleso celeste. Himnos 

inflamados subían de los templos con oleadas de incienso. Entre la tierra y el 

cielo se preparaba uno de esos esponsales que hacen concebir a las madres 

héroes y dioses. Ya un matiz rosáceo se había difundido por el paisaje; ya la 

reina de los muertos, transformada en la divina segadora, subía hacia el cielo 

arrebatada en los brazos de su esposo. Una nube purpúrea los envolvió, y los 

labios de Dionisos se posaron sobre la boca de Perséfona... Entonces, un 

inmenso grito de amor salió del cielo y de la tierra, como si el 

estremecimiento sagrado de los Dioses, pasando sobre la gran lira, quisiera 

desgarrar todas sus cuerdas, lanzar sus sonidos a todos los vientos. Al mismo 

tiempo, brotó de la divina pareja una fulguración, un huracán de luz 

cegadora... Y todo desapareció. 

Por un momento, el discípulo de Orfeo se sintió como abismado en la 

fuente de todas las vidas, sumergido en el sol del Ser. Pero sumergido en su 

brasa incandescente, volvió a subir con sus alas celestes y, como relámpago, 

atravesó los mundos para alcanzar en los límites el sueño extático del Infinito. 

Cuando volvió a sus sentidos corporales, estaba sumido en la negra 

oscuridad. Una lira luminosa brillaba sola en las tinieblas. Ella huía, huía, y se 

convirtió en estrella. Entonces, únicamente, el discípulo vio de que estaba en 

la cripta de las evocaciones, y que aquel punto luminoso era la hendidura 

lejana de la caverna abierta, hacia el firmamento. 

Una gran sombra estaba en pie ante él. Reconoció a Orfeo en sus largos 

bucles y en el cristal flamígero de su cetro. 

— Hijo de Delfos, ¿de dónde vienes? — dijo el hierofante. 

— ¡Oh maestro de los iniciados, celeste encantador, maravilloso Orfeo!, 

he tenido un sueño divino. ¿Habrá sido un encanto, o un don de los Dioses?. 

¿Qué ha pasado?. ¿Ha cambiado el mundo?. ¿Dónde estoy ahora?. 

— Has conquistado la corona de la iniciación y has vivido en mi sueño: 

¡la Grecia inmortal!. Pero, salgamos de aquí; porque para que todo se cumpla 

es preciso que yo muera y que tú vivas. 

197


V 

LA MUERTE DE ORFEO 

Los robles de la selva bramaban fustigados por la tempestad en las 

faldas del monte Kaukaión; el trueno rugía a golpes redoblados sobre las rocas 

desnudas y hacía temblar el templo de Júpiter hasta en sus cimientos. Los 

sacerdotes de Zeus estaban reunidos en una cripta consagrada del santuario, y, 

sentados en sus asientos de bronce, formaban un semicírculo. Orfeo estaba en 

el centro, como un acusado. Estaba más pálido que de costumbre; pero una 

llama profunda salía de sus ojos serenos. 

El más anciano de los sacerdotes elevó su voz grave como la luz de un 

juez: 

— Orfeo, tú el llamado hijo de Apolo, a quien hemos nombrado 

pontífice y rey, a quien hemos dado el cetro místico de los hijos de Dios, 

reinas sobre la Tracia, por el arte real y sacerdotal. Has elevado en esta 

comarca los templos de Júpiter y de Apolo, y has hecho relucir en la noche de 

los misterios el sol divino de Dionisos. Más ¿Sabes bien el peligro que nos 

amenaza?. Tú que conoces los temibles secretos, tú que más de una vez nos 

has predicho el porvenir y que de lejos has hablado a tus discípulos 

apareciéndote en sueños, ¿Ignoras lo que pasa a tu alrededor?. En tu ausencia, 

las salvajes Bacantes, las sacerdotisas malditas, se han reunido en el valle de 

Hécate. Guiadas por Aglaonice, la maga de Tesalia, han persuadido a los jefes 

de las orillas del Ebro para que restablezcan el culto de la sombría Hécate, y 

amenazan con destruir el templo de los Dioses viriles y todos los altares del 

Altísimo. Excitados por sus bocas ardientes, guiados por sus antorchas 

incendiarias, mil guerreros tracios acampan al pie de esta montaña y mañana 

asaltarán el templo, excitados por el aliento de esas mujeres vestidas con la 

piel de pantera, ávidas de la sangre masculina. Aglaonice, la gran sacerdotisa 

de de la tenebrosa Hécate, las conduce; es la más terrible de las magas, 

implacable y encarnizada como una Furia. Debes conocerla. ¿Qué dices de 

esto?. 

— Lo sabía todo — dijo Orfeo —, y todo ello tenía que llegar. 

— Entonces, ¿Por qué no has hecho nada para defendernos?. Aglaonice 

ha jurado degollarnos sobre nuestros altares, cara al cielo viviente que 

adoramos. ¿Qué va a ser de este templo, de sus tesoros, de tu ciencia y de 

198


Zeus mismo, si nos abandonas?. 

— ¿No estoy con vosotros? — continuó Orfeo con dulzura. 

— Has llegado; pero demasiado tarde — dijo el anciano —. Aglaonice 

conduce a las Bacantes y las Bacantes conducen a los Tracios. ¿Les rechazarás 

con el rayo de Júpiter y con las flechas de Apolo?. ¿Por qué no has llamado a 

este recinto a los jefes tracios fieles a Zeus para aplastar la rebelión?. 

— No es con las armas, sino con la palabra, como se defiende a los 

Dioses. No hay que combatir a los jefes, sino a las Bacantes. Iré yo solo. 

Quedad tranquilos. Ningún profano franqueará este sagrado recinto. Mañana 

terminará el reino de las sanguinarias sacerdotisas. Y sabedlo bien, vosotros 

que tembláis ante la horda de Hécate, vencerán los dioses celestes y solares. A 

ti, anciano, que dudabas de mí, dejo el cetro de pontífice y la corona de 

hierofante. 

— ¿Qué vas a hacer? — dijo el anciano asustado. —Voy a unirme a los 

Dioses... ¡Hasta la vista todos!. 

Orfeo salió dejando a los sacerdotes mudos sobre sus asientos. En el 

templo encontró al discípulo de Delfos, y cogiéndole con fuerza la mano, le 

dijo: 

— Voy al campo de los Tracios. Sígueme. 

Marchaban bajo las encinas; la tempestad se había alejado; entre las 

espesas ramas brillaban las estrellas. 

— ¡Ha llegado para mí la hora suprema! — dijo Orfeo —. 

Otros me han comprendido, tú me has amado. Eros es el más antiguo de 

los Dioses, dicen los iniciados; él contiene la clave de todos los seres. 

También te he hecho penetrar en el fondo de los Misterios; los Dioses te han 

hablado, tú les has visto!... Ahora, lejos de los hombres, solos ambos, a la hora 

de su muerte, Orfeo debe dejar a su discípulo amado el enigma de su destino, 

la inmortal herencia, la pura antorcha de su alma. 

— ¡Maestro!: escucho y obedezco — dijo el discípulo de Delfos. 

— Caminemos — dijo Orfeo — por ese sendero que desciende. La hora 

se aproxima. Quiero sorprender a mis enemigos. Sígueme y escucha: graba 

mis palabras en tu memoria, pero guárdalas como un secreto. 

— Se imprimirán en letras de fuego sobre mi corazón; los siglos no las 

borrarán. 

— Tú sabes ahora que el alma es hija del cielo. Has contemplado su 

origen y su fin y comienzas a recordarlo. Cuando desciende a la carne, ella 

continúa, aunque débilmente, recibiendo la influencia de arriba. Por nuestras 

madres, ese soplo potente nos llega al principio. La leche de su seno alimenta 

199


nuestro cuerpo; pero de su alma se nutre nuestro ser angustiado por la ahogada 

prisión de la materia. Mi madre era sacerdotisa de Apolo, mis primeros 

recuerdos son los de un bosque sagrado, un templo solemne, una mujer que 

me lleva en sus brazos envolviéndome en su suave cabellera como en un 

cálido vestido. Los objetos terrestres, los semblantes humanos me llenaban de 

horrible terror. Pero en seguida mi madre me apretaba en sus brazos, 

encontraba su mirada y ella me inundaba de una divina reminiscencia del 

cielo. Pero aquel rayo murió en el gris sombrío de la tierra. Un día mi madre 

desapareció: había muerto. Privado de su mirada, apartado de sus caricias, 

quedé espantado de mi soledad. Habiendo visto correr la sangre en un 

sacrificio, tomé horror al templo y descendí a los valles tenebrosos. 

“Las Bacantes asombraron mi juventud. Entonces ya Aglaonice reinaba 

sobre esas mujeres voluptuosas y refoces. Hombres y mujeres, todos la 

temían. Ella respiraba un sombrío deseo y aterrorizaba. Esta hija de Tesalia 

ejercía sobre quienes se aproximaban a ella un atractivo fatal. Por las artes de 

la infernal Hécate, atraía a las jóvenes a su valle embrujado y las instruía en su 

culto. Aglaonice había puesto sus ojos sobre Eurídice; se había obstinado en 

atraer a aquella virgen con un designios perverso, con un amor desenfrenado, 

maléfico. Quería arrastrar a aquella joven al culto de las Bacantes, dominarla, 

entregarla a los genos infernales después de haber marchitado su juventud. Ya 

ella la había envuelto en sus promesas seductoras, en sus encantos nocturnos. 

“Atraído yo por no sé qué presentimiento al valle de Hécate, caminaba 

un día por las altas hierbas de una pradera llena de plantas venenosas. Reinaba 

el horror en las proximidades de los bosques frecuentados por las Bacantes. 

Pasaban por ellos bocanadas de perfumes, como el cálido soplo del deseo. Vi 

a Euridice, que caminaba lentamente, sin verme, hacia un antro, como 

fascinada por un objeto invisible. A veces una frívola risa salía del bosque de 

las Bacantes, otras un extraño suspiro. Euridice se detenía temblorosa, 

incierta, y luego continuaba su marcha, como atraída por mágico poder. Sus 

bucles de oro flotaban sobre sus hombros blancos, sus ojos de narciso nadaban 

en la embriaguez, mientras marchaba a la boca del Infierno. Pero yo había 

visto el cielo latente en su mirada. — ¡Eurídice! — exclamé, cogiendo su 

mano. — ¿A dónde vas? — Como despierta de un sueño, lanzó un grito de 

horror y de salvación, y cayó en mi seno. Entonces el divino Eros nos dominó; 

y por una mirada, Eurídice y Orfeo, fueron esposos para siempre”. 

“Entre tanto, Euridice, que me había abrazado en su temor, me mostró 

la gruta con un gesto de espanto. Me aproximé, y vi allí una mujer sentada. 

Era Aglaonice. Cerca de ella, una pequeña estatua de Hécate en cera pintada 

200


de rojo, de blanco y de negro, que tenía un látigo. Ella murmuraba palabras 

encantadas haciendo mover su rueca mágica, y sus ojos fijos en el vacío 

parecían devorar su presa. Rompí la rueca, pisoteé la Hécate, y atravesando a 

la maga con la mirada, exclamé: “¡Por Júpiter!. ¡Te prohibo pensar en 

Euridice, bajo pena de muerte!. Porque, sábelo, los hijos de Apolo no te 

temen”. 

“Aglaonice, suspensa, se retorció como una serpiente bajo mi gesto y 

desapareció en su caverna, lanzándome una mirada de odio mortal”. 

“Conduje a Euridice a las proximidades del templo. Las vírgenes del 

Erebo, coronadas de jacinto, cantaron: ¡Himeneo!, ¡Himeneo! a nuestro 

alrededor, y conocí la felicidad”. 

“La luna sólo tres veces había cambiado, cuando una Bacante, 

empujada por la hija de Tesalia, presentó a Euridice una copa de vino, que le 

daría, a su decir, la ciencia de los filtros y de las hierbas mágicas. Euridice, 

curiosa, la bebió y cayó muerta. La copa contenía un veneno mortal”. 

“Cuando vi la hoguera que consumía a Euridice; cuando vi la tumba 

cubrir sus cenizas; cuando el último recuerdo de su forma viviente hubo 

desaparecido, exclamé: “¿Dónde está su alma?”. Partí desesperado y erré por 

toda Grecia. Pedí su evocación a los sacerdotes de Samotracia; la busqué en 

las entrañas de la tierra, en el cabo Tenaro; en vano. Por fin llegué al antro de 

Trofonio. Allí, ciertos sacerdotes conducían a algunos visitantes temerarios 

por una grieta del suelo, hasta los lagos de fuego que hierven en el interior de 

la tierra, y haciéndoles ver lo que allí pasa. Durante el descenso, se entra en 

éxtasis, y la segunda vista se abre. Se respira apenas, la voz se apaga, no se 

puede hablar más que por signos. Unos se vuelven a la mitad del camino, otros 

persisten y mueren asfixiados; la mayor parte de los que salen vivos se 

vuelven locos. Después de haber visto lo que ninguna boca debe decir, subí a 

la gruta y caí en profundo letargo. Durante aquel sueño de muerte se me 

apareció Euridice. Ella flotaba en un nimbo, pálida como un rayo lunar, y me 

dijo: “Por mí has desafiado al infierno, me has buscado entre los muertos. 

Heme aquí; vengo a verte a tu voz. No habito el seno de la Tierra, sino la 

región del Erebo, el cono de sombra entre la Tierra y la Luna. Giro en 

torbellinos en ese limbo, llorando como tú. Si quieres libertarme, salva a 

Grecia dóndole la luz. Entonces yo, volviendo a encontrar mis alas, subiré 

hacia los astros, y me volverás a encontrar en la luz de los Dioses. Hasta 

entonces me es preciso errar en la esfera turbia y dolorosa...”. Por tres veces la 

quise coger; por tres veces se desvaneció en mis brazos como una sombra. Oí 

únicamente como un sonido de cuerda que se desgarra; luego una voz débil 

201


como un soplo, triste como un beso de adiós, murmuró: ¡Orfeo!”. 

“A esta voz me desperté. Aquel nombre, dado por un alma, había 

transformado mi ser. Sentí pasar por mí el sagrado escalofrío de un deseo 

inmenso con el poder de un amor sobrehumano. Euridice, viva, me hubiese 

dado la embriaguez de la dicha; Euridice, muerta, me hizo encontrar la 

Verdad. Por amor he revestido yo el hábito de lino, dedicándome a la grande 

iniciación y a la vida ascética; por amor he penetrado en la magia y buscado la 

ciencia divina; por amor he atravesado las cavernas de Samotracia, los pozos 

de las Pirámides y las tumbas de Egipto. He rebuscado en la muerte para 

encontrar la vida, y sobre la vida he visto los limbos, las almas, las esferas 

transparentes, el Éter de los Dioses. La tierra me ha abierto sus abismos, el 

cielo sus templos flameantes. He arrancado la ciencia, oculta bajo las momias. 

Los sacerdotes de Isis y de Osiris me han entregado sus secretos. Ellos sólo 

tenían aquellos Dioses; yo tenía a Eros. Por él he hablado, he cantado, he 

vencido. Por él he deletreado el verbo de Hermes y Zoroastro; por él he 

pronunciado el de Júpiter y Apolo”. 

“Mas la hora ha llegado de confirmar mi misión por mi muerte. Otra 

vez me es preciso descender a los infiernos para subir de nuevo al cielo. 

Escucha, hijo querido: tú llevarás mi doctrina al templo de Delfos y mi ley al 

tribunal de los Anfictiones. Dionisos es el sol de los iniciados; Apolo será la 

luz de la Grecia; los Anfictiones los guardianes de su justicia”. 

El hierofante y su discípulo habían llegado al fondo del valle. Ante 

ellos, un claro, grandes macizos de bosques sombríos, tiendas y hombres 

echados. Orfeo marchaba tranquilamente por medio de los Tracios dormidos y 

fatigados de una orgía nocturna. Un centinela que vela aún, le pidió su 

nombre. 

— Soy un mensajero de Júpiter; llama a tus jefes — le respondió Orfeo. 

“¡Un sacerdote del templo!...”. Este grito, lanzado por el centinela, se 

reparte como una señal de alarma en todo el campo. Se arman; se llaman; las 

espadas brillan; los jefes acuden asombrados y rodean al pontífice. 

— ¿Quién eres?. ¿Qué vienes a hacer aquí?. 

— Soy un enviado del templo. Vosotros todos, reyes, guerreros de 

Tracia, renunciad a luchar con los hijos de la luz y reconoced la divinidad de 

Júpiter y de Apolo. Los Dioses de las alturas os hablan por mi boca. Vengo 

como amigo si me escucháis; como juez si rehusáis oírme. 

— Habla — dijeron los jefes. 

En pie, bajo un gran olmo, Orfeo habló. Habló de los beneficios de los 

Dioses, del encanto de la luz celestial, de la vida pura que llevaba en la cima 

202


con sus hermanos iniciados, bajo el ojo del Gran Uranos, y lo que quería 

comunicar a todos los hombres, prometiendo apaciguar las discordias, curar a 

los enfermos, mostrar las simientes que producen los mejores frutos de la 

tierra, y aquéllas aún más preciosas que producen los divinos frutos de la vida: 

la alegría, el amor, la belleza. 

Y mientras así hablaba, su voz grave y dulce vibraba como las cuerdas 

de una lira, y penetraba más y más en el corazón de los Tracios sobresaltados. 

Del fondo de los bosques, las Bacantes curiosas, con sus antorchas en mano, 

habían llegado también, atraídas por la música de una voz humana. Apenas 

vestidas con la piel de panteras, vinieron a mostrar sus pechos morenos y sus 

talles soberbios. Al resplandor de las nocturnas antorchas, sus ojos brillaban 

de lujuria y de crueldad. Pero, calmadas poco a poco por la voz de Orfeo, se 

agruparon a su alrededor o se sentaron a sus pies como bestias feroces 

domadas. Unas, sobrecogidas de remordimiento, fijaban en tierra una sombría 

mirada; otras escuchaban como encantadas. Y los Tracios emocionados, 

murmuraban entre ellos: “Es un Dios el que habla; es el mismo Apolo que 

encanta a las Bacantes”. 

Entre tanto, desde el fondo del bosque, Aglaonice espiaba. La gran 

sacerdotisa de Hécate, viendo a los Tracios inmóviles y a las Bacantes 

encadenadas por una magia más fuerte que la suma, sintió la victoria del cielo 

sobre el infierno, y su poder maldito hundirse en las niníeblas, de donde había 

salido, bajo la palabra del divino seductor. Ella enrojeció, y lanzándose ante 

Orfeo con un esfuerzo violento, dijo: 

— ¿Decís que es un Dios?. Y yo es digo que es Orfeo, un hombre como 

vosotros, un mago que os engaña, un tirano que se ciñe vuestras coronas. 

¿Decís un Dios?. ¿El hijo de Apolo?. ¿Él?. ¿El sacerdote?. ¿El orgulloso 

pontífice?. ¡Lanzaos sobre él!. ¡Si es Dios, que se defienda..., y si yo miento, 

desgarradme en pedazos!. 

Aglaonice venía seguida de algunos jefes excitados por sus maleficios e 

inflamados por su odio. Ellos se arrojaron sobre el hierofante. Orfeo lanzó un 

gran grito y cayó atravesado por sus espadas. Él tendió la mano a su discípulo, 

y dijo: 

— ¡Yo muero; mas los Dioses viven!. 

Luego, expiró. Inclinada sobre su cadáver, la maga de Tesalia, cuyo 

semblante se parecía ahora al de Tisífona, espiaba con salvaje alegría el último 

suspiro del profeta, y se preparaba a obtener un oráculo de su víctima. Más, a 

su grande espanto, aquella faz cadavérica se reanimó al resplandor flotante de 

la antorcha; una palidez rojiza se esparció por el semblante del muerto; sus 

203


ojos se abrieron agrandados, y una mirada profunda, dulce y terrible, se fijó 

sobre ella..., mientras una voz extraña — la voz de Orfeo — se escapaba otra 

vez de aquellos labios temblorosos para pronunciar distintamente estas cuatro 

sílabas, melodiosas y vengadoras: 

— ¡Eurídice!. 

Ante aquella mirada, ante aquella voz, la sacerdotisa espantada se hizo 

atrás, exclamando: “¡No ha muerto!. ¡Van a perseguirme!. ¡Para siempre!. 

¡Orfeo..., Eurídice!...”. Diciendo estas palabras, Aglaonice desapareció como 

fustigada por cien Furias. Las Bacantes aterradas y los Tracios, sobrecogidos 

por el horror de su crimen, huyeron en la oscuridad, lanzando gritos de 

angustia. 

El discípulo quedó solo al lado del cuerpo de su maestro. Cuando un 

rayo siniestro de Hécate iluminó el lino ensangrentado y la pálida faz del gran 

iniciador, le pareció que el valle, el río, las montañas y las selvas profundas 

gemían como una gran lira. 

El cuerpo de Orfeo fue quemado por sus sacerdotes, y sus cenizas 

llevadas a un santuario lejano de Apolo, donde fueron veneradas como las de 

un Dios. Ninguno de los rebeldes osó subir al templo de Kaukaión. La 

tradición de Orfeo, su ciencia y sus misterios se perpetuaron allí, y se 

difundieron por todos los templos de Júpiter y Apolo. Los poetas griegos 

decían que Apolo estaba celoso de Orfeo, porque se invocaba a éste más 

frecuentemente. La verdad es que cuando los poetas cantaban a Apolo, los 

grandes iniciados invocaban el alma de Orfeo, salvador y profeta. 

Más tarde, los Tracios convertidos a la religión de Orfeo, contaron que 

aquél había bajado a los infiernos para buscar allí el alma de su esposa, y que 

las Bacantes, celosas de su amor eterno, le habían despedazado; su cabeza fue 

lanzada al Ebro por sus ondas tempestuosas, llamaba aún: “¡Eurídice!. 

¡Eurídice!”. 

De este modo, los Tracios cantaron como profeta a quien habían matado 

como criminal, y que por su muerte hubo de convertirles. Así, el verbo órfico 

se infiltró misteriosamente en las venas de la Helenia por las vías secretas de 

los santuarios y de la iniciación. Los dioses se armonizaron a su voz como en 

el templo un coro de iniciados a los sones de una lira invisible, y el alma de 

Orfeo se convirtió en el alma de Grecia. 

204


LIBRO VI 

PITÁGORAS 

LOS MISTERIOS DE DELFOS 

Conócete a ti mismo, y conocerás al 

Universo y a los Dioses. 

Inscripción del templo de Delfos. 

El Ensueño, el Sueño y el Éxtasis son 

las tres puertas abiertas al Más Allá, de donde 

nos viene la ciencia del alma y el arte de la 

adivinación. 

La Evolución es la ley de la Vida. 

El Número es la ley del Universo. 

La Unidad es la ley de Dios. 

205


I 

GRECIA EN EL SIGLO SEXTO 

El alma de Orfeo había atravesado como un divino meteoro bajo el cielo 

tempestuoso de la naciente Grecia. Desaparecido él, las tinieblas la invadieron 

de nuevo. Después de una serie de revoluciones, los tiranos de la Tracia 

quemaron sus libros, derribaron sus templos, desterraron a sus discípulos. Los 

reyes griegos y muchas ciudades, más celosas de su licencia desenfrenada que 

de la justicia que fluye de las doctrinas puras, los imitaron. Se quiso borrar su 

recuerdo, destruir sus últimos vestigios, y de tal modo hicieron, que algunos 

siglos después de su muere, una parte de la Grecia dudaba de su existencia. En 

vano los iniciados guardaron su tradición durante más de mil años; en vano 

Pitágoras y Platón hablaban de él como de un hombre divino; los sofistas y los 

retóricos sólo veían en él una leyenda sobre el origen de la música. En 

nuestros días, los sabios aun niegan resueltamente la existencia de Orfeo, 

apoyándose principalmente en que ni Homero ni Hesiodo han pronunciado su 

nombre. Pero el silencio de estos poetas se explica por el entredicho en que los 

gobiernos locales habían puesto su nombre. Los discípulos de Orfeo no 

perdonaban ocasión alguna de poner todos los poderes en la autoridad 

suprema del templo de Delfos, y no cesaban de repetir que era preciso someter 

todas las cuestiones entre los distintos estados de Grecia al arbitraje del 

consejo de los Anfictiones. Esto molestaba lo mismo a los demagogos que a 

los tiranos. Homero, que recibió probablemente del santuario de Tiro su 

iniciación, y cuya mitología es la traducción poética de la teología de 

Sankoniatón, Homero el Jónico pudo muy bien ignorar al dórico Orfeo, cuya 

tradición era tanto más secreta cuanto más perseguida. En cuanto a Hesiodo, 

nacido cerca del Parnaso, debió conocer su nombre y su doctrina por el 

santuario de Delfos; pero sus iniciadores le impusieron el silencio, y con 

razón. 

Sin embargo, Orfeo vivía en su obra; vivía en sus discípulos y en 

aquellos mismos que le negaban. ¿Dónde está aquella obra?. ¿Dónde es 

preciso buscar aquella alma de vida?. ¿Será en la oligarquía militar y feroz de 

Esparta, donde la ciencia es despreciada, la ignorancia erigida en sistema, la 

brutalidad erigida como un complemento del valor?. ¿Será en aquellas 

implacables guerra de Mesenia, en que se vio a los Espartanos perseguir a un 

206


pueblo vecino hasta exterminarlo, y aquellos Romanos de Grecia preludir la 

roca tarpeya y los laureles sangrientos del Capitolio, precipitando en un 

abismo a Aristómenes, defensor de su patria?. ¿Será en la democracia 

turbulenta de Atenas, siempre pronta a derivar hacia la tiranía?. ¿Será en la 

guardia pretoriana de Pisistrato, o en el puñal de Harmodio y de Aristogitón, 

oculto bajo una rama de mirto?. ¿Será en las numerosas ciudades de la Hélade, 

de la Gran Grecia y del Asia Menor, de que Atenas y Esparta ofrecen dos 

opuestos tipos?. ¿Será en que todas aquellas democracias y aquellas tiranías 

envidiosas, celosas y siempre prestas a luchar entre sí?. No: el alma de Grecia 

no está allí. Está en sus templos, en sus Misterios y en sus iniciados. Está en el 

santuario de Júpiter en Olimpia, de Juno en Argos, de Ceres en Eleusis; reina 

sobre Atenas con Minerva; irradia en Delfos con Apolo, que domina y penetra 

a todos los templos con su luz. Ese es el centro de la vida helénica, el cerebro 

y el corazón de Grecia. Allí van a instruirse los poetas que traducen a la 

multitud las verdades sublimes en imágenes vivas; los sabios que las propagan 

en dialéctica sutil. El espíritu de Orfeo circula por todas partes donde palpita 

la Grecia inmortal. Le volvemos a encontrar en las luchas de la poesía y de la 

gimnasia, en los juegos de Delfos y de Olimpia; instituciones felices que 

imaginaron los sucesores del maestro para relacionar y fundir a las doce tribus 

griegas. Le tocamos con el dedo en el tribunal de los Anfictiones en aquella 

asamblea de los grandes iniciados, corte suprema y arbitral que se reunía en 

Delfos; gran poder de justicia y de concordia, en el que únicamente Grecia 

encontró su unidad en las horas de heroísmo y de abnegación. (El juramento 

anfictiónico de los pueblos asociados da idea de la grandeza y de la fuerza 

social de esta institución: “Juramos nunca derribar las ciudades 

anfictiónicas, nunca distraer los recursos preciosos a sus necesidades, sea 

en paz o en guerra. Si alguna potencia osa amenazarlas, marcharemos 

contra ella y destruiremos sus ciudades. Si los impíos roban las ofrendas del 

templo de Apolo, juramos emplear nuestros pies, nuestros brazos, nuestra 

voz, todas las fuerzas contra ellos y sus cómplices”). 

Sin embargo, aquella Grecia de Orfeo que tenía por intelecto una 

doctrina pura guardada en los templos; por alma una religión plástica, y por 

cuerpo un alto tribunal de justicia centralizado en Delfos, aquella Grecia 

comenzaba a decaer ya en el siglo séptimo. Las órdenes de Delfos no eran ya 

respetadas; se violaban los territorios sagrados. Era porque la raza de los grandes 

inspirados había desaparecido. El nivel intelectual y moral de los templos 

había bajado. Los sacerdotes se vendían a los poderes políticoss; los Misterios 

mismos comenzaron desde entonces a corromperse El aspecto general de 

207


Grecia había cambiado. A la antigua majestad sacerdotal y agrícola, sucedía la 

tiranía pura y simple, o la democracia anárquica. Los templos eran ya 

impotentes para prevenir la disolución amenazadora. Había necesidad de una 

nueva ayuda. Una vulgarización de las doctrinas esotéricas se había hecho 

precisa. Para que el pensamiento de Orfeo pudiese vivir y florecer en todo su 

esplendor, se necesitaba que la ciencia de los templos pasase a las órdenes 

laicas. Se deslizó ella, pues, bajo diversos disfraces en la corporación de los 

legisladores civiles, en las escuelas de los s poetas, bajo los pórticos de los 

filósofos. Éstos sintieron, en sus enseñanzas, la misma necesidad que Orfeo 

había reconocido para la religión: la de dos doctrinas, una pública, otra 

secreta, que exponían la misma Verdad, en una medida y bajo formas 

diferentes, apropiadas al desarrollo de sus discípulos. Esta evolución dio a 

Grecia sus tres grandes siglos de creación artística y de esplendor intelectual. 

Ella permitió al pensamiento órfico, que es a la vez la impulsión primera y la 

síntesis ideal de la Grecia, concentrar toda su luz e irradiarla sobre el mundo 

entero, antes que su edificio político, minado por las disensiones intestinas, se 

derrumbase bajo los golpes de Macedonia, para hundirse totalmente bajo la 

mano de hierro de Roma. 

La evolución de que hablamos tuvo muchos artífices. Ella suscitó 

físicos como Thales, legisladores como Solón, poetas como Píndaro, héroes 

como Epaminondas; pero tuvo un jefe renocido, un iniciado de primer orden, 

una inteligencia soberana, creadora y ordenatriz. Pitágoras es el maestro de la 

Grecia laica como Orfeo lo es de la Grecia sacerdotal. Él tradujo, continuó el 

pensamiento religioso de su predecesor y lo aplicó a los nuevos tiempos. Pero 

su traducción es una creación. Porque él coordina las inspiraciones órficas en 

un sistema completo; él da la prueba científica en su enseñanza y la prueba 

moral en su instituto de educación, en la orden pitagórica que le sobrevive. 

Aunque Pitágoras aparezca bajo el pleno día de la historia, Pitágoras es 

un personaje casi legendario. La razón principal de ello está en la persecución 

encarnizada de que fue víctima en Sicilia y que costó la vida a tantos 

pitagóricos. Unos perecieron aplastados bajo los restos de su escuela 

incendiada, otros murieron de hambre en un templo. El recuerdo y la doctrina 

del maestro sólo se perpetuaron por los supervivientes que pudieron huir a 

Grecia. Platón, con gran trabajo y a gran precio, se procuró por medio de 

Archytas un manuscrito del maestro, que, por otra parte, nunca escribió su 

doctrina de otro modo que por medio de signos secretos y bajo forma 

simbólica. Su acción verdadera, como la de todos los reformadores, se ejercía 

por la enseñanza oral. Pero la esencia del sistema subsiste en los Versos 

208


dorados de Lysis, en el comentario de Hierocles, en los fragmentos de 

Filolaus y de Archytas, así como en el Timeo de Platón que contiene la 

cosmogonía de Pitágoras. Los escritores de la antigüedad, en fin, están llenos 

del filósofo de Crotona. Ellos no escasean en anécdotas que pintan su 

sabiduría, su belleza y su poder maravilloso sobre los hombres. Los 

neoplatónicos de Alejandría, los Gnósticos y hasta los primeros Padres de la 

Iglesia le citan como una autoridad. Preciosos testimonios, donde siempre 

vibra la onda poderosa de entusiasmo que la gran personalidad de Pitágoras 

supo comunicar a Grecia y cuyos últimos remolinos son aún sensibles ocho 

siglos después de su muerte. 

Vista en conjunto, abierta con las claves del esoterismo comparado, su 

doctrina presenta un magnífico todo, una síntesis solidaria cuyas partes están 

ligadas por una concepción fundamental. En él encontramos una reproducción 

razonada de la doctrina esotérica de la India y Egipto, a la que dio la claridad y 

sencillez helénica, uniendo a ellas un sentimiento más enérgico, una idea más 

neta de la libertad humana. 

En la misma época y en diversos puntos del globo, grandes 

reformadores vulgarizaban análogas doctrinas. Lao-Tsé salía en China del 

esoterismo de Fo-Hi; el último Buddha Shakia-Muní predicaba en las orillas 

del Ganges; en Italia el sacerdocio etrusco enviaba a Roma un iniciado 

provisto de libros sibilinos, el rey Numa, que intentó refrenar por medio de 

sabias instituciones la ambición amenazadora del Senado romano. Y no es por 

pura casualidad por lo que estos reformadores aparecen al mismo tiempo en 

pueblos tan diversos. Sus misiones diferentes concurren a un objetivo común. 

Ellas prueban que en cierats épocas una misma corriente espiritual atraviesa 

misteriosamente por toda la Humanidad. ¿De dónde viene?. De ese mundo 

divino que está fuera de nuestra vista, pero del cual los genios y los profetas 

son enviados y testigos. 

Pitágoras atravesó el mundo antiguo antes de predicar a Grecia. Vio el 

África y el Asia, Memphis y Babilonia, su política y su iniciación. Su vida 

tempestuosa semeja a un barco lanzado en plena borrasca; velas desplegadas, 

persigue su fin sin desviarse del camino, imagen de la calma y de la fuerza en 

medio de los elementos desencadenados. Su doctrina da la sensación de una 

noche fresca que sucediera a los fuegos agudos de una jornada sangrienta. Ella 

hace pensar en la belleza del firmamento que desarrolla poco a poco sus 

archipiélagos chispeantes y sus armonías etéreas sobre la cabeza del vidente. 

Tratemos de hacer destacar una y otra de las oscuridades de la leyenda y 

de los prejuicios de escuela. 

209


II 

LOS AÑOS DE VIAJE 

SAMOS – MEMFIS – BABILONIA 

Samos era al comienzo del siglo VI antes de nuestra era, una de las islas 

más florecientes de la Jonia. La rada de su puerto se abría enfrente de las 

montañas violáceas de la muelle Asia Menor, de donde venían todos los lujos 

y todas las seducciones. En una ancha bahía se extendía la ciudad sobre la 

orilla verdeante y se presentaba en anfiteatro sobre la montaña, al pie de un 

promontorio coronado por el templo de Neptuno. Las columnatas de un 

templo magnífico la dominaban. Allí reinaba el tirano Policrato. Después de 

haber privado a Samos de sus libertades, le había dado el lustre de las artes y 

de un esplendor asiático. Las hetairas de Lesbos, llamadas por él, se habían 

establecido en un palacio vecino al suyo y convidaban a los jóvenes a fiestas, 

donde les enseñaban las más refinadas voluptuosidades sazonadas con música, 

danzas y festines. Anacreonte, llamado a Samos por Policrato, fue traído en un 

trirreme con velas de púrpura, mástiles dorados, y el poeta, con una copa de 

plata cincelada en la mano, hizo oir ante aquella alta corte del placer, sus 

acariciantes odas, perfumadas como una lluvia de rosas. La suerte de Policrato 

era proverbial en toda Grecia. Tenía por amigo al faraón Amasis que le 

advirtió varias veces que desconfiara de una felicidad tan continuada y sobre 

todo que no se alabase de ella. Policrato respondió al consejo del monarca 

egipcio lanzando su anillo al mar: “Hago este sacrificio a los Dioses”, dijo. Al 

siguiente día, un pescador trajo al tirano el precioso anillo que había 

encontrado en el vientre de un pescado. Cuando el faraón lo supo, declaró que 

rompía su amistad con Policrato, porque una suerte tan insolente le atraería la 

venganza de los Dioses. Sea lo que fuera de la anécdota, el fin de Policrato fue 

trágico. Uno de sus sátrapas le atrajo a una provincia vecina, le hizo expirar en 

medio de tormentos y ordenó que atasen su cuerpo a una cruz sobre el monte 

Mycale. De este modo los habitantes de Samos pudieron ver en una sangrienta 

puesta de sol el cadáver de su tirano crucificado sobre un promontorio, frente 

a la isla donde había reinado en la gloria y los placeres. 

Más volvamos al principio del reinado de Policrato. Una clara noche, un 

joven estaba sentado en una selva de agnus cactus de relucientes hojas, no 

210


lejos del templo de Juno; la luna llena bañaba la fachada dórica y hacía 

resaltar su mística majestad. Hacía tiempo que un rollo de papiros, que 

contenía un canto de Homero, había caído a sus pies. Su meditación 

comenzada en el crepúsculo duraba aún y se prolongaba en el silencio de la 

noche. Ya hacía mucho que el sol se había puesto; pero su disco flamígero 

flotaba aún ante la mirada del joven soñador, en una presencia irreal. Porque 

su pensamiento erraba lejos del mundo visible. 

Pitágoras era el hijo de un rico comerciante de sortijas de Samos y de 

una mujer llamada Parthenis. La Pitonisa de Delfos, consultada en un viaje por 

los jóvenes esposos, les había prometido: “Un hijo que sería útil a todos los 

hombres, en todos los tiempos”, y el oráculo había enviado los esposos a 

Sidón, en Fenicia, a fin de que el hijo predestinado fuese concebido, moldeado 

y dado a luz, lejos de las perturbadoras influencias de su patria. Antes que 

naciera, el maravilloso niño había sido dedicado con fervor, por sus padres, a 

la luz de Apolo, en la luna del amor. El niño nació; cuando tuvo un año de 

edad, su madre, siguiendo un consejo dado de antemano por los sacerdotes de 

Delfos, le llevó al templo de Adonai, en un valle del Líbano. Allí el gran 

sacerdote le había bendecido. Luego, su famila le llevó a Samos. El hijo de 

Parthenis era muy hermoso, dulce, moderado, lleno de justicia. Sólo la pasión 

intelectual brillaba en sus ojos y daba a sus actos una energía secreta. Lejos de 

contrariarle, sus padres habían animado su inclinación precoz por el estudio de 

la sabiduría. Había podido conferenciar con los sacerdotes de Samos y con los 

sabios que comenzaban a formar en Jonia escuela donde enseñaban los 

principios de la Física. A los dieciocho años, había seguido las lecciones de 

Hermodamas de Samos; a los veinte, las de Pherecide, en Syros; también 

había conferenciado con Thales y Anaximandro en Mileto. Esos maestros le 

habían abierto nuevos horizontes, más ninguno le había satisfecho. Entre sus 

contradictorias enseñanzas buscaba interiormente el lazo, la síntesis, la unidad 

del gran Todo. Ahora, el hijo de Parthenis había llegado a una de esas crisis en 

que el espíritu, sobreexcitado por la contradicción de las cosas, concentra en 

un esfuerzo supremo todas las facultades para entrever el final, para encontrar 

el camino que conduce al Sol de la Verdad, al centro de la Vida. 

En aquella noche cálida y espléndida, el hijo de Parthenis miraba 

alternativamente la tierra, el templo y el cielo estrellado. Deméter, la tierra 

madre, la Naturaleza, en que quería penetrar, estaba allí bajo él. Respiraba sus 

potentes emanaciones, sentía la atracción invencible que a su seno le 

encadenaba, a él, átomo pesado, como una parte inseparable de ella misma. 

Aquellos a quienes había consultado, le habían dicho: “De ella todo sale. Nada 

211


viene de nada. El alma viene del agua o del fuego, o de los dos. Sutil 

emanación de los elementos, no se escapa de ellos más que para penetrarlos de 

nuevo. La Naturaleza eterna es ciega e inflexible. Resígnate a su ley fatal. Tu 

único mérito será el de conocerla y someterte a ella”. 

Luego miraba al firmamento y a las letras de fuego que forman las 

constelaciones en la profundidad insondable del espacio. Aquellas letras 

debían tener un sentido. Porque, si lo infinitamente pequeño de los átomos 

tiene su razón de ser, ¿Cómo lo infinitamente grande, la dispersión de los 

astros, cuya agrupación representa el cuerpo del Universo, no lo tendría?. 

¡Ah!, sí: cada uno de aquellos mundos tiene su ley propia, y todos en conjunto 

se mueven por un Número y en una armonía suprema. Pero, ¿Quién descifrará 

jamás el alfabeto de las estrellas?. Los sacerdotes de Juno le habían dicho: “Es 

el Cielo de los Dioses, que fue antes que la tierra. Tu alma de él viene. Ora 

ante ellos, para que ascienda de nuevo”. 

Esa meditación fue interrumpida por cánticos voluptuosos que salían de 

un jardín, a las orillas del Imbrasus. Las voces lascivas de las Lesbianas se 

armonizaban lánguidamente a los sones de la cítara; los jóvenes respondían a 

ellos con aires báquicos. A aquelas voces se mezclaron de repente otros gritos 

agudos y lúgubres salidos del puerto. Eran rebeldes que Policrato hacía cargar 

en una barca para venderlos en Asia como esclavos. Les golpeaban con 

correas armadas de clavo, para amontonarlos bajo los puentes de los remeros. 

Sus alaridos y sus blasfemias se perdieron en la noche; luego, todo entró en 

silencio. 

El joven tuvo un estremecimiento doloroso, pero lo reprimió para 

recogerse en sí mismo. El problema estaba ante él, más punzante, más agudo. 

La Tierra decía: ¡Fatalidad!; el Cielo decía: ¡Providencia!, y la Humanidad, 

que entre ambos flota, respondía: ¡Locura!, ¡Dolor!, ¡Esclavitud!. Más, en el 

fonde de sí mismo, el futuro adepto oía una voz invencible que respondía a las 

cadenas de la tierra y a los resplandores del cielo con este grito: ¡Libertad!. 

¿Quién tenía, pues, razón: los sabios, los sacerdotes, los locos, los 

desgraciados, o él mismo?. Todas aquellas voces decían verdad, cada una 

triunfaba en su esfera; pero ninguna le revelaba su razón de ser. Los tres 

mundo existían inmutables como el seno de Demeter, como la luz de los astros 

y como el corazón humano; pero sólo quien supiera encontrar su acuerdo y la 

ley de su equilibrio sería un verdadero sabio; sólo aquel que poseyera la 

ciencia divina y pudiera ayudar a los hombres. ¡En la síntesis de los tres 

mundos estaba el secreto del Kosmos!. 

Pronunciando esta palabra que acaba de encontrar, Pitágoras se levantó. 

212


Su vista fascinada se fijó en la fachada dórica del templo. El severo edificio 

parecía transfigurado bajo los castos rayos de Diana. En él creyó ver la imagen 

ideal del mundo y la solución del problema que buscaba. Porque la base, las 

columnas, el arquitrabe y el frontón triungular le representaban 

repentinamente la triple naturaleza del hombre y del Universo, del 

microcosmos y del macrocosmos coronados por la unidad divina, que en sí 

misma es una trinidad. El Cosmos, dominado y penetrado por Dios, formaba: 

La Tétrada sagrada, inmenso y puro símbolo, 

Fuente de la Natura, modelo de los dioses. 

(Versos dorados de Pitágoras, traducidos por Fabre d’Olivet). 

Sí; estaba allí, oculta en aquellas líneas geométricas, la clave del 

Universo, la ciencia de los números, la ley ternaria que rige la constitución de 

los seres, la del septenario que preside a su evolución. Y en una visión 

gradiosa, Pitágoras vio los mundos moverse según el ritmo y la armonía de los 

números sagrados. Vio el equilibrio de la tierra y del cielo, cuyo fiel de 

balanza representa la libertad humana; los tres mundos: natural, humano y 

divino, sosteniéndose, determinándose uno a otro y jugando el drama 

universal por un doble movimiento descendente y ascendente. E1 adivinó las 

esferas del mundo invisible, envolviendo lo visible y animándolo sin cesar; él 

concibió la depuración y liberación del hombre, desde esta tierra, por la triple 

iniciación. Él vio todo esto: su vida y su obra en una iluminación instantánea y 

clara, con la certidumbre irrefragable del espíritu que se siente frente a la 

Verdad. Fue un relámpago. Ahora se trataba de probar por la Razón lo que su 

pura Inteligencia había penetrado en lo Absoluto; y para ello se precisaba una 

vida de hombre, un trabajo de Hércules. 

Más ¿Dónde encontrar la ciencia necesaria para llevar a cabo tal labor?. 

Ni los cantos de Homero, ni los sabios de Jonia, ni los templos de Grecia 

podían bastar. 

El espíritu de Pitágoras, que repentinamente había encontrado alas, se 

sumergió en su pasado, en su nacimiento rodeado de velos y en el misterioso 

amor de su madre. Un recuerdo de infancia le chocó, con una precisión 

incisiva. Recordó que su madre le había llevado a la edad de un año a un valle 

del Líbano, al templo de Adonai. Se volvió a ver como cuando era niño, 

abrazado al cuello de Parthenis, en medio de montañas colosales, de selvas 

enormes, donde un río caía en catarata. Ella estaba en pie, sobre una terraza 

sombreada por grandes cedros. Ante ella un sacerdote majestuoso, de blanca 

213


barba, sonreía a la madre y al niño, diciendo palabras que él no comprendía. 

Su madre le había recordado con frecuencia las palabras extrañas del 

hierofante de Adonai: “¡Oh mujer de Jonia!, tu hijo será grande por la 

sabiduría; pero acuérdate de que si los Griegos poseen aún la ciencia de los 

Dioses; la ciencia de Dios no se encuentra más que en Egipto”. Aquellas 

palabras le volvían a la mente con la sonrisa materna, con el hermoso rostro 

del anciano y el estruendo lejano de la catarata, dominado por la voz del 

sacerdote, en un paisaje grandioso como el sueño de otra vida. Por vez 

primera, adivinaba el sentido del oráculo. Había oído hablar del saber 

prodigioso de los sacerdotes egipcios y de sus misterios formidables; pero 

creía poder hacer de ellos caso omiso. Ahora había comprendido que le era 

precisa aquella “ciencia de Dios” para penetrar hasta el fondo de la 

Naturaleza, y que no la encontraría más que en los templos de Egipto. ¡Y era 

la dulce Parthenis quien, con su instinto de madre, le había preparado para 

aquella obra, le había llevado como una viviente Ofrenda al Dios soberano!. 

Desde entonces tomó la resolución de ír a Egipto para hacerse iniciar. 

Policrato se ufanaba de proteger a los filósofos así como a los poetas. El 

se apresuró a dar a Pitágoras una carta de recomendación para el faraón 

Amasis, que le presento a los sacerdotes de Memphis. Estos; sólo a duras 

penas le reciberon y después de muchas dificultades. Los sabios egipcios 

desconfiaban de los Griegos a quienes juzgaban ligeros e inconstantes, e 

hiceron todo lo posible por descorazonar al joven Samiano. Pero el novicio se 

sometió con una paciencia y un valor inquebrantables a las lentitudes y a las 

pruebas que le impusieron. Sabía de antemano que sólo llegaría al 

conocimiento por el pleno dominio de la voluntad sobre todo su ser. Su 

iniciación durante veintidós años bajo el pontifcado del sumo sacerdote 

Sonchis. Hemos contado en el libro de Hermes, las pruebas, las tentaciones, 

los espantos y los éxtasis del iniciado de Isis, hasta la muerte aparente y 

cataléptica del adepto y su resurreción en la luz de Osiris. Pitágoras atravesó 

por todas esas fases que permitían realizar, no como una vana teoría, sino 

como una cosa vívida, la doctrina del Verbo Luz o de la Palabra universal y la 

de la evolución humana a través de siete ciclos planetarios. A cada paso de 

aquella pertiginosa ascensión, las pruebas se renovaban más y más temibles. 

Cien veces se arriesgaba la vida, sobre todo si se quería llegar al manejo de las 

fuerzas ocultas, a la peligrosa práctica de la magia y de la teurgia. 

Como todos los grandes hombres, Pitágoras tenía fe en su estrella. Nada de lo 

que podía conducir a la ciencia era obstáculo para él y el temor a la muerte no 

le detenía, porque veía la vida en un más allá. Cuando los sacerdotes egipcios 

214


reconocieron en él una fuerza de alma extraordinaria y esa pasión impersonal 

de la sabiduría que es la cosa más rara del mundo, le abrieron los tesoros de su 

experiencia. Entre ellos se formó y se templó. Allí pudo profundizar las 

matemáticas sagradas, la ciencia de los números o de los principios 

universales, que fue el centro de su sistema que formuló de una manera nueva. 

La severidad de la disciplina egipcia en los templos le hizo, por otra parte, 

conocer el poder prodigioso de la voluntad humana, sabiamente ejercitada y 

fortificada, sus aplicaciones infinitas tanto al cuerpo como al alma. “La ciencia 

de los números y el arte de la voluntad son las dos claves de la magia — 

decían los sacerdotes de Memfis —; ellas abren todas las puertas del 

universo”. Fue, pues, en Egipto donde Pitágoras adquirió esa vista de las 

alturas, que permite ver las esferas de la vida y las ciencias en un orden 

concéntrico, comprender la involución del espíritu en la materia por la 

creación universal, y su evolución o vuelo hacia la unidad por esta creación 

individual que se llama el desarrollo de una conciencia. 

Pitágoras había llegado a cumbre del sacerdocio egipcio y pensaba 

quizá en volver a Grecia, cuando la guerra estalló sobre la cuenca del Nilo con 

todos sus horrores, arrastrando al iniciado de Osiris en un nuevo torbellino. 

Hacía largo tiempo que los déspotas del Asia meditaban la pérdida de Egipto. 

Sus asaltos repetidos durante siglos habían fracasado ante la energía de los 

faraones. Pero el inmemorial reino, asilo de la ciencia de Hermes, no podía 

durar eternamente. El hijo del vencedor de Babilonia, Cambises, se lanzó 

sobre Egipto con sus ejércitos innumerables y hambrientos como nubes de 

langosta, y puso fin a la institución del faraonado, cuyo origen se perdía en la 

noche de los tiempos. A los ojos de los sabios era una catástrofe para el 

mundo entero. Hasta entonces, Egipto había cubierto a Europa contra el Asia. 

Su influencia protectora se extendía aún sobre toda la cuenca del Mediterráneo 

por los templos de Fenicia, de Grecia y de Etruria, con los cuales el alto 

sacerdocio egipcio estaba en constante relación. Una vez derribada aquella 

muralla, el Toro iba a lanzarse, con la cabeza baja, sobre las orillas de la 

Helenia. Pitágoras vio, pues, a Cambises invadir Egipto. Pudo ver al déspota 

persa, digno heredero de los malvados reyes de Ninive y Babilonia, saquear 

los templos de Memfis y de Tebas y destruir el de Hammón. Pudo ver al farón 

Psammético conducido ante Cambises, cargado de cadenas, colocado sobre un 

montículo alrededor del cual hicieron colocar a los sacerdotes, a las 

principales familias y a la corte del rey. Pudo ver a la hija del Faraón vestida 

de harapos y seguida por todas sus damas de honor igualmente disfrazadas; al 

príncipe real y dos mil jóvenes con la mordaza en la boca y el ronzal al cuello 

215


antes de ser decapitados; al faraón Psammético conteniendo sus sollozos ante 

aquella horrible escena, y al infame Cambises, sentado en su trono, 

regocijándose del dolor de su adversario vencido. Cruel, aunque instructiva 

lección de la historia, después de las lecciones de la ciencia. ¡Qué imagen de 

la naturaleza animal desencadenada en el hombre, produciendo un tal 

monstruo del despotismo que pisotea todo e impone a la humanidad el reino 

del más implacable destino por su repugnante apoteosis!. 

Cambises hizo transportar a Pitágoras a Babilonia con una parte del 

sacerdocio egipcio, y le internó en aquel país. (Jámblico cuenta este hecho en 

su Vida de Pitágoras). Aquella ciudad colocal, que Aristóteles compara a un 

país rodeado de murallas, ofrecía entonces un inmenso campo de observación. 

La antigua Babel, la gran prostituta de los profetas hebreos, era más que 

nunca, después de la conquista persa, un pandemonium de pueblo, de lenguas, 

de cultos y de religiones, en medio de los cuales el despotismo asiático eleva 

su torre vertiginosa. Según las tradiciones persas, su fundación remontaba a la 

legendaria Semíramis. Ella fue, se decía, quien había construido su 

monstruoso recinto de ochenta y cinco kilómetros de perímetro: el Imgum Bel, 

sus murallas donde dos carros podían correr de frente, sus terrazas 

superpuestas, sus palacios macizos con relieves polícromos, sus templos 

soportados por elefantes de piedra y rematados por dragones multicolores. Allí 

se había sucedido la serie de los déspotas que habían tiranizado la Caldea, la 

Asiria, Persia, una parte de Tartaria, la Judea, la Siria y el Asia Menor. Allí 

fue donde Nebukadnetzar, el asesino de los magos, había llevado cautivo al 

pueblo judío, que continuaba practicando su culto en un rincón de la inmensa 

ciudad en que Londres hubiera cabido cuatro veces. Los judíos habían dado al 

gran rey un ministro poderoso en la persona del profeta Daniel. Con Baltasar, 

hijo de Nebukadnetzar, los muros de la vieja Babel se habían derrumbado al 

fin, bajo los golpes vengadores de Ciro; y Babilonia pasó durante varios siglos 

bajo la dominación persa. Por esta serie de acontecimientos anteriores al 

momento en que Pitágoras llegó, tres religiones diferentes se codean en el alto 

sacerdocio de Babilonia: los antiguos ascerdotes Caldeos, los supervivientes 

del magismo persa y la flor de la cautividad judía. Lo que prueba que estos 

diversos sacerdocios se entendían entre sí por el lado esotérico, es 

precisamente el papel de Daniel, quien, continuando en su afirmación del Dios 

de Moisés, fue primer ministro bajo Nebukadnetzar, Baltasar y Ciro. 

Pitágoras debió ensanchar su horizonte ya tan vasto al estudiar aquellas 

doctrinas, aquellas religiones y aquellos cultos, cuya síntesis conservaban aún 

algunos iniciados. Pudo profundizar en Babilonia los conocimientos de los 

216


magos, herederos de Zoroastro. Si los sacerdotes egipcios poseían solos las 

claves universales de las ciencias sagradas, los magos persas tenían la 

reputación de haber ido más lejos en la práctica de ciertas artes. Ellos se 

atribuían el manejo de esos poderes ocultos de la naturaleza que se llaman el 

fuego pantomorfo y la luz astral. En sus templos, se decía, se originaban las 

nieblas en plena luz, las lámparas se encendían por sí mismas, se veía irradiar 

a los Dioses y se oía retumbar el trueno. Los magos llamaban león celeste a 

aquel fuego incorpóreo, agente generador de la electricidad, que sabían 

condensar o disipar a placer, y serpientes a las corrientes eléctricas de la 

atmósfera, magnéticas de la tierra, que pretendían dirigir como flechas sobre 

los hombres. Ellos habían también hecho un estudio especial del poder 

sugestivo, atractivo y creador del verbo humano. Empleaban para la evocación 

de los espíritus formularios graduados y tomados de los más viejos idiomas de 

la tierra. He aquí la razón que de ello daban: “No cambies nada a los nombres 

bárbaros de la evocación, porque ellos son los nombres panteísticos de Dios; 

ellos están imanados por las adoraciones de una multitud y su 

poder es inefable”. (Oráculos de Zoroastro recogidos en la teurgia de 

Proclo). Estas evocaciones practicadas en medio de las purificaciones y de las 

oraciones eran, a propiamente hablar, lo que más tarde se llamó magia blanca. 

Pitágoras penetró, pues, en Babilonia en los arcanos de la antigua 

magia. Al mismo tiempo, en aquel antro del despotismo, vio otro espectáculo: 

sobre los restos de las ruinosas religiones del Oriente, por encima de su 

sacerdocio degenerado y pobre, un grupo de intrépidos iniciados, unidos en 

apretado haz, defendían su ciencia, su fe y, tanto como podían, la justicia. En 

pie frente a los déspotas, como Daniel en el foso de los leones, siempre en 

peligro de ser devorados, fascinaban y domaban a la bestia feroz del poder 

absoluto por su poder intelectual, y le disputaban el terreno palmo a palmo. 

Después de su iniciación egipcia y caldea, el hijo de Samos sabía 

mucho más que sus maestros de física y que cualquier otro griego de su 

tiempo, sacerdote o laico. Conocía los principios eternos del universo y sus 

aplicaciones. La naturaleza le había abierto sus abismos; los velos groseros de 

la materia se habían desgarrado a sus ojos para mostrarle las esferas 

maravillosas de la natura y de la humanidad espiritualizada. En el templo de 

Neith-Isis en Memfis, en el de Bel de Babilonia había aprendido muchos 

secretos sobre el pasado de las religiones, sobre la historia de los continentes y 

de las razas. Había podido comparar las ventajas e inconvenientes del 

monoteísmo judío, del politeísmo griego, del trinitarismo indio y del dualismo 

persa. Sabía que todas esas religiones eran rayos de una misma verdad, 

217


tamizados por diversos grados de inteligencia y para diferentes estados 

sociales. Tenía la clave, es decir, la síntesis de todas esas doctrinas, en la 

ciencia esotérica. Su mirada abarcaba el pasado y, sumergiéndose en el 

porvenir, debía juzgar el presente con lucidez singular. Su experiencia le 

mostraba a la humanidad amenazada por los más grandes azotes, por la 

ignorancia de los sacerdotes, el materialismo de los sabios y la indisciplina de 

las democracias. En medio del relajamiento universal, veía engrandecerse el 

despotismo asiático; y de aquella nube negra un ciclón formidable iba a 

lanzarse sobre la indefensa Europa. 

Era pues tiempo de volver a Grecia, de cumplir su misión, de comenzar 

su obra. 

Pitágoras había estado internado en Babilonia durante doce años. Para 

salir de allí era preciso una orden del rey de los Persas. Un compatriota, 

Demócedes, el médico del rey, intercedió en su favor y obtuvo la libertad del 

filósofo. Pitágoras volvió pues a Samos, después de treinta y cuatro años de 

ausencia, encontrando a su patria aplastada bajo un sátrapa del gran rey. 

Escuelas y templos estaban cerrados; poetas y sabios habían huído como una 

bandada de golondrinas, ante el cesarismo persa. Al menos tuvo el consuelo 

de recoger el último suspiro de su primer maestro Hermodamas, y de 

encontrar a su madre Parthenis, la única que no había dudado de su vuelta. 

Porque todo el mundo había creído en la muerte del hijo aventurero del joyero 

de Samos. Pero ella nunca había dudado del oráculo de Apolo. Ella 

comprendía que bajo sus vestiduras blancas de sacerdote egipcio, su hijo se 

preparaba para una alta misión. Ella sabía que del templo de Neith-Isis saldría 

el maestro bienhechor, el profeta luminoso con que había soñado en el sagrado 

bosque de Delfos, y que el hierofonte de Adonai le había prometido bajo los 

cedros del Líbano. 

Y ahora, una barca ligera llevaba, sobre las ondas azuladas de las 

Cíclades, a aquella madre y a aquel hijo hacia un nuevo destierro. Huían con 

todo su haber de Samos, oprimido y perdido. Se hacían a la vela para la 

Grecia. No eran las coronas olímpicas ni los laureles del poeta lo que tentaba 

al hijo de Parthenis. Su obra era más misteriosa y más grande: despertar el 

alma dormida de los dioses en los santuarios; devolver su fuerza y su prestigio 

al templo de Apolo; y luego, fundar en alguna parte una escuela de ciencia y 

de vida, de donde salieran, no políticos y sofistas, sino hombres y mujeres 

iniciados, madres verdaderas y héroes puros. 

218


III 

EL TEMPLO DE DELFOS - LA CIENCIA APOLINEA 

TEORÍA DE LA ADIVINACIÓN - LA PITONISA 

TEOCLEA 

De la llanura de Fócida se subía a las alegres praderas que bordean las 

orillas de Plistios y el viajero después se introducía entre altas montañas en un 

valle tortuoso, que a cada paso se volvía más estrecho; el país, más grandioso 

y más desolado. Se alcanzaba al fin un circo de montañas abruptas coronadas 

por picachos salvajes, verdadero embudo de electricidad, cubierto por 

frecuentes tempestades. Bruscamente, en el fondo de la garganta sombría, 

aparecía la ciudad de Delfos como un nido de águilas, sobre su roca rodeada 

de precipicios y dominada por las dos cimas del Parnaso. Desde lejos se veían 

chispear las Victorias y los caballos de bronce, las innumerables estatuas de 

oro escalonadas sobre la vía sacra y alineadas como una guarida de héroes y 

de Dioses alrededor del templo dórico de Phoibos Apolo. 

Era el lugar más santo de Grecia. Allí profetizaba la Pitonisa; allí se 

reunían los Anfictiones; allí todos los pueblos helénicos habían elevado 

alrededor del santuario capillas que contenían tesoros de ofrendas. Allí, teorías 

de hombres, de mujeres y de niños, llegadas de lejos, subían la vía sacra para 

saludar al Dios de la Luz. La religión había consagrado Delfos desde tiempo 

inmemorial a la veneración de los pueblos. Su situación central en Grecia, su 

peñasco al abrigo de los golpes de mano y fácil de defender, habían 

contribuido a ello. El lugar era propio para excitar la imaginación: una 

particularidad le dio su prestigio. En una caverna detrás del templo, se abría 

una grieta de donde salían vapores fríos que provocaban, a lo que se decía, la 

inspiración y el éxtasis. Plutarco cuenta que en tiempos muy remotos, un 

pastor que se había sentado al borde de aquella grieta, se puso a profetizar. Al 

pronto le creyeron loco; pero habiéndose realizado sus predicciones, se prestó 

atención al hecho. Los sacerdotes se apoderaron de ello y consagraron el lugar 

a la divinidad. De ahí la institución de la Pitonisa, que se sentaba sobre la 

grieta, en un trípode. Los vapores que salían del abismo le producían 

convulsiones, crisis extrañas, y provocaban en ella esa segunda vista que se 

comprueba en los casos notables de sonambulismo. Esquilo, cuyas 

219


afirmaciones tienen peso, puesto que era hijo de un sacerdote de Eleusis e 

iniciado, Esquilo nos dice en Las Euménides por boca de la Pitonisa, que 

Delfos había sido al principio consagrado a la Tierra, después a Temis (la 

Justicia), luego a Febea (la luna mediadora), y por fin a Apolo, el Dios solar. 

Cada uno de estos nombres representa en el simbolismo de los templos, largos 

períodos, y abarca siglos. Pero la celebridad de Delfos data de Apolo. “Júpiter 

— decían los poetas —, queriendo conocer el centro de la tierra, hizo partir 

dos águilas del Levante y del Poniente. Ellas se encontraron en Delfos”. ¿De 

dónde viene ese prestigio, esa autoridad universal e incontestada que hizo de 

Apolo el Dios griego por excelencia, y hace que haya guardado para nosotros 

mismos una radiación inexplicable?. 

La historia nada nos dice sobre este punto importante. Interrogad a los 

oradores, a los poetas, a los filósofos, y no os darán más que superficiales 

explicaciones. La verdadera respuesta a esta cuestión quedó en el fondo del 

templo. Tratemos de penetrar en él. 

En el pensamiento órfico, Dionisos y Apolo eran dos revelaciones 

diversas de la misma divinidad. Dionisos representaba la verdad esotérica, el 

fondo y el interior de las cosas, abierto a los únicos iniciados. Él contenía los 

misterios de la vida, las existencias pasadas y futuras, las relaciones del alma y 

del cuerpo, del cielo y de la tierra. Apolo personificaba la misma verdad 

aplicada a la vida terrestre y al orden social. Inspirador de la poesía, de la 

medicina y de las leyes, él era la ciencia por la adivinación; la belleza por el 

arte; la paz de los pueblos por la justicia, y la armonía del cuerpo y del alma 

por la purificación. En una palabra: para el iniciado, Dionisos no significaba 

nada menos que el espíritu divino en evolución en el Universo, y Apolo su 

manifestación en el hombre terrestre. Los sacerdotes habían hecho 

comprender esto al pueblo por medio de una leyenda. Ellos le habían dicho 

que en tiempo de Orfeo, Baco y Apolo se habían disputado el trípode de 

Delfos. Baco lo había cedido de buen grado a su hermano y se había retirado a 

una de las cimas del Parnaso, donde las mujeres Tebanas celebraban sus 

misterios. En realidad, los dos grandes hijos de Júpiter se repartían el imperio 

del mundo. Uno reinaba sobre el misterioso más allá; otro sobre los vivos. 

Volvemos, pues, a encontrar en Apolo el Verbo solar, la Palabra 

Universal, el Gran Mediador, el Vishnú de los Indos, el Mithras de los Persas, 

el Horus de los Egipcios. Pero las viejas ideas del esoterismo asiático 

revistieron en la leyenda de Apolo una belleza plástica, un esplendor incisivo, 

que las hizo penetrar más profundamente en la conciencia humana, como las 

flechas del Dios: “serpientes de alas blancas, que saltan de su arco de oro”, 

220


dice Esquilo. 

Apolo brotó de la gran noche en Delfos: todas las diosas saludan su 

nacimiento; él marcha; coge el arco y la lira; sus bucles flotan al aire; su 

carcax resuena en sus hombros, y el mar palpita de él, y toda la isla 

resplandece de él en un baño de llama y oro. Es la epifanía de la luz divina, 

que por su augusta presencia crea el orden, el esplendor y la armonía, de los 

que la poesía es un eco maravilloso. El Dios va a Delfos y traspasa con sus 

flechas a una monstruosa serpiente que desolaba la comarca; sanea el país y 

funda un templo, imagen de la victoria de esta luz divina sobre las tinieblas y 

el mal. En las religiones antiguas, la serpiente simboliza a la vez el círculo 

fatal de la vida y el mal que de ello resulta. Y sin embargo, de esta vida 

comprendida y dominada sale el conocimiento. Apolo, matador de la 

serpiente, es el símbolo del iniciado que traspasa la naturaleza por la ciencia, 

la domina por su voluntad, y rompiendo el círculo fatídico de la carne, sube en 

el esplendor del espíritu, mientras que los trozos quebrados de la animalidad 

humana se retuercen en la arena. He ahí por qué Apolo es el maestro de las 

expiaciones, de las purificaciones del alma y del cuerpo. Salpicado por la 

sangre del monstruo, ha expiado, se ha purificado en un destierro de ocho 

años, bajo los laureles amargos y salubres del valle de Tempé. Apolo, 

educador de los hombres, gusta de habitar en medio de ellos; se solaza en las 

ciudades, entre la juventud masculina, en las luchas de la poesía y de la 

palestra; pero sólo temporalmente vive en ellas. En otoño vuelve a su patria, al 

país de los Hiperbóreos. Es el pueblo misterioso de las almas luminosas y 

transparentes que viven en la eterna aurora de una felicidad perfecta. Allí están 

sus verdaderos sacerdotes y sus amadas sacerdotisas. Él vive con ellos en una 

comunidad íntima y profunda; y cuando quiere hacer un don real a los 

hombres, les trae al país de los Hiperbóreos una de esas grandes almas 

luminosas, y la hace nacer sobre la tierra para enseñar y encantar a los 

mortales. Él, entre tanto, vuelve a Delfos todas las primaveras cuando se 

cantan los himnos. Él llega, visible a los iniciados sólo, en su blancura 

hiperbórea, sobre un carro arrastrado por cisnes melodiosos. Él vuelve a 

habitar en el santuario, donde la Pitonisa transmite sus oráculos, donde le 

escuchan los sabios y los poetas. Entonces, los ruiseñores cantan; la fuente de 

Castalia hierve a borbotones de plata; los efluvios de una luz deslumbradora y 

de una música celeste penetran en el corazón del hombre y hasta en las venas 

de la Naturaleza. 

En esa leyenda de los Hiperbóreos, apunta en rayos brillantes el fondo 

esotérico del mito de Apolo. El país de los Hiperbóreos es el más allá: el 

221


empíreo de las almas victoriosas, cuyas auroras astrales iluminan las zonas 

multicolores. Apolo mismo personifica la luz inmaterial e inteligible, de la que 

el Sol es sólo una imagen física, y de donde fluye toda verdad. Los cisnes 

maravillosos que le traen, son los poetas, los divinos genios, mensajeros de su 

grande alma solar, que dejan tras ellos escalofríos de luz y de melodía. Apolo 

hiperbóreo personifica el descenso del cielo sobre la tierra, la encarnación de 

la belleza espiritual en la sangre y la carne, el aflujo de la verdad trascendente 

por la inspiración y la adivinación. 

Más es tiempo de levantar el velo dorado de las leyendas y de penetrar 

en el templo mismo. ¿Cómo se ejercía en él la acción divina?. Tocamos aquí a 

los arcanos de la ciencia apolónica y de los misterios de Delfos. Un lazo 

profundo unía en la antigüedad la adivinación a los cultos solares, y ésta es la 

llave de oro de todos los misterios llamados mágicos. 

La adoración del hombre ario fue desde el principio de la civilización 

hacia el sol, como fuente de la luz, del calor y de la vida. Pero cuando el 

pensamiento de los sabios se elevó del fenómeno a la causa, concibieron tras 

aquel fuego sensible y aquella luz visible, un fuego inmaterial y una luz 

inteligible. Ellos intensificaron al primero con el principio viril, con el espíritu 

creador o la esencia intelectual del universo, y a la segunda con su principio 

femenino, su alma formadora, su substancia plástica. Esa intuición se remonta 

a un tiempo inmemorial. La concepción de que hablo se mezcla a las más 

viejas mitologías. Circula en los himnos védicos bajo la forma de Agni, el 

fuego universal que penetra todas las cosas. Florece en la religión de 

Zoroastro, en la que el culto de Mithras representa la parte esotérica. Zoroastro 

dice formalmente que el Eterno creó, por medio del Verbo vivo, la luz celeste, 

simiente de Ormuzd, principio de la luz material y del fuego material. Para el 

iniciado de Mithras, el sol no es más que un reflejo grosero de aquella luz. En 

su gruta oscura, cuya bóveda está pintada de estrellas, él invoca al sol de 

gracia, al fuego de amor vencedor del mal, reconciliador de Ormuzd y de 

Ahrimán, purificador y mediador, que habita en el alma de los santos profetas. 

En las criptas del Egipto, los iniciados buscan ese mismo sol bajo el nombre 

de Osiris. Cuando Hermes pide contemplar el origen de las cosas, se siente al 

principio sumergido en las ondas etéreas de una luz deliciosa, donde se 

mueven todas las formas vivientes. Luego, sumido en las tinieblas de la 

materia espesa, oye una voz y en ella reconoce la voz de la luz. Al mismo 

tiempo un fuego brota de las profundidades; en seguida el caos se ordena y se 

aclara. En el libro de los muertos de los Egipcios, las almas bogan 

penosamente hacia esa luz en la barca de Isis. Moisés ha adoptado plenamente 

222


esta doctrina en el Génesis: “Aelohím dijo: Hágase la luz, y la luz se hizo”. 

Luego, la creación de la luz precede a la del sol y las estrellas. Eso quier decir 

que en el orden de los principios y de la cosmogonía, la luz inteligible precede 

a la luz material. Los Griegos, que fundieron en la forma humana y 

dramatizaron las más abstractas ideas, expresaron la misma doctrina en el mito 

de Apolo hiperbóreo. 

El espíritu humano llegó pues por la contemplación interna del 

universo, desde el punto de vista del alma y de la inteligencia, a concebir una 

luz inteligible, un elemento imponderable sirviendo de intermediario entre la 

materia y el espíritu. Fácil sería el mostrar que los físicos modernos se 

aproximaron insensiblemente a la misma conclusión por un camino opuesto, 

es decir, buscando la constitución de la materia y viendo la imposibilidad de 

explicarla por sí misma. En el siglo XVI, Paracelso, estudiando las 

combinaciones químicas y las metamorfosis de los cuerpos, había llegado a 

admitir un agente universal y oculto por medio del que se operan. Los físicos 

de los siglos XVII y XVIII, que concibieron el universo como una máquina 

muerta, creyeron en el absoluto vacío de los espacios celestes. Sin embargo, 

cuando se reconoció que la luz no es la emisión de una materia radiante, sino 

la vibración de un elemento imponderable, se tuvo que admitir que el espacio 

entero está lleno de un flúido infinitamente sutil que penetra todos los cuerpos 

y por el cual se transmiten las ondas del calor y de la luz. Se volvía así a las 

ideas de la física y de la teosofía griegas. Newton, que había pasado su vida 

entera estudiando los movimientos de los cuerpos celestes, fue más lejos. El 

llamó a ese éter sensorium Dei, o el cerebro de Dios, es decir, el órgano por el 

cual el pensamiento divino obra en lo infinitamente grande como en lo 

infinitamente pequeño. (Como ya se dijo antes, la ciencia moderna ha 

desechado por completo la hipótesis del éter. Esto, también se dijo, sin 

perjuicio de la idea de un éter inmaterial. N. del T.). Al emitir esa idea que le 

parecía necesaria para explicar la simple rotación de los astros, ese gran físico 

nadaba en plena filosofía esotérica. El éter, que el pensamiento de Newton 

encontraba en los espacios, Paracelso lo había encontrado en el fondo de sus 

alambiques y lo había llamado luz astral. Más, ese flúido imponderable, 

aunque en todas partes presente, que penetra todo, ese agente sutil e 

indispensable, esa luz invisible a nuestros ojos, pero que está en el fondo de 

todos los centelleos y de todas las fosforescencias, un físico alemán lo 

descubrió en una serie de experiencias sabiamente ordenadas. Reichenbach 

había notado que los sujetos de una fibra nerviosa muy sensible, colocada ante 

una cámara perfectamente oscura, frente a un imán, veía en sus dos extremos 

223


fuertes rayos de luz roja, amarilla y azul. Esos rayos vibraban a veces con un 

movimiento ondulatorio. Continuó sus experiencias con toda clase de cuerpos, 

sobre todo con cristales. Alrededor de todos esos cuerpos, los sujetos sensibles 

vieron emanaciones luminosas. Alrededor de la cabeza de los hombres 

colocados en la cámara oscura, vieron rayos blancos; de sus dedos salían 

pequeñas llamas. En la primera fase de su sueño, los sonámbulos ven a veces a 

su magnetizador con esos mismos signos. La pura luz astral no aparece más 

que en el alto éxtasis; pero se polariza en todos los cuerpos, se combina con 

todos los flúidos terrestres y en el magnetismo animal. (Reichenbach ha 

llamado a ese flúido odyle. Su obra ha sido traducida al inglés por Gregory: 

Researches on magnetism, electricity, heat, light, cristalization and chemical 

attraction. Londres, 1850). El interés de las experiencias de Reichenbach está 

en haber hecho tocar con el dedo los límites y la transición de la visión física a 

la visión astral, que puede conducir a la visión espiritual. Ellas hacen también 

entrever los refinamientos infinitos de la materia imponderable. En esta vía, 

nada nos priva de concebirla tan flúida, tan sutil y penetrante; que venga a ser 

en algún modo homogénea al espíritu, y le sirva de vestidura perfecta. 

Acabamos de ver que la física moderna ha tenido que reconocer un 

agente universal imponderable para explicar el mundo, que ella ha demostrado 

su existencia y que de este modo ha entrado sin saberlo en las ideas teosóficas 

antiguas. Tratemos ahora de definir la naturaleza y la función del flúido 

cósmico, según la filosofía de lo oculto en todos los tiempos. Porque acerca de 

este principio capital de la Cosmogonía, Zoroastro concuerda con Heráclito, 

Pitágoras con San Pablo, los Cabalistas con Paracelso. Por todas partes reina 

Cibeles-Maia, la grande alma del mundo, la substancia vibrante y plástica que 

maneja a su grado el soplo del Espíritu creador. Sus océanos etéreos sirven de 

cemento entre todos los mundos. Ella es la grande mediadora entre lo invisible 

y lo visible. Condensada en masas enormes en la atmósfera, bajo la acción del 

sol, estalla en el rayo. Bebida por la tierra, por ella circula en corrientes 

magnéticas. Sutilizada en el sistema nervioso del animal, transmite su 

voluntad a los miembros, sus sensaciones al cerebro. Aún más: ese flúido sutil 

forma organismos vivientes semejantes a los cuerpos materiales. Porque sirve 

de substancia al cuerpo astral del alma, vestidura luminosa que el espíritu se 

teje sin cesar a sí mismo. Según las almas que reviste, según los mundos que 

envuelve, ese flúido se transforma, se afina o se espesa. No corporiza 

solamente el espíritu y espiritualiza la materia, sino que refleja en su seno 

animado, las cosas, las voluntades y los pensamientos humanos en un 

perpetuo espejismo. La fuerza y la duración de estas imágenes es 

224


proporcionada a la intensidad de la voluntad que las produce. Y en verdad, no 

hay otro medio de explicar la sugestión y la transmisión del pensamiento a 

distancia: ese principio de la magia que hoy consta y es reconocido por la 

ciencia. (Véase el boletín de la Sociedad de Psicología fisiológica, presidida 

por Mr. Charcot, 1885. Véase, sobre todo, el hermoso libro de Mr. 

Ochorowicz, De la Sugestion mentale, París, 1887). De este modo, el pasado 

de los mundos tiembla en la luz astral en imágenes inciertas y el porvenir se 

pasea en ella con las almas vivientes que el ineludible destino fuerza a 

descender a la carne. He aquí el sentido del velo de Isis y del manto de 

Cibeles, en el que están tejidos todos los seres. 

Se ve ahora que la doctrina teosófica de la luz astral es idéntica a la 

doctrina secreta del verbo solar en las regiones del Oriente y de la Grecia. Se 

ve también cómo esta doctrina se liga a la de la adivinación. La luz astral se 

revela en ella como el médium universal de los fenómenos de visión y de 

éxtasis, y los explica. Ella es a la vez el vehículo que transmite los 

movimientos del pensamiento, y el espejo viviente donde el alma contempla 

las imágenes del mundo material y espiritual. Una vez transportado a aquel 

elemento, el espíritu del vidente sale de las condiciones corporales. La medida 

del tiempo y del espacio cambia para él. Él participa en algún modo de la 

ubicuidad del flúido universal. La materia opaca se vuelve para él 

transparente; y el alma, desagregándose del cuerpo, elevándose en su propia 

luz, llega por el éxtasis a penetrar en el mundo espiritual, a ver las almas 

revestidas de sus cuerpos etéreos y a comunicar con ellas. Todos los antiguos 

iniciados tenían la idea neta de esta segunda vista, o vista directa del espíritu. 

Testigo Esquilo, que hace decir a la sombra de Clytemnestra: “Mira esas 

heridas, tu espíritu cuando se duerme, tiene ojos más penetrantes; a la luz del 

día, los mortales no abarcan un vasto campo con su vista”. 

Agreguemos que esa teoría de la clarividencia y del éxtasis se armoniza 

perfectamente con las numerosas experiencias científicas practicadas por 

sabios y médicos de este siglo sobre sonámbulos lúcidos y clarividentes de 

todas clases. 

(Hay sobre esta materia una literatura abundante, de valor muy 

desigual, en Francia, Alemania e Inglaterra. Citaremos dos obras en que 

esas cuestiones son tratadas científicamente por hombres dignos de fe). 

(1a. Letters on animal magnetism, de William Gregory; Londres, 

1850. — Gregory era profesor de química en la Universidad de Edimburgo. 

Su libro es un estudio profundo de los fenómenos del magnetismo animal, 

desde la sugestión hasta la visión a distancia y la clarividencia lúcida, sobre 

225


sujetos observados por él mismo, según el método científico y con una 

minuciosa exactitud). 

(2a. Die mystichen Erscheinungen der menschlichen Natur, de 

Maximiliam Perty; Leipzig, 1872. — Mr. Perty es profesor de filosofía y de 

medicina en la Universidad de Berna. Su libro ofrece un inmenso repertorio 

de todos los fenómenos ocultos que tienen algún valor histórico. El capítulo 

muy notable sobre la clarividencia (Schlafwachen), Volumen 1, contiene 

veinte historias de sonámbulas y cinco historias de sonámbulos, contadas 

por médicos que les han tratado. La de la clarividente Weiner, tratada por el 

autor, es de las más curiosas. — Véanse también los tratados de magnetismo 

de Dupotet, de Deleuze, y el libro interesantísimo Die Scherin von Prévorst, 

de Justinus Kerner). 

Teniendo en cuenta estos hechos contemporáneos, trataremos de 

caracterizar brevemente la sucesión de los estados psíquicos, desde la 

clarividencia simple hasta el éxtasis cataléptico. 

El estado de clarividencia, a lo que se deduce de miles de hechos bien 

comprobados, es un estado psíquico que difiere tanto del sueño como de la 

vigilia. Lejos de disminuir, las facultades del clarividente aumentan de un 

modo sorprendente. Su memoria es más precisa, su imaginación más viva, su 

inteligencia más despierta. En fin, y éste es un hecho capital, un sentido 

nuevo, que ya no es un sentido corporal, sino un sentido del alma, se ha 

desarrollado. No solamente los pensamientos del magnetizador se transmiten a 

él como en el simple fenómeno de la sugestión — que sale ya del plano físico 

— sino que el clarividente lee en el pensamiento de los que asisten a la 

experiencia, ve a través de las paredes, penetra a centenares de leguas en 

interiores donde nunca ha estado y en la vida íntima de gentes que no conocía. 

Sus ojos están cerrados y no puede ver nada, pero su espíritu ve más lejos y 

mejor que sus ojos abiertos, y parece viajar libremente en el espacio. 

(Ejemplos numerosos en Gregory. Cartas XVI, XVII y XVIII). 

En una palabra, si la clarividencia es un estado anormal desde el punto 

de vista del cuerpo, es un estado normal y superior desde el punto de vista del 

espíritu. Porque su conciencia se ha vuelto más profunda, su visión más 

amplia. El yo continúa siendo el mismo, pero ha pasado a un plano superior, 

donde su mirada, libre de los órganos del cuerpo, abarca y penetra un más 

vasto horizonte. 

(El filósofo alemán Schelling había reconocido la importancia capital 

del sonambulismo en la cuestión de la inmortalidad del alma. Él observa 

que, en el sueño lúcido, se produce una elevación y una liberación relativa 

226


del alma con respecto al cuerpo, tal como nunca tiene lugar en el estado 

normal. En los sonámbulos, todo anuncia la más elevada conciencia, como 

si todo su ser estuviera concentrado en un foco luminoso que reúne el 

pasado, el presente y el porvenir. Lejos de perder el recuerdo, el pasado se 

ilumina para ellos, el porvenir mismo se revela a veces en radio 

considerable. Si esto es posible en la vida terrestre — se pregunta Schelling 

—, ¿No es cierto que nuestra personalidad espiritual que nos sigue en la 

muerte, está presente ya en nosotros de un modo actual, que ella no nace 

entonces, que es simplemente libertada y se muestra en el momento en que 

no está ligada al mundo exterior por los sentidos?. El estado post mortem es, 

pues, más real que el estado terrestre. Porque, en esta vida, lo accidental, 

mezclándose a todo, paraliza en nosotros lo esencial. Schelling llama 

lisamente al estado futuro: clarividencia. El espíritu, desembarazado de todo 

lo que hay de accidental en la vida terrestre, se vuelve más vívido y más 

fuerte; el malvado se vuelve más malvado, el bueno mejor). 

(Recientemente, Mr. Charles Du Prel ha sostenido la misma tesis con 

gran riqueza de hechos y puntos de vista, en un hermoso libro: Philosophie 

der Mystik (1886). El parte ele este hecho: “La conciencia del yo no agota 

su objeto. El alma y la conciencia no son dos términos adecuados; no se 

cubren, porque no tienen igual extensión. La esfera del alma rebasa con 

mucho la de la conciencia”. Hay, pues, en nosotros un yo latente. Ese yo 

latente que se manifiesta en el ensueño y en el sueño, es el verdadero yo, 

supraterrestre y trascendente, cuya existencia ha precedido a nuestro yo 

terrestre, ligado al cuerpo. El yo terrestre es perecedero; el yo trascendente 

es inmortal. He aquí por qué San Pablo ha dicho: “Desde esta tierra, 

marchamos por el cielo”). 

Hay que notar que ciertos sonámbulos, al sufrir los pases del 

magnetizador, se sienten inundados de una luz más y más deslumbradora, 

mientras que el despertar les parece una penosa vuelta a las tinieblas. 

La sugestión, la lectura en el pensamiento y la vista a distancia, son 

hechos que prueban ya la existencia independiente del alma y nos transportan 

sobre el plano físico del Universo, sin hacernos salir de él por completo. Pero 

la clarividencia tiene infinitas variedades y una escala de estados diversos 

mucho más extensa que la de la vigilia. A medida que se asciende, los 

fenómenos se vuelven más raros y más extraordinarios. No citemos más que 

las principales etapas. La retrospección es una visión de los acontecimientos 

pasados conservados en la luz astral y reavivados por la simpatía del vidente. 

La adivinación propiamente dicha, es una visión problemática de las cosas 

227


futuras, bien por una introspección del pensamiento de los vivos que contiene 

en germen las acciones futuras, bien por la influencia oculta de espíritus 

superiores que desarrollan el porvenir en imágenes vivas ante el alma del 

clarividente. En los dos casos son proyecciones de pensamientos en la luz 

astral. En fin, el éxtasis se define como una visión del mundo espiritual, en 

que espíritus buenos o malos aparecen al vidente bajo forma humana y 

comunican con él. El alma parece realmente transportada fuera del cuerpo, que 

la vida casi ha dejado y que se agarrota en una catalepsia vecina de la muerte. 

Nada puede igualar, según las narraciones de los grandes extáticos, a la 

belleza y esplendor de esas visiones, ni al sentimiento de inefable fusión con 

la esencia divina, que de ellas traen, como una embriaguez de luz y de música. 

Se puede dudar de la realidad esas visiones. Pero es preciso añadir que si en el 

estado medio de la clarividencia, el alma tiene una percepción justa de los 

lugares lejanos y de los ausentes, es lógico admitir que, en su más alta 

exaltación, pueda tener la visión una realidad superior e inmaterial. 

Será, según nosotros, la labor del porvenir, devolver a las facultades 

trascendentes del alma humana su dignidad y su función social, 

reorganizándolas bajo la fiscalización de la ciencia y sobre las bases de una 

religión verdaderamente universal, abierta a todas las verdades. Entonces la 

ciencia, regenerada por la verdadera fe y por el espíritu de caridad, alcanzará, 

con los ojos abiertos, a esas esferas en que la filosofía especulativa yerra con 

los ojos vendados y tanteando. Sí, la ciencia se volverá vidente y redentora, a 

medida que aumente en ella la conciencia y el amor a la humanidad. Y quizá 

sea por “la puerta del ensueño y de los sueños”, como decía el viejo Homero, 

por donde la divina Psiquis, desterrada de nuestra civilización y que llora en 

silencio bajo su velo, vuelva a la posesión sus altares. 

Sea de ello lo que quiera, los fenómenos de clarividencia, observados en 

todas sus fases por sabios y médicos del siglo XIX, lanzan una nueva luz 

sobre el papel de la adivinación en la antigüedad, y sobre una multitud de 

fenómenos, en apariencia sobrenaturales, que contienen los anales de todos los 

pueblos. Ciertamente, es indispensable delimitar la parte que pueda haber de 

leyenda y de historia, de alucinación o de visión verdadera. Pero la psicología 

experimental de nuestros días nos enseña a no rechazar en masa hechos que 

están en la posibilidad de la naturaleza humana, a a estudiarlos desde el punto 

de vista de las leves comprobadas. Si la clarividencia es una facultad del alma, 

ya no hay derecho a rechazar pura y simplemente al dominio de la 

superstición, a los profetas, oráculos y sibilas. La adivinación ha podido ser 

conocida y practicada en los templos antiguos con principios fijos, con un fin 

228


social y religioso. El estudio comparado de las religiones y de las tradiciones 

esotéricas, muestra que esos principios fueron los mismos en todas partes, 

aunque su aplicación haya variado de un modo infinito. Lo que ha 

desacreditado el arte de la adivinación, es que su corrupción ha dado lugar a 

los peores abusos, y que sus hermosas manifestaciones sólo son posibles en 

seres de una grandeza de alma y pureza excepcionales. 

La adivinación tal como se ejercía en Delfos, estaba fundada sobre los 

principios que acabamos de exponer y la organización interior del templo, a 

ellos correspondía. Como en los grandes templos de Egipto, ella se componía 

de un arte y de una ciencia. El arte consistía en penetrar en lo lejano, el pasado 

y el porvenir, por medio de la clarividencia o el éxtasis profético; la ciencia 

calculaba el porvenir según las leyes de la evolución universal. Arte y ciencia 

se comprobaban recíprocamente. Nada diremos de aquella ciencia llamada por 

los antiguos genethlialogía de la cual la astrología de la Edad Media no es más 

que un fragmento imperfectamente comprendido, a no ser que suponía la 

enciclopedia esotérica aplicada al porvenir de los pueblos y de los individuos. 

Muy útil como orientación, siempre fue muy problemática en su aplicación y 

sólo los espíritus de primer orden supieron hacer uso de ella. Pitágoras la 

había profundizado en Egipto. En Grecia se ejercía la adivinación con datos 

menos completos y menos precisos. Por el contrario, el arte, la clarividencia y 

la profecía, habían sido lanzados bastante lejos. 

Se sabe que este arte se ejercía en Delfos por medio de mujeres jóvenes 

y ancianas llamadas Pitias o Pitonisas, que jugaban el papel pasivo de 

sonámbulas clarividentes. Los sacerdotes interpretaban, traducían, arreglaban 

sus oráculos, con frecuencia confusos, según sus propias luces. Los 

historiadores modernos no an visto casi más en la institución de Delfos, que la 

explotación de las supersticiones por un charlatanismo inteligente. Pero 

además del asentimiento de toda la filosofía antigua a la ciencia adivinatoria 

de Delfos, varios oráculos contados por Herodoto, como los de Creso y los de 

la batalla de Salamina, hablan en su favor. Sin duda aquel arte tuvo su 

principio, su florecimiento y su decadencia. El charlatanismo y la corrupción 

terminaron por mezclarse en ellos, testigo el rey Cleomeno que corrompió a la 

superiora de las sacerdotisas de Delfos para privar del trono a Demarato. 

Plutarco ha escrito un tratado para buscar las razones de la decadencia de los 

oráculos, y esa degeneración fue sentida como una desgracia por toda la 

sociedad antigua. En la época precedente, la adivinación fue cultivada con una 

sinceridad religiosa y una profundidad científica que la elevaron a la altura de 

un verdadero sacerdocio. Se leía sobre el frontis del templo la inscripción 

229


siguiente: “Conócete a ti mismo”, y esta otra sobre la puerta de entrada: “No 

se aproxime aquí quien no sea puro”. Estas palabras decían a quien llegaba, 

que las pasiones, las mentiras, las hipocresías terrestres no debían pasar el 

umbral del santuario, y que, en el interior, la verdad divina reinaba con 

majestad temible. Pitágoras sólo fue a Delfos después que hubo visitado todos 

los templos de Grecia. Se había detenido con Epiménides en el santuario de 

Júpiter; había asistido a los juegos olímpicos; había presidido los misterios de 

Eleusís, donde el hierofante le había cedido su sitio. En todas partes le habían 

recibido como maestro. Le esperaban en Delfos. El arte adivinatorio 

languidecía y Pitágoras quería devolverle su profundidad, su fuerza y su 

prestigio. Iba, pues, a aquel santuario más bien para ilustrar a sus intérpretes 

que para consultar a Apolo; iba a caldear su entusiasmo y a despertar su 

energía. Dirigirlos era dirigir el alma de Grecia y preparar su porvenir. 

Felizmente encontró en el templo un instrumento maravilloso, que un 

designio providencia parecía haberle reservado. 

La joven Teoclea pertenecía al colegio de las sacerdotisas de Apolo. 

Procedía de una de esas familias en que la dignidad sacerdotal era hereditaria. 

Las grandes impresiones del santuario, las ceremonias del culto, los coros, las 

fiestas de Apolo pítico e hiperbóreo habían alimentado su infancia. Se la 

imagina como una de esas jóvenes que tienen una aversión innata e intensiva 

para lo que atrae a las otras. Ellas no aman a Ceres y temen a Venus. Porque la 

pesada atmósfera terrestre las inquieta, y el amor físico vagamente entrevisto 

les parece una violación del alma, un rompimiento de su ser intacto y virginal. 

Por el contrario, ellas son sensibles de una manera extraña a corrientes 

misteriosas e influencias astrales. Cuando la luna daba en los sombríos 

bosquecillos de la fuente de Castalia, Teoclea veía deslizarse allí formas 

blanquecinas. En pleno día, oía voces. Cuando se exponía a los rayos del sol 

naciente, su vibración la sumergía en una especie de éxtasis, en que oía coros 

invisibles. Sin embargo, era muy insensible a las idolatrías populares del culto. 

Las estatuas la dejaban indiferente, tenía horror a los sacrificios de animales. 

No hablaba a nadie de las apariciones que turbaban su sueño. Ella sentía con 

el instinto de las clarividentes que los sacerdotes de Apolo no poseían la 

suprema luz de que tenía necesidad. Éstos, sin embargo, tenían la mirada fija 

sobre ella para decidirla a ser Pitonisa. Ella se sentía como atraída por un 

mundo superior, del que no tenía la clave. ¿Qué eran aquellos dioses que se 

apoderaban de ella y la estremecían?. Quería saberlo antes de entregarse. 

Porque las grandes almas tienen necesidad de ver claro, aun al abandonarse a 

las potencias divinas. 

230


¡Qué profundo temblor, qué presentimiento misterioso debió agitar el 

alma de Teoclea cuando vio por vez primera a Pitágoras y oyó resonar su voz 

elocuente entre las columnas del santuario de Apolo!. Entonces sintió la 

presencia del iniciador que esperaba, reconoció a su maestro. Quería saber. 

Sabría por medio de él, e iba a hacer hablar a aquel mundo interior, aquel 

mundo que llevaba en sí misma. Él por su parte debió reconocer en ella, con la 

seguridad y penetración de su golpe de vista, del alma viva y vibrante que 

buscaba para ser intérprete de su pensamiento en el templo, e infundir en él un 

nuevo espíritu. Desde la primera mirada cambiada, desde la primera palabra 

dicha, una cadena invisible unió al sabio de Samos con la joven sacerdotisa, 

que le escuchaba sin decir nada, bebiendo sus palabras con sus grandes ojos 

atentos. No sé quién ha dicho que el poeta y la lira se reconocen en una 

vibración profunda al aproximarse uno al otro. Así se reconocieron Pitágoras y 

Teoclea. 

Desde el amanecer, Pitágoras tenía largas conferencias con los 

sacerdotes de Apolo llamados santos y profetas. Pidió él que la joven 

sacerdotisa fuese admitida para iniciarla en su enseñanza secreta y prepararla 

para su papel. Ella pudo así seguir las lecciones que el maestro daba todos los 

días en el santuario. Pitágoras estaba entonces en la fuerza de la edad. Llevaba 

su vestidura blanca ceñida a la egipcia, una banda de púrpura rodeaba su 

amplia frente. Cuando hablaba, sus ojos graves y lentos se posaban sobre el 

interlocutor y le envolvían en una cálida luz. El aire a su alrededor parecía 

volverse más ligero e intelectualizarse todo. 

Las conferencias del sabio de Samos con los más altos representantes de 

la religión griega fueron de la más extrema importancia. Se trataba no 

solamente de adivinación e inspiración, sino del porvenir de Grecia y de los 

destinos del mundo entero. Los conocimientos, los títulos y los poderes que 

había adquirido en los templos de Memphis y de Babilonia, le daban la mayor 

autoridad. Tenía el derecho de hablar como superior y como guía a los 

inspiradores de Grecia. Lo hizo con la elocuencia de su genio, con el 

entusiasmo de su misión. Para ilustrar su inteligencia, comenzó por contarles 

su juventud, sus luchas, su iniciación egipcia. Les habló de aquel Egipto, 

madre de Grecia, viejo como el mundo, inmutable como una momia cubierta 

de jeroglíficos en el fondo de sus pirámides, pero poseyendo en su tumba el 

secreto de los pueblos, de las lenguas, de las religiones. Desarrolló ante sus 

ojos los misterios de la grande Isis, terrestre y celeste, madre de los Dioses y 

de los hombres, y haciéndolos pasar por sus pruebas les sumergió con él en la 

luz de Osiris. Luego le tocó el turno a Babilonia, con sus magos caldeos, sus 

231


ciencias ocultas, sus templos profundos y macizos donde ellos evocan el fuego 

viviente en que se mueven los Dioses y los demonios. 

Escuchando a Pitágoras, Teoclea experimentaba sorprendentes 

sensaciones. Todo lo que él decía se grababa con letras de fuego en su espíritu. 

Aquellas cosas le parecían a la vez maravillosas y conocidas; al aprenderlas 

creía recordarlas. Las palabras del maestro la hacían hojear las páginas del 

universo como un libro. Ya no veía a los Dioses en sus efigies humanas, sino 

en sus esencias que forman las cosas y los espíritus. Ella se remontaba, subía y 

descendía con ello en los espacios. A veces tenía la ilusión de no sentir los 

límites de su cuerpo y de disiparse en el infinito. De este modo la imaginación 

entraba poco a poco en el mundo invisible y las huellas antiguas que de éste 

encontraba en su propia alma, le decían que aquello era la verdadera, la sola 

realidad; lo otro no era más que apariencia. Sentía que pronto sus ojos internos 

iban a abrirse para poder leer directamente. 

Desde aquellas alturas, el maestro la volvió a la tierra contándole las 

desgracias por que pasaba Egipto. Después de haber desarrollado la grandeza 

de la ciencia egipcia, mostró cómo había sucumbido bajo la invasión persa. 

Pintó los horrores de Cambises, los templos saqueados, los libros sagrados 

arrojados a la hoguera, los sacerdotes de Osiris muertos o dispersados y el 

monstruo del despotismo persa, que reunía bajo su mano de hierro toda la 

vieja barbarie asiática, las razas errantes medio salvajes del centro del Asia y 

del fondo de la India, no esperando más que una ocasión propicia para 

lanzarse sobre Europa. Sí, aquel ciclón creciente debía estallar sobre Grecia, 

tan seguramente como el rayo debe salir de las nubes que se amontonan en el 

aire. ¿Estaba preparada la dividida Grecia para resistir aquel choque terrible?. 

Ni tan siquiera lo sospechaba. Los pueblos no evitan su destino, y si no vigilan 

sin cesar, los Dioses los precipitan. ¿No se había derrumbado la sabia nación 

de Hermes, Egipto, después ele seis mil años de prosperidad?. ¡Ay, Grecia, la 

bella Jonia pasará aún más de prisa!. Día llegará en que el Dios solar abandone 

aquel templo, los bárbaros derriben sus piedras y los pastores lleven a pacer 

sus ganados sobre las ruinas de Delfos. 

A estas siniestras profecías, el semblante de Teoclea se transformó 

tomando una expresión de espanto. Se dejó caer en tierra y abrazándose a una 

columna, con los ojos fijos, sumida en sus pensamientos, parecía el genio del 

Dolor llorando sobre la futura y lúgubre tumba de Grecia. 

“Mas, continuó Pitágoras, éstos son secretos que es preciso enterrar en 

el fondo de los templos. El iniciado atrae la muerte o la rechaza a voluntad. 

Formando la cadena mágica de las voluntades, los iniciados prolongan 

232


también la vida de los pueblos. En vosotros está el retrasar la fatal hora, en 

vosotros hacer brillar a Grecia, en vosotros hacer irradiar en ella el verbo de 

Apolo. Los pueblos son lo que les hacen ser sus Dioses; pero los Dioses sólo 

se revelan a quienes a ellos recurren. ¿Qué es Apolo?. El Verbo del Dios único 

que se manifiesta eternamente en el mundo. La Verdad es el alma de Dios, su 

cuerpo es la luz. Los sabios, los videntes, los profetas la ven sólo, los hombres 

no ven más que su sombra. Los espíritus glorificados que llamamos héroes y 

semidioses, habitan en aquella luz, en legiones, en esferas innumerables. Ése 

es el verdadero cuerpo de Apolo, el sol de los iniciados, y sin sus rayos nada 

grande se hace sobre la tierra. Como el imán atrae al hierro, así por nuestros 

pensamientos, por nuestras oraciones, por nuestros actos, atraemos la 

inspiración divina. ¡Transmitid a Grecia el verbo de Apolo, y Grecia 

resplandecerá con luz inmortal!”. 

Por medio de tales discursos, Pitágoras logró devolver a los sacerdotes 

de Delfos la conciencia de su misión. Teoclea absorbía sus ideas con pasión 

silenciosa y concentrada. Ella se transformaba a la vista bajo el pensamiento y 

la voluntad del maestro, como bajo un lento encanto. En pie, en medio de los 

ancianos asombrados, deshacía su negra cabellera y la separaba de su frente 

como si en ella sintiera correr el fuego. Ya sus ojos, abiertos y transfigurados, 

parecían contemplar a los genios solares y planetarios, en sus orbes 

espléndidos y su intensa radiación. 

Un día cayó por sí misma en un sueño profundo y lúcido. Los cinco 

profetas la rodearon, pero permació insensible a su voz y a su tacto. Pitágoras 

se aproximó a ella y la dijo: “Levántate y ve adonde mi pensamiento te envié. 

Porque ahoras eres la Pitonisa”. 

A la voz del maestro, un estremecimiento recorrió todo su cuerpo y la 

levantó en una larga vibración. Sus ojos estaban cerrados; ella veía 

interiormete. 

— ¿Dónde estás?. — Preguntó Pitágoras. 

— Subo..., subo continuamente. 

— ¿Y ahora?. 

— Nado en la luz de Orfeo. 

— ¿Qué ves en el porvenir?. 

— Grandes guerras..., hombres de bronce, victorias... Apolo vuelve a 

habitar en su santuario, y yo seré su voz... Pero tú, su mensajero, ¡Oh, 

desgracia!, vas a dejarme... y llevarás su luz a Italia. 

La vidente habló largo tiempo con los ojos cerrados, con su voz 

musical, jadeante, rítmica; luego, de repente en un sollozo, cayó como muerta. 

233


De este modo, Pitágoras vertía las puras enseñanzas en el espíritu de 

Teoclea y la templaba como una lira para el soplo de los Dioses. Una vez 

exaltada a aquella altura de inspiración, ella fue para él mismo una antorcha 

gracias a la cual pudo sondear su propio destino, penetrar en el posible 

porvenir y dirigirse en las zonas sin límites de lo invisible. Aquella 

contraprueba palpitante de las verdades que enseñaba, admiró a los sacerdotes, 

despertó su entusiasmo y reanimó su fe. El templo tenía ahora una Pitonisa 

inspirada, sacerdotes iniciados en las ciencias y las artes divinas: Delfos podía 

volver a ser un centro de vida y de acción. 

Pitágoras se detuvo allí un año entero. Sólo después de haber instruido a 

los sacerdotes en todos los secretos de su doctrina y de haber formado a 

Teoclea para su ministerio, partió para la Grande Grecia. 

234


IV 

LA ORDEN Y LA DOCTRINA 

La ciudad de Crotona ocupaba la extremidad del golfo de Tarento, cerca 

del promontorio Laciniano, frente a la alta mar. Era, con Sybaris, la ciudad 

más floreciente de Italia meridional. Tenía fama su constitución dórica, sus 

atletas vencedores en los juegos de Olimpia, sus médicos rivales de los 

Asclepiades. Los Sybaritas debieron su inmortalidad a su lujo y a su vida 

muelle. Los Crotonios estarían quizá olvidados, a pesar de sus virtudes, si no 

hubieran tenido la gloria de ofrecer su asilo a la grande escuela de filosofía 

esotérica conocida bajo el nombre de secta pitagórica, que se puede considerar 

como la madre de la escuela platónica y como la antecesora de todas las 

escuelas idealistas. Por nobles que sean las descendientes, ella les sobrepuja 

con mucho. La escuela platónica procede de una iniciación incompleta; la 

escuela estoica ha perdido ya la verdadera tradición. Los otros sistemas de 

filosofía antigua y moderna son especulaciones más o menos felices, mientras 

que la doctrina de Pitágoras estaba basada sobre una ciencia experimental y 

acompañada de una organización completa de la vida. 

Como las ruinas de la ciudad desaparecida, los secretos de la orden y el 

pensamiento del maestro se hallan hoy profundamente sepultados bajo tierra. 

Tratemos, sin embargo, de hacerlos revivir. Ello será para nosotros una 

ocasión de penetrar hasta el corazón de la doctrina filosófica, arcano de las 

religiones y de las filosofías, y de levantar una punta del velo de Isis a la 

claridad del genio griego. 

Varias razones determinaron a Pitágoras a elegir aquella colonia dórica 

como centro de acción. Su objetivo no era únicamente enseñar la doctrina 

esotérica a un círculo de discípulos elegidos, sino también aplicar sus 

principios a la educación de la juventud y a la vida del Estado. Aquel plan 

contenía la fundación de un instituto para la iniciación laica, con la segunda 

intención de transformar poco a poco la organización política de las ciudades a 

imagen de aquel ideal filosófico y religioso. Cierto es que ninguna de las 

repúblicas de la Hélada o del Peloponeso hubiese tolerado tal inovación. 

Hubieran acusado al filósofo de conspirar contra el Estado. Las ciudades 

griegas del golfo de Tarento, menos minadas por la demagogia, eran más 

liberales. Pitágoras no se engañó cuando esperaba encontrar una acogida 

235


favorable para sus reformas en el senado de Crotona. Agreguemos que sus 

miras se extendían más allá de Grecia. Adivinando la evolución de las ideas, 

preveía la caída del helenismo y pensaba depositar en el espíritu humano los 

principios de una religión científica. Al fundar su escuela en el golfo de 

Tarento, esparcía las ideas esotéricas por Italia, y conservaba en el vaso 

precioso de su doctrina la esencia purificada de la sabiduría oriental, para los 

pueblos del Occidente. 

Al llegar a Crotona, que se inclinaba entonces hacia la vida voluptuosa 

de su vecina Sybaris, Pitágoras produjo allí una verdadera revolución. Porfirio 

y Jámblico nos pintan sus principios como los de un mago, más bien que 

como los de un filósofo. Reunió a los jóvenes en el templo de Apolo, y logró 

por su elocuencia arrancarles del vicio. Reunió a las mujeres en el templo de 

Juno, y las persuadió a que llevaran sus vestidos de oro y sus ornamentos a 

aquel mismo templo, como trofeos de la derrota de la vanidad y del lujo. Él 

envolvía en gracia la austeridad de sus enseñanzas. De su sabiduría se 

escapaba una llama comunicativa. La belleza de su semblante, la nobleza de 

su persona, el encanto de su fisonomía y de su voz, acababan de seducir. Las 

mujeres le comparaban a Júpiter, los jóvenes a Apolo hiperbóreo. Cautivaba, 

arrastraba a la multitud, muy admirada al escucharle de enamorarse de la 

virtud y de la verdad. 

El Senado de Crotona, o Consejo de los mil, se inquietó de aquel 

ascendiente. Obligó a Pitágoras a dar razón ante él de su conducta y de los 

medios que empleaba para dominar los espíritus. Esto fue para él una ocasión 

de desarrollar sus ideas sobre la evolución, y de demostrar que lejos de 

amenazar a la constitución dórica de Crotona, no harían más que afirmarla. 

Cuando hubo ganado a su provecto a los ciudadanos más ricos y la mayoría 

del senado, les propuso la creación de un instituto para él y para sus 

discípulos. Aquella cofradía de iniciados laicos llevaría la vida común en un 

edificio construido ad hoc, pero sin separarse de la vida civil. Aquellos de 

entre ellos que merecieran ya el nombre de maestros, podrían enseñar las 

ciencias físicas, psíquicas y religiosas. En cuanto a los jóvenes, serían 

admitidos a las lecciones de los maestros y a los diversos grados de iniciación, 

según su inteligencia y su buena voluntad, bajo la vigilancia del jefe de la 

orden. Para empezar tenían que someterse a las reglas de la vida común y 

pasar todo el día en el instituto, vigilados por los maestros. Los que querían 

entrar formalmente en la orden, debían abandonar su fortuna a un curador con 

libertad de volver a disfrutarla cuando quisieran. Había en el instituto una 

sección para las mujeres, con iniciación paralela, pero diferenciada y adaptada 

236


a los deberes de su sexo. 

Aquel proyecto fue adoptado con entusiasmo por el Senado de Crotona, 

y al cabo de algunos años se elevaba en los alrededores de la ciudad un 

edificio rodeado de vastos pórticos y de jardines bellos. Los Crotonios le 

llamaron el templo de las Musas; y en realidad había en el centro de aquellos 

edificios, cerca de la modesta habitación del maestro, un templo dedicado a 

estas divinidades. 

Así nació el instituto pitagórico, que vino a ser a la vez un colegio de 

educación, una academia de ciencias y una pequeña ciudad modelo, bajo la 

dirección de un gran maestro iniciado. Por la teoría y la práctica, por las 

ciencias y las artes reunidas, llegaba lentamente a aquella ciencia de las 

ciencias, a esa armonía mágica del alma y del intelecto con el universo, que 

los pitagóricos consideraban como el arcano de la filosofía y de la religión. La 

escuela pitagórica tiene para nosotros un interés supremo, porque ella fue la 

más notable tentativa de iniciación laica. Síntesis anticipada del helenismo y 

del cristianismo, ella injertó el fruto de la ciencia sobre el árbol de la vida; ello 

reconoció esa realización interna y viviente de la verdad, que únicamente 

puede dar la fe profunda. Realización efímera, pero de una importancia capital 

que tuvo la fecundidad del templo. 

Para formarnos una idea, penetremos en el instituto pitagórico y 

sigamos paso a paso la iniciación del novicio. 

EL INSTITUTO PITAGÓRICO - LAS PRUEBAS 

Brillaba sobre una colina, entre los cipreses y olivos, la blanca morada 

de los humanos iniciados. Desde abajo, a lo largo de la costa, se distinguían 

sus pórticos, sus jardines, su gimnasio. El templo de las musas elevaba sobre 

las dos alas del edificio su columnata circular, de aérea elegancia. Desde la 

terraza de los jardines exteriores se dominaba la ciudad con su Printaneo, su 

puerto, su plaza de las asambleas. A lo lejos, el golfo se mostraba entre las 

escarpadas costas como una copa de ágata, y el mar Jónico cerraba el 

horizonte con su línea de azul. A veces se veían salir, del ala izquierda del 

edificio, mujeres con trajes de diversos colores, que descendían en largas filas 

hacia el mar, por la avenida de los cipreses. Iban a cumplir sus ritos al templo 

de Ceres. Con frecuencia también, del ala derecha subían hombres con túnicas 

blancas al templo de Apolo. Y no era el menor atractivo para la imagen 

curiosa de la juventud, el pensar que la escuela de los iniciados estaba 

colocada bajo la protección de aquellas divinidades, de las cuales una, la gran 

237


Diosa, contenía los misterios profundos de la Mujer y de la tierra, y la otra, el 

Dios solar, revelaba los del Hombre y del Cielo. 

Se mostraba, pues, esplendorosa, fuera y encima de la urbe populosa, la 

pequeña ciudad de los elegidos. Su tranquila serenidad atraía los nobles 

instintos de la juventud, más nada se veía de lo que pasaba dentro, y se sabía 

que no era cosa fácil el ser admitido. Un sencillo seto vivo circundaba los 

jardines del instituto de Pitágoras, la puerta de entrada estaba abierta durante 

el día. Pero allí había una estatua de Hermes, y se leía sobre su zócalo: Eskato 

Bebeloi, ¡atrás los profanos!. Todo el mundo respetaba aquel mandato de los 

Misterios. 

Pitágoras era extremadamente difícil para la admisión de los novicios, 

diciendo que “no toda la madera sirve para hacer un Mercurio”. Los jóvenes 

que querían entrar en la asociación, debían sufrir unt iempo de prueba y de 

ensayo. Presentados por sus padres o por uno de los maestros, les permitían al 

pronto entrar en el gimnasio pitagórico, donde los novicios se dedicaban a los 

juegos de su edad. El joven notaba al primer golpe de vista, que aquel 

gimnasio no se parecía al de la ciudad. Ni gritos violentos, ni grupos ruidosos, 

ni fanfarronería ridícula, ni la vana demostración de la fuerza de los atletas en 

flor, desafiándose unos a otros y mostrándose sus músculos, sino grupos de 

jóvenes afables y distinguidos, paseándose dos a dos bajo los pórticos o 

jugando en la arena. Le invitaban ellos con gracia y sencillez a tomar parte en 

su conversación, como si fuera uno de los suyos, sin mirarle de arriba abajo 

con miradas sospechosas o sonrisas burlonas. En la arena se ejercitaban en la 

carrera, en el lanzamiento del venablo y del disco. También ejecutaban 

combates simulados bajo la forma de danzas dóricas, pero Pitágoras había 

desterrado severamente de su instituto la lucha cuerpo a cuerpo, diciendo que 

era superfluo y aun peligroso desarrollar el orgullo y el odio con la fuerza y la 

agilidad, que los hombres destinados a practicar las virtudes de la amistad no 

debía comenzar por luchar unos con otros y derribarse en la arena como 

bestias feroces; un verdadero héroe sabría combatir con valor, pero sin furia; 

porque el odio nos hace inferiores a un adversario cualquiera. El recién 

llegado oía aquellas máximas del maestro repetidas por los novicios, 

orgullosos de comunicarle su precoz sabiduría. Al mismo tiempo, le incitaban 

a manifestar sus opiniones, a contradecirles libremente. Animado por ello, el 

ingenuo pretendiente mostraba bien pronto a las claras su verdadera 

naturaleza. Dichoso de ser escuchado y admirado, peroraba y se expansionaba 

a su gusto. Durante aquel tiempo, los maestros le observaban de cerca sin 

corregirle jamás. Pitágoras llegaba de improviso para estudiar sus gestos y 

238


palabras. Concedía él una atención particular al aire y a la risa de los jóvenes. 

La risa, decía, manifiesta el carácter de una manera indudable y ningún 

disimulo puede embellecer la risa de un malvado. También había hecho un tan 

profundo estudio de la fisonomía humana que sabía leer en ella el fondo del 

alma. (Orígenes pretende que Pitágoras fue el inventor de la fisiognomía). 

Por medio de aquellas minuciosas observaciones, el maestro se formaba 

una idea precisa de sus futuros discípulos. Al cabo de algunos meses, llegaban 

las pruebas decisivas, que eran imitaciones de la iniciación egipcia, pero 

menos severas y adaptadas a la naturaleza griega, cuya impresionabilidad no 

hubiese soportado los mortales espantos de las criptas de Memfis y de Tebas. 

Hacían pasar la noche al aspirante pitagórico en una caverna de los 

alrededores de la ciudad, donde pretendían que había monstruos y apariciones. 

Los que no tenían la fuerza de soportar las impresiones fúnebres de la soledad 

y de la noche, que se negaban a entrar o huían antes de la mañana, eran 

juzgados demasiado débiles para la iniciación y despedidos. 

La prueba moral era más seria. Bruscamente, sin preparación, 

encerraban una mañana al discípulo en una celda triste y desnuda. Le dejaban 

una pizarra y le ordenaban fríamente que buscara el sentido de uno de los 

símbolos pitagóricos, por ejemplo: “¿Qué significa el triángulo inscrito en el 

círculo?”. O bien: “¿Por qué el dodecaedro comprendido en la esfera es la 

cifra del universo?”. Pasaba doce horas en la celda con su pizarra y su 

problema, sin otra compañía que un vaso de agua y pan seco. Luego le 

llevaban a una sala, ante los novicios reunidos. En esta circunstancia, tenían 

orden de burlarse sin piedad del desdichado, que malhumorado y hambriento 

comparecía ante ellos como un culpable. — “He aquí, decían, al nuevo 

filósofo. ¡Qué semblante más inspirado!. Va a contarnos sus meditaciones. No 

nos ocultes lo que has descubierto. De ese modo meditarás sobre todos los 

símbolos. Cuando estés sometido un mes a régimen, verás como te vuelves un 

gran sabio”. 

En este preciso momento es cuando el maestro observaba la aptitud y 

profunda atención. Irritado por el desayuno, con la fisonomía del joven 

colmado de sarcasmos, humillado por no haber podido resolver el problema, 

un enigma incomprensible para él, tenía que hacer un gran esfuerzo para 

dominarse. Algunos lloraban de rabia; otros respondían con palabras cínicas; 

otros, fuera de sí, rompían su pizarra con furor, llenando de injurias al 

maestro, a la escuela y a los discípulos. Pitágoras comparecía entonces, y 

decía con calma, que habiendo soportado tan mal la prueba de amor propio, le 

rogaba no volviera más a una escuela de la cual tan mala opinión tenía, y en la 

239


que las elementales virtudes debían ser la amistad y el respeto a los maestros. 

El candidato despedido se iba avergonzado y se volvía a veces un enemigo 

temible para la orden, como aquel famoso Cylón, que más tarde amotinó al 

pueblo contra los pitagóricos y produjo la catástrofe de la orden. Los que, al 

contrario, soportaban los ataques con firmeza, que respondían a las 

provocaciones con palabras justas y espirituales, y declaraban que estaban 

prestos a comenzar la prueba cien veces para obtener una sola parcela de la 

sabiduría, eran solemnemente admitidos en el noviciado y recibían las 

entusiastas felicitaciones de sus nuevos condiscípulos. 

PRIMER GRADO - PREPARACIÓN (PARASKEIE) 

EL NOVICIADO Y LA VIDA PITAGÓRICA 

Únicamente entonces comenzaba el noviciado llamado preparación 

(paraskeié) que duraba al menos dos años y podía prolongarse hasta cinco. 

Los novicios u oyentes (akusikoi) se sometían durante las lecturas que 

recibían, a la regla absoluta del silencio. No tenían el derecho de hacer una 

objeción a sus maestros, ni de discutir sus enseñanzas. Debían recibirlas con 

respeto y meditar sobre ellas ampliamente. Para imprimir esta regla en el 

espíritu del nuevo oyente, se le mostraba una estatua de mujer envuelta en 

amplio velo, un dedo sobre sus labios: la Musa del silencio. 

Pitágoras no creía que la juventud fuese capaz de comprender el origen 

y el fin de las cosas. Pensaba que ejercitarla en la dialéctica y en el 

razonamiento, antes de haberla dado el sentido de la verdad, formaba cabezas 

huecas y sofistas pretenciosos. Pensaba él desarrollar ante todo en sus 

facultades la facultad primordial y superior del hombre: la intuición. Y para 

ello, no enseñaba cosas misteriosas o difíciles. Partía de los sentimientos 

naturales, de los primeros deberes del hombre a su entrada en la vida y 

mostraba su relación con las leyes universales. Al inculcar por el pronto a los 

jóvees el amor a sus padres, agrandaba aquel sentimiento asimilando la idea 

de padre a la de Dios, el gran creador del universo. “Nada más venerable, 

decía, que la cualidad del padre. Homero ha llamado a Júpiter el rey de los 

Dioses; más para mostrar toda su grandeza le llama padre de los Dioses y de 

los hombres”. Comparaba a la madre con la naturaleza generosa y 

bienhechora; como Cibeles celeste produce los astros, como Demeter genera 

los frutos y las flores de la tierra, así la madre alimenta al hijo con todas las 

alegrías. El hijo debía, pues, honrar a su padre y a su madre como 

representantes efigies terrestres de aquellas grandes divinidades. Mostraba 

240


también que el amor que se tiene por la patria procede del amor que se ha 

sentido en la infancia por la madre. Los padres nos son dados, no por 

casualidad, como el vulgo cree, sino por un orden antecedente y superior 

llamado fortuna o necesidad. Es preciso honrarles, pero en cuanto a los 

amigos, es necesario escoger. Se aconsejaba a los novicios que se agrupasen 

dos a dos, según sus afinidades. El más joven debía buscar en el de mayor 

edad las virtudes que buscaba y los dos compañeros debían excitarse a la vida 

mejor. “El amigo es un otro yo. Es preciso honrarle como a un Dios”, decía el 

maestro. Si la regla pitagórica imponía al novicio oyente una absoluta 

sumisión a los maestros, le devolvía su plena libertad en el encanto de la 

amistad; de ésta hacía el estimulante de todas las virtudes, la poesía de la vida, 

el camino del ideal. 

Las energías individuales eran así despertadas, la moral se volvía viva y 

poética, la regla aceptada con amor cesaba de ser una violencia y se volvía la 

afirmación de una personalidad. Pitágoras quería que la obediencia fuese un 

asentimiento. Además, la enseñanza moral preparaba la enseñanza filosófica. 

Porque las relaciones que se establecían entre los deberes sociales y las 

armonías del Cosmos hacían presentir la ley de las analogías y de las 

concordancias universales. En esta ley reside el principio de los Misterios, de 

la doctrina oculta y de toda filosofía. El espíritu del discípulo se habituaba a 

encontrar la huella de un orden invisible en la realidad visible. Máximas 

generales, prescripciones sucintas abrían perspectivas sobre aquel mundo 

superior. Mañana y tarde los versos dorados sonaban al oído del discípulo con 

los acentos de la lira: 

Da a los inmortales Dioses el culto consagrado, 

Guarda firme tu fe. 

Comentando esta máxima se enseñaba que los Dioses, diversos en 

apariencia, eran en el fondo los mismos en todos los pueblos, puesto que 

correspondían a las mismas fuerzas intelectuales y anímicas, activas en todo el 

universo. El sabio podía, pues, honrar a los Dioses de su patria, aunque 

formándose de su esencia una idea diferente del vulgo. Tolerancia para todos 

los cultos; unidad de los pueblos en la humanidad; unidad de las religiones en 

la ciencia esotérica: esas ideas nuevas se dibujaban vagamente en el espíritu 

del novicio, como divinidades grandiosas entrevistas en el esplendor del 

poniente. Y la lira de oro continuaba sus graves enseñanzas: 

Venera la memoria 

241


De los héroes bienhechores, espirituales semidivinos. 

Tras estos versos, el novicio veía relucir, como a través de un velo, la 

divina Psiquis, el alma humana. La ruta celeste brillaba como un reguero de 

luz. Porque en el culto de los héroes y de los semidioses, el iniciado 

contemplaba la doctrina de la vida futura y el misterio de la evolución 

universal. No se revelaba al novicio este gran secreto, pero se le preparaba a 

comprenderlo, hablándole de una jerarquía de seres superiores a la humanidad, 

llamados héroes y semidioses, que son sus guías y sus protectores. Se 

agregaba que ellos servían de intermediarios entre el hombre y la divinidad, 

que por ellos podía llegar a aproximársele practicando las virtudes heroicas y 

divinas. “¿Pero de qué modo comunicar con esos invisibles genios?. ¿De 

dónde viene el alma?. ¿A dónde va?. ¿Por qué ese sombrío misterio de la 

muerte?”. El novicio no osaba formular estas cuestiones, pero se adivinaban 

en sus miradas, y por toda respuesta sus maestros le mostraban luchadores en 

la tierra, estatuas en los templos y almas glorificadas en el cielo, “en la 

ciudadela ígnea de los dioses”, adonde Hércules había llegado. 

En el fondo de los misterios antiguos se relacionaban los dioses todos 

con el Dios único y supremo. Esta revelación, enseñada con todas sus 

consecuencias, venía a ser la clave del Cosmos. Por esto la reservaban por 

completo a la iniciación propiamente dicha. El novicio no sabía nada. 

Únicamente le dejaban entrever esta verdad a través de lo que le decían de las 

potencias de la música y del número. Porque los números, enseñaba el 

maestro, contienen el secreto de las cosas, y Dios es la armonía universal. Las 

siete modalidades sagradas, constituidas sobre las siete notas del heptacordio, 

corresponden a los siete colores de la luz, a los siete planetas y a los siete 

modos de existencia que se reproducen en todas las esferas de la vida material 

y espiritual, desde la más pequeña a la más grande. Las melodías de estas 

modalidades, sabiamente fundidas, debían equilibrar el alma y volverla 

suficientemente armoniosa para vibrar de un modo preciso al soplo de la 

verdad. 

A esta purificación del alma correspondía necesariamente la del cuerpo, 

que se obtenía por la higiene y la disciplina severa de las costumbres. Vencer 

sus pasiones era el primer deber de la iniciación. El que en su propio ser no ha 

formado armonía, no puede reflejar la armonía divina. Sin embargo, el ideal 

de la vida pitagórica nada tenía de la vida ascética, puesto que el matrimonio 

era considerado como santo. Pero se recomendaba la castidad a los novicios y 

la moderación a los iniciados, como una fuerza y una perfección. “No cedas a 

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la voluptuosidad más que cuando consientas en ser inferior a ti mismo”, decía 

el maestro. Añadía que la voluptuosidad no existe por sí misma y la 

comparaba “al canto de las Sirenas, que al aproximarse a ellas se desvanecen, 

no dejando en el sitio que ocupaban más que huesos rotos y carnes sangrientas 

sobre un escollo roído por las olas, mientras que el verdadero goce es 

semejante al concierto de las Musas, que dejan en el alma una celeste 

armonía”. Pitágoras creía en las virtudes de la mujer iniciada, pero 

desconfiaba mucho de la mujer natural. A un discípulo que le preguntaba 

cuándo se le permitiría acercarse a una mujer, le respondió iróncamente: 

“Cuando estés cansado de tu reposo”. 

La jornada pitagórica se ordenaba de la manera siguiente. En cuanto el 

disco ardiente del sol salía de las ondas azules del mar Jónico y doraba las 

columnas del templo de las Musas, sobre la morada de los iniciados, los 

jóvenes pitagóricos cantabn un himno a Apolo, ejecutando una danza dórica 

de un carácter viril y sagrado. Después de las abluciones de rigor, daban un 

paseo al templo guardando el silencio. Cada despertar es una resurrección que 

tiene su flor de inocencia. El alma debía recogerse al comienzo del día y estar 

virgen para la lección de la mañana. En el bosque sagrado se agrupaban 

alrededor del maestro o de sus intérpretes, y la lección se prolongaba bajo la 

frescura de los grandes árboles o a la sombra de los pórticos. A mediodía se 

dirigía una plegaría a los héroes, a los genios benévolos. La tradición esotérica 

suponía que los buenos espíritus prefieren aproximarse a la tierra con la 

radiación solar, mientras que los malos espíritus frecuentan la sombra y se 

difunden en la atmósfera con la noche. La frugal comida de mediodía se 

componía generalmente de pan, de miel y de aceitunas. La tarde se consagraba 

a los ejercicios gimnásticos, luego al estudio, a la meditación y a un trabajo 

mental sobre la lección de la mañana. Después de la puesta del sol, se oraba en 

común, se cantaba un himno a los dioses cosmogónicos, a Júpiter celeste, a 

Minerva providencia, a Diana protectora de los muertos. Durante aquel 

tiempo, el incienso ardía sobre el altar al aire libre, y el himno mezclado con el 

perfueme subía dulcemente en el crepúsculo, mientras las primeras estrellas 

perforaban el pálido azul. El día terminaba con la comida ele la noche, 

después de la cual el más joven daba lectura a un libro, comentándolo el de 

más edad. 

Así transcurría la jornada pitagórica, límpida como un manatial, clara 

como una mañana sin nubes. El año se ritmaba según las grandes fiestas 

astronómicas. La vuelta de Apolo hiperbóreo y la celebración de los misterios 

de Ceres, reunían a los novicios e iniciados de todos grados, hombres y 

243


mujeres. Se veían jóvenes de púrpura y azafrán, ejecutando coros 

acompañados de cánticos, con los movimientos armoniosos de la estrofa y de 

la antiestrofa que imitó más tarde la tragedia. En medio de aquellas grandes 

fiestas, en que la divinidad parecía presente en la gracia ele las formas y de los 

movimientos, en la melodía incisiva de los coros, el novicio tenía como un 

presentimiento de las fuerzas ocultas, de las todopoderosas leyes del universo 

animado, del cielo profundo y transparente. Los matrimonios, los ritos 

fúnebres tenían un carácter más íntimo, pero no menos solemne. Una 

ceremonia original daba base al trabajo de la imaginación. Cuando un novicio 

salía voluntariamente del instituto para continuar su vida vulgar o cuando un 

discípulo había traicionado un secreto de la doctrina, lo que sólo ocurrió una 

vez, los iniciados le elevaban una tumba en el recinto consagrado, como si 

hubiera muerto. El maestro decía: “Está más muerto que los muertos, puesto 

que ha vuelto a la mala vida; su cuerpo se pasea entre los hombres, pero su 

alma ha muerto: llorémosla”. ― Y aquella tumba elevada a un vivo le 

perseguía como su propio fantasma y como un siniestro augurio. 

SEGUNDO GRADO - PURIFICACIÓN (KATHARSIS) 

LOS NÚMEROS - LA TEOGONÍA 

Era un dichoso día, “un día de oro”, como decían los antiguos, aquel en 

que Pitágoras recibía al novicio en su morada y le aceptaba solemnemente 

como su discípulo. Por lo pronto se entraba en relaciones directas y seguidas 

con el maestro; penetraba en el patio interior de su habitación, reservada a sus 

fieles. De ahí el nombre de esotéricos (los de adentro) opuesto al de exotéricos 

(los del exterior). La verdadera y trascendente iniciación comenzaba entonces. 

Aquella revelación consistía en una exposición completa y razonada de 

la doctrina oculta, desde sus prinpicios contenidos en la ciencia misteriosa de 

los números, hasta las últimas consecuencias de la evolución universal, en los 

destinos y fines supremos de la divina Psiquis, del alma humana. Aquella 

ciencia de los números era conocida bajo diversos nombres en los templos de 

Egipto y de Asia. Como ella daba la clave de toda la doctrina, las letras, las 

figuras geométricas o las representaciones humanas que servían de signos a 

esa álgebra del mundo oculto, sólo eran comprendidos por el iniciado. 

Pitágoras formuló esta ciencia en un libro escrito por su mano, llamado hieros 

logos, la palabra sagrada. Este libro no ha llegado a nosotros; pero los escritos 

posteriores de los pitagóricos, Filolao, Archytas e Hierocles, los diálogos de 

Platón, los tratados de Aristóteles, de Porfirio y de Jámblico, nos permiten 

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conocer sus principios. Si ellos son letra muerta para los modernos filósofos, 

es que sólo se puede comprender su sentido y su alcance por la comparación 

de todas las doctrinas esotéricas del Oriente. 

Pitágoras llamaba matemáticos a sus discípulos porque su enseñanza 

superior comenzaba por la doctrina de los números. Pero esta matemática 

sagrada, o ciencia de los principios, era a la vez más trascendente y más viva 

que la matemática profana, única conocida por nuestros sabios y filósofos. EL 

NÚMERO no se consideraba sólo como una cantidad abstracta, sino como la 

virtud intrínseca y activa del UNO supremo, de DIOS, fuente de la armonía 

universal. La ciencia de los números era la de las fuerzas vivas, de las 

facultades divinas en acción, en los mundos, y en el hombre, en el 

macrocosmos y el microcosmos... Penetrándolos, distinguiéndolos y 

explicando su juego, Pitágoras formaba nada menos que una teogonía o 

teología racional. 

Una teología verdadera debe dar los principios de todas las ciencias. No 

será ella la ciencia de Dios más que si muestra la unidad y encandenamiento 

de las ciencias de la Naturaleza. Sólo merece su nombre con la condición de 

constituir el órgano y la síntesis de todos los demás. Éste era precisamente el 

papel que jugaba en los templos egipcios la ciencia del verbo sagrado, 

formulada y precisada por Pitágoras bajo el nombre de ciencia de los números. 

Ella tenía la pretensión de dar la clave del ser, de la ciencia y de la vida. El 

adepto, guiado por el maestro, debía comenzar por contemplar los principios 

en su propia inteligencia, antes de seguir sus múltiples aplicaciones en la 

inmensidad concéntrica de las esferas de la evolución. 

Un poeta moderno ha presentido esta verdad cuando hace descender a 

Fausto entre las Madres para devolver la vida al fantasma de Elena. Fausto 

toma la llave mágica, la tierra se desvanece bajo sus pies, el vértigo se apodera 

de él, se sumerge en el vacío de los espacios. Por fin llega donde están las 

Madres que velan por las formas originales del gran Todo y hacen brotar los 

seres del molde de los arquetipos. Esas Madres son los Números de Pitágoras, 

las fuerzas divinas del mundo. El poeta nos ha dado el escalofrío de su propio 

pensamiento ante esa sumersión en los abismos de lo Insondable. Para el 

iniciado antiguo, en quien la vista directa de la inteligencia se despertaba poco 

a poco como un nuevo sentido, esta revelación interna parecía más bien una 

ascensión en el sol incandescente de la Verdad, desde donde contemplaba en 

la plenitud de la Luz los seres y las formas, proyectados en el torbellino de las 

vidas por una irradiación vertiginosa. 

No llegaba en un día esa posesión interna de la verdad, en que el 

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hombre realiza la vida universal por la concentración de sus facultades. Se 

necesitan años de ejercicio, el acuerdo tan difícil entre la inteligencia y la 

voluntad. Antes de manejar la palabra creadora — ¡y cuán pocos llegan! — es 

preciso deletrear letra por letra y sílaba por sílaba el verbo sagrado. 

Pitágoras acostumbraba a dar esta enseñanza en el templo de las Musas. 

Los magistrados de Crotona lo habían hecho construir a petición suya y bajo 

su dirección, cerca de su morada, en un jardín cerrado. Los discípulos del 

segundo grado penetraban allí solos con el maestro. En el interior de aquel 

templo circular se veían las nuevas Musas de mármol. En pie, en el centro, 

velaba Hestia envuelta en un velo, solemne y misteriosa. Con su mano 

izquierda protegía la llama de un hogar, y con su diestra mostraba el cielo. 

Entre los Griegos y los Romanos, Hestia o Vesta era la guardiana del principio 

divino latente en todas las cosas. Conciencia del fuego sagrado, tiene su altar 

en el templo de Delfos, en el Pritaneo de Atenas, y en el más humilde hogar. 

En el santuario de Pitágoras, simbolizaba la Ciencia divina y central o la 

Teogonía. A su alrededor, las Musas esotéricas llevaban, además de sus 

nombres tradicionales y mitológicos, el nombre de las ciencias ocultas y de las 

artes sagradas que custodiaban. Urania guardaba la astronomía y astrología; 

Polimnia la ciencia de las almas en la otra vida, el arte de la adivinación; 

Melpómene, con su careta trágica, la ciencia de la vida y de la muerte, de las 

transformaciones y de los renacimientos. Esas tres Musas superiores 

constituían juntas la cosmogonia o física celeste: Calíope, Clío y Euterpe 

presidían a la ciencia del hombre o psicología con sus artes correspondientes: 

medicina, magia, moral. El último grupo: Terpsícore, Erato y Talía, abarcaba 

la física terrestre, la ciencia de los elementos, de las piedras, de las plantas y 

de los animales. 

De este modo, a primera vista, el organismo de las ciencias, calcado en 

el organismo del universo, aparecía al discípulo en el círculo viviente de las 

Musas iluminadas por la llama divina. 

Después de conducir a sus discípulos dentro de aquel pequeño 

Santuario, Pitágoras abría el libro del Verbo, y comenzaba su enseñanza 

esotérica. 

“Esas Musas, decía, sólo son las terrestres efigies de las potencias 

divinas de que vais a contemplar por vuestros propios ojos, la inmaterial y 

sublime belleza. De igual modo que ellas miran al Fuego de Hestia de que 

emanan, y que les da el movimiento, el ritmo y la melodía, así debéis 

sumergiros en el Fuego central del uiverso, en el Espíritu divino para 

difundiros con él en sus manifestaciones visibles”. Entonces con mano 

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poderosa y atrevida, Pitágoras arrebataba a sus discípulos del mundo de las 

formas y de las realidades; borraba el tiempo y el espacio y los hacía 

descender con él en la Gran Mónada, en la esencia del Ser increado. 

Pitágoras le llamaba el Uno primero compuesto de armonía, el Fuego 

viril que atraviesa todo, el Espíritu que se mueve por sí mismo, el Individuo y 

el gran No-Manifestado, donde los mundos efímeros manifiestan el 

pensamiento creador, el Único, el Eterno, el Inmutable, oculto bajo las cosas 

múltiples que pasan y cambián. “La esencia en sí se substrae al hombre, dice 

el pitagórico Filolao. Sólo conocemos las cosas de este mundo donde lo finito 

se cambia con lo infinito. ¿Y cómo podemos conocerlas?. Porque hay entre 

nosotros y las cosas una armonía, una relación, un principio común; y ese 

principio les es dado por el Uno, que les da con su esencia, la mesura y la 

inteligibilidad. Él es la común medida entre el objeto y el sujeto, la razón de 

las cosas por la que el Alma participa de la última razón del Uno”. (En las 

matemáticas trascendentales, se demuestra algebraicamente que cero 

multiplicado por infinito es igual a Uno. Cero, en el orden de las ideas 

absolutas, significa el Ser indeterminado. El Infinito, lo Eterno, en el 

lenguaje de los templos se simbolizan por un círculo o por una serpiente que 

se muerde la cola, que significa el Infinito, moviéndose a sí mismo. Y, desde 

el momento que el Infinito se determina, produce todos los números que en 

su grande unidad contiene, y que gobierna en una perfecta armonía. Tal es 

el sentido trascendente del primer problema de la teogonía pitagórica, la 

razón que hace que la grande Mónada contenga a todas las pequeñas y que 

todos los números surjan de la grande unidad en movimiento). 

¿Pero cómo aproximarse a Él, al Ser impalpable?. ¿Ha visto alguien 

jamás al dueño del Tiempo, al alma de los soles, manantial de las 

inteligencias?. No; y confundiéndose con Él se penetra en su esencia. Es 

parecido a un fuego invisible colocado en el centro del universo, cuya llama 

ágil circula en todos los mundos y mueve la circunferencia. Agregaba 

Pitágoras que la obra de la Iniciación consistía en aproximarse al gran Ser, 

procurando tener con Él puntos de semejanza, volviéndose tan perfecto como 

posible fuera, dominando las cosas con la inteligencia, volviéndose tan activo 

como él y no pasivo como ellas. “Vuestro propio Ser, vuestra alma, ¿No son 

un microcosmo, un pequeño universo?. Pero ellos están llenos de tempestades 

y discordias. Se trata de realizar la unidad en la armonía y aquellas discordias 

han de desaparecer. Entonces y sólo entonces, Dios descenderá en vuestra 

conciencia, entonces participaréis de su poder y haréis de vuestra voluntad la 

piedra del hogar, el altar de Hestia, el trono de Júpiter”. 

247


Dios, la substancia indivisible, tiene pues por número la Unidad que 

contiene al Infinito, por nombre el de Padre, de Creador o de Eterno- 

Masculino, por signo el Fuego viviente, símbolo del Espíritu, esencia del 

Todo. He aquí el primero de los principios. 

Pero las divinas facultades son semejantes al loto místico que el 

iniciado egipcio, acostado en su sepulcro, veía surgir de la negra noche. Al 

pronto no es más que un punto brillante, luego se abre como una flor, y el 

centro incandescente se manifiesta como una rosa de luz con mil hojas. 

Pitagoras decía que la grande Mónada obra como Diada creadora. En el 

momento que Dios se manifiesta, es doble; esencia invisible y substancia 

divisible; principio masculino activo, animador, y principio femenino pasivo o 

materia plastica animada. La Diada representaba, pues, la union del Eterno- 

Masculino y del Eterno-Femenino en Dios, las dos facultades divinas 

esenciales y correspondientes. Orfeo había expresado poéticamente esta idea 

en este verso: 

Jupiter es el Esposo y la Esposa divinos. 

Todos los politeísmos han tenido intuitivamente conciencia de esta idea, 

representando a la Divinidad tan pronto en forma masculina como en forma 

femenina. 

Y esta Natura viviente, eterna, esta grande Esposa de Dios, no es 

únicamente la terrestre Naturaleza, sino la naturaleza celeste invisible a 

nuestros ojos corporales, el Alma del mundo, la Luz primordial, unas veces 

Maia, y otras Isis o Cibeles, que vibrando la primera bajo la impulsión divina, 

contiene las esencias de todas las almas, los tipos espirituales de todos los 

seres. Es luego Demeter, la tierra viviente y todas las tierras con los cuerpos 

que contienen, donde aquellas almas vienen a encarnarse. Luego es la Mujer, 

compañera del Hombre. En la humanidad, la Mujer representa a la Naturaleza; 

y la imagen perfecta de Dios no es el Hombre solo, sino el Hombre y la Mujer. 

De ahí su invencible, encantadora y fatal atracción; de ahí la embriaguez del 

Amor, en que se juega el ensueño de las creaciones infinitas y el oscuro 

presentimiento de que el Eterno-Masculino y el Eterno-Femenino gozan de 

una perfecta unión en el seno de Dios. “Honor, pues, a la Mujer, en la tierra y 

en el cielo, decía Pitágoras con todos los iniciados antiguos; ella nos hace 

comprender a esta grande mujer, la Naturaleza. Que sea su imagen santificada 

y que nos ayude a remontar por grados hasta la grande Alma del Mundo, que 

procrea, conserva y renueva, hasta la divina Cibeles, que lleva al pueblo de las 

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almas en su manto de Luz”. 

La Mónada representa la esencia de Dios, la Dyada su facultad 

generadora y reproductiva. Ésta genera el mundo, florecimiento visible de 

Dios en el espacio y el tiempo. Más el mundo real es triple. Pues de igual 

modo que el hombre se compone de tres elementos distintos pero fundidos 

uno en otro, cuerpo, alma y espíritu; así el universo está dividido en tres 

esferas concéntricas: el mundo natural, el mundo humano y el mundo divino. 

La Triada o ley del ternario es, pues, la ley constituitiva de las cosas y la 

verdadera clave de la vida, desde la constitución fisiológica del cuerpo animal, 

en funcionamiento del sistema sanguíneo y del sistema cerebroespinal, hasta 

la constitución hiperfísica del hombre, del universo y de Dios. De este modo 

ella abre como por encanto al espíritu maravillado la estructura interna del 

universo; ella muestra las correspondencias infinitas del macrocosmos y del 

microcosmos. Ella obra como una luz que atraviesa las cosas para hacerlas 

transparentes, y hace brillar a los mundos pequeños y grandes como otras 

tantas linternas mágicas. 

Expliquemos esta ley por la correspondencia esencial del hombre y del 

universo. 

Pitágoras admitía que el espíritu del hombre o el intelecto tienen de 

Dios su naturaleza inmortal, invisible, absolutamente activa. Porque el espíritu 

es lo que se mueve por sí mismo. Llamaba al cuerpo su parte mortal, divisible 

y pasiva. Pensaba él que lo que llamamos alma está estrechamente unido al 

espíritu, pero formado por un tercer elemento intermedio que proviene del 

flúido cósmico. El alma se semeja, pues, a un cuerpo etéreo que el espíritu se 

teje y se construye a sí mismo. Sin ese cuerpo etéreo, el cuerpo material no 

podría ser animado, y sólo sería una masa inerte y sin vida. (Doctrina idéntica 

a la del iniciado San Pablo, que habla del cuerpo espiritual). El alma tiene 

una forma semejante a la del cuerpo que vivifica, y le sobrevive despué de la 

disolución o la muerte. Ella se vuelve entonces, según la expresión de 

Pitágoras repetida por Platón, el sutil vehículo que lleva al espíritu hacia las 

esferas divinas o le deja caer en las tenebrosas regiones de la materia, según 

que ella es más o menos buena o mala. Más la constitución y evolución del 

hombre se repite en círculos que se agrandan sobre toda la escala de los seres 

y en todas las esferas. Al igual que la humana Psiquis lucha entre el espíritu 

que la atrae y el cuerpo que la retiene, así la humanidad evoluciona entre el 

mundo natural y animal, donde ella sumerge sus raíces terrestres y el mundo 

divino de los puros espíritus, donde está su manantial celeste y hacia el cual 

aspira a elevarse. Y lo que pasa en la humanidad pasa en todas las tierras y en 

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todos los sistemas solares en proporciones siempre diversas, en modos 

siempre nuevos. Extended el círculo hasta el infinito y, si lo podéis, abarcad 

en un solo concepto los mundos sin límites. ¿Qué encontráis en ellos?. El 

pensamiento creador, el flúido astral y mundos en evolución: el espíritu, el 

alma y el cuerpo de la divinidad. Levantando velo tras velo y sondeando las 

facultades de la divinidad misma, veréis la Triada y la Dyada envolviéndose 

en la sombría profundidad de la Mónada cómo una eflorescencia de estrellas 

en los abismos de la inmensidad. 

Según esta rápida exposición, se concibe la capital importancia que 

Pitágoras concedía a la ley del ternario. Se puede decir que ella forma la 

piedra angular de la ciencia esotérica. Todos los grandes iniciadores religiosos 

han tenido conciencia de ello, todos los teósofos lo han presentido. Un oráculo 

de Zoroastro dice: 

El número tres reina en el universo 

Y la mónada en su principio. 

El mérito incomporable de Pitágoras está en haberlo formulado con la claridad 

del genio griego. Hizo de ello el centro de su teogonía y el fundamento de las 

ciencias. Ya velada la ley en los escritos exotéricos de Platón, pero 

incomprendida por completo por los filósofos posteriores, esta concepción no 

ha penetrado en los tiempos modernos más que entre algunos raros iniciados 

de las ciencias ocultas. (Entre ellos y en primer término hay que colocar a 

Fabre d’Olivet (Versos dorados de Pitágoras). Esta concepción viviente de 

las fuerzas del Universo, penetrándolo de alto a bajo; nada tiene que ver con 

las especulaciones vacías de los puros metafísicos, como por ejemplo la 

tesis, la antítesis y la síntesis de Hegel, simples juegos del espíritu). Se ve 

desde ahora qué base ancha y sólida el ternario universal ofrecía a la 

clasificación de las ciencias, el edificio de la cosmogonía y de la psicología. 

Del mismo modo que el ternario universal se concentra en la unidad de 

Dios o en la Mónada, así el ternario humano se concentra en la conciencia del 

yo y en la voluntad que recoge todas las facultades del cuerpo, del alma y del 

espíritu en su viviente unidad. El ternario humano y divino, resumido en la 

Mónada, constituye la Tetrada sagrada. Pero el hombre sólo de una manera 

relativa realiza su unidad. Porque su voluntad que obra sobre todo su ser, no 

puede, sin embargo, obrar simultánea y plenamente en sus tres órganos; es 

decir, en el instinto, en el alma y en el intelecto. El universo y Dios mismo no 

se le aparecen más que por turno y sucesivamente, reflejados por aquellos tres 

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espejos. 

1. Visto a través del instinto y el Kaleidoscopio de los sentidos, Dios es 

múltiple e infinito, como sus manifestaciones. De ahí el politeísmo, donde el 

número de los dioses no tiene límite. 

2. Visto a través del alma razonable, Dios es doble, es decir, espíritu y 

materia. De ahí el dualismo de Zoroastro, de los Maniqueos y de varias otras 

religiones. 

3. Visto a través del intelecto puro, es triple, es decir, espíritu, alma y 

cuerpo en todas las manifestaciones del universo. De ahí los cultos trinitarios 

de la India (Brahma, Vishnú y Siva) y la trinidad misma del cristianismo (el 

Padre, el Hijo y el Espíritu Santo). 

4. Concebido por la voluntad que resume el todo, Dios es único y 

tenemos el monoteísmo hermético de Moisés en todo su rigor. Aquí no hay ya 

personificación, ni encarnación; salimos del universo visible y entramos en lo 

absoluto. El Eterno reina solo sobre el mundo reducido a polvo. La diversidad 

de las religiones proviene, pues, del hecho de que el hombre no realiza la 

divinidad más que a través de su propio ser, que es relativo y finito, mientras 

que Dios realiza en todo instante la unidad de los tres mundos en la armonía 

del universo. 

Esta última aplicación demostraría por sí sola la virtud, en cierto modo 

mágica, del Tetragrama, en el orden de las ideas. No solamente se encontraría 

en él el principio de las ciencias, la ley de los seres y su modo de evolución, 

sino también la razón de las religiones diversas y de su unidad superior. Era 

verdaderamente la clave universal. De ahí el entusiasmo con que Lysis habla 

de esto en los Versos dorados, y se comprende ahora por qué los pitagóricos 

juraban por aquel gran símbolo: 

Yo juro por aquel que grabó en nuestros pechos 

La Tétrada sagrada, inmenso y puro símbolo, 

Fuente de la Natura, modelo de los Dioses. 

Pitágoras iba mucho más lejos en la enseñanza de los números. En cada 

uno de ellos definía un principio, una ley, una fuerza activa del universo. Pero 

él decía que los principios esenciales están contenidos en los cuatro primeros 

números, porque adicionándolos o multiplicándolos se encuentran todos los 

demás. De igual modo la infinita variedad de los seres que componen el 

universo es producida por las combinaciones de las tres fuerzas primordiales: 

materia, alma, espíritu bajo la impulsión creadora de la unidad divina que las 

251


mezcla y las diferencia, las concentra y las anima. Con los principales 

maestros de la ciencia esotérica, Pitágoras concedía una grande importancia al 

número siete y al número diez. Siete, siendo cl compuesto de tres y cuatro, 

significa la unión del hombre con la divinidad. Es la cifra de los adeptos, de 

los grandes iniciados, y como explicación la realización completa de toda cosa 

por siete grados, representa la ley de la evolución. El número diez, formado 

por la adición de los cuatro primeros y que contiene al precedente, es el 

número perfecto por excelencia, puesto que representa todos los principios de 

la divinidad evolucionados y reunidos en una nueva divinidad. 

Al terminar la enseñanza de su teogonía, Pitágoras mostraba a sus 

discípulos las nueve Musas, personificando las ciencias, agrupadas tres por 

tres, presidiendo al triple ternario evolucionado en nueve mundos, y 

formando, con Hestia, la Ciencia divina, guardiana del Fuego primordial: La 

Década sagrada. 

TERCER GRADO - PERFECCIÓN (TELEIOTHES) 

COSMOGONÍA Y PSICOLOGÍA 

LA EVOLUCIÓN DEL ALMA 

El discípulo había recibido del maestro los principios de la ciencia. Esa 

primera iniciación había hecho caer las espesas escamas de la materia, que 

cubrían los ojos de su espíritu. Desgarrando el velo brillante de la Mitología, 

ella le había arrancado del mundo visible para lanzarlo ansiosamente a los 

espacios sin límites y sumergirlo en el sol de la Intelingencia, de donde la 

Verdad irradia sobre los tres mundos. Pero la ciencia de los números sólo era 

el preámbulo de la gran iniciación. Armado con estos principios, se trataba 

ahora de descender de las alturas de lo Absoluto a las profundidades de la 

naturaleza para coger al vuelo el pensamiento divino en la formación de las 

cosas y en la evolución del alma a través de los mundos. La cosmogonía y la 

psicología esotérica tocaban a los más grandes misterios de la vida, a secretos 

peligrosos y celosamente guardados de las ciencias y de las artes ocultas. Por 

esto, Pitágoras gustaba de dar aquellas lecciones lejos del día profano, por la 

noche, al borde del mar, en las terrazas del templo de Ceres, al murmullo 

ligero de las olas jónicas, de tan melodiosa cadencia, a las lejanas 

fosforescencias del Kosmos estrellado, o bien de las criptas del santuario, 

donde las lámparas egpcias de nafta difundían una claridad dulce e igual. Las 

mujeres iniciadas asistían a aquellas reuniones nocturnas. A veces, sacerdotes 

o sacerdotisas, llegados de Delfos o de Eleusis, venían a confirmar las 

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enseñanzas del maestro por la narración de sus experiencias o por la palabra 

lúcida del sueño clarividente. 

La evolución material y la evolución espiritual del mundo son dos 

movimientos inversos, pero paralelos y concordantes en toda la escala del ser. 

El uno sólo por el otro se explica, y, vistos en conjunto, explican el mundo. La 

evolución material representa la manifestación de Dios en la materia por el 

alma del mundo que la trabaja. La evolución espiritual representa la 

elaboración de la conciencia en las mónadas individuales y sus tentativas de 

unirse, a través del ciclo de vidas, con el espíritu divino de que ellas emanan. 

Ver el universo desde el punto de vista físico, o desde el punto de vista 

espiritual, no es considerar un objeto diferente, es contemplar el mundo desde 

los dos extremos opuestos. Desde el punto de vista terrestre, la explicación 

racional del mundo debe comenzar por la evolución material, puesto que por 

este lado la vemos; pero haciéndonos ver el trabajo del Espíritu universal en la 

materia y proseguir el desenvolvimiento de las mónadas individuales, ella 

conduce insensiblemente al punto de vista espiritual y nos hace pasar del 

exterior al interior de las cosas, del revés del mundo a su lado profundo. 

Así al menos procedía Pitágoras, que consideraba al universo como un 

ser vivo, animado por una grande alma y penetrado por una grande 

inteligencia. La segunda parte de su enseñanza comenzaba, pues, por la 

cosmogonía. 

Si nos fijásemos únicamente en los fragmentos exotéricos de los 

pitagóricos, la astronomía suya sería semejante a la de Ptolomeo, la tierra 

inmóvil y el sol girando alrededor, con los planetas y el cielo entero. Pero el 

principio mismo de esa astronomía nos advierte de que es puramente 

simbólica. En el centro del universo, Pitágoras coloca el Fuego (del cual el Sol 

no es más que el reflejo) Más, en el simbolismo del Oriente, el Fuego es el 

signo representativo del Espíritu, de la Conciencia divina, universal. Lo que 

nuestros filósofos toman generalmente por la física de Pitágoras y de Platón, 

no es, pues, otra cosa que una descripción llena de colorido de su filosofía 

secreta, luminosa para los iniciados; pero tanto más impenetrable al vulgo, 

cuanto que la hacían pasar por una sencilla física. Busquemos, pues, en ella 

una especie de cosmografía de la vida de las almas, y nada más. La región 

sublunar designa la esfera donde se ejerce la atracción terrestre, y es llamada 

el círculo de las generaciones. Los iniciados entendían por eso que la tierra es 

para nosotros la región de la vida corporal. Allí se hacen todas las operaciones 

que acompañan a la encarnación y desencarnación de las almas. La esfera de 

los seis planetas y del sol responde a categorías ascendentes de espíritus. El 

253


Olimpo concebido como una esfera en rotación, es llamado el cielo de los 

fijos, porque es asimilado a la esfera de las almas perfectas. Esta astronomía 

infantil recubre, pues, una concepción del universo espiritual. 

Pero todo nos lleva a creer que los antiguos iniciados, y particularmente 

Pitágoras, tenían nociones mucho más precisas del universo físico. Aristóteles 

dice positivamente que los pitagóricos creían en el movimiento de la tierra 

alrededor del Sol. Copérnico afirma que la idea de la rotación de la tierra 

alrededor de su eje le vino leyendo, en Cicerón que un tal Aycetas; de 

Siracusa, había hablado del movimiento diurno de la tierra. A sus discípulos 

del tercer grado Pitágoras enseñaba el doble movimiento de la tierra. Sin tener 

las medidas exactas de la ciencia moderna, él sabía, como los sacerdotes de 

Memfis, que los planetas salidos del Sol giran a su alrededor; que las estrellas 

son otros tantos sistemas solares gobernados por las mismas leyes del nuestro 

y que cada uno tiene su rango en el universo inmenso. Él sabía también que 

cada mundo solar forma un pequeño universo, que tiene su correspondencia en 

el mundo espiritual y su cielo propio. Los planetas servían para marcar la 

escala. Pero esas nociones, que habrían revolucionado la mitología popular y 

que la multitud hubiese tachado de sacrilegios, jamás eran confiadas a la 

escritura vulgar. Sólo se enseñaban bajo el sello del más profundo secreto. 

(Ciertas definiciones extrañas, bajo forma de metáfora, que nos han sido 

transmitidas y que provenien de la enseñanza secreta del maestro, dejan 

adivinar, en su sentido oculto, la concepción grandiosa que Pitágoras tenía 

del Kosmos. Hablando de las constelaciones, llamaban a las Osas Mayor y 

Menor: las manos de Rhea-Kybeles. Más, Rhea-Kibele significa 

esotéricamente la luz astral circulante, la divina esposa del fuego universal 

o del Espíritu creador, que, concentrándose en los sistemas solares, atrae las 

esencias inmateriales de los seres, los coge, y los hace entrar en el torbellino 

de las vidas. El llamaba también a los planetas los perros de Proserpina. 

Esta expresión singular no tiene sentido más que esotéricamente. 

Proserpina, la diosa de las almas, presidía a su encarnación en la materia. 

Pitágoras llamaba, pues, a los planetas, perros de Proserpina, porque 

guardan y retienen las almas encarnadas como el cancerbero mitológico 

guarda las almas en el infierno). 

El universo visible, decía Pitágoras, el cielo con todas sus estrellas no es 

más que una forma pasajera del alma del mundo, de la grande Maia, que 

concentra la materia esparcida en los espacios infinitos, luego la disuelve y la 

disemina en imponderable flúido cósmico. Cada torbellino solar posee una 

parcela de esa alma universal, que evoluciona en su seno durante millones de 

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siglos, con una fuerza de impulsión y una medida especial. En cuanto a las 

potencias, a los reinos, a las especies y a las almas en los astros de este 

pequeño mundo, vienen de Dios, descienden del Padre, es decir, que ellas 

emanan de un orden espiritual inmutable y superior, así como de una 

evolución material anterior, es decir, de un sistema solar extinguido. De esas 

potencias invisibles unas, absolutamente inmortales, dirigen la formación de 

este mundo, otra esperan su florecimiento en el sueño cósmico o en el divino 

ensueño para volver a entrar en las generaciones visibles, según rango y según 

la ley eterna. El alma solar y su fuego central, que mueve directamente a la 

gran Mónada, elabora la materia en fusión. Los planetas son hijos del Sol. 

Cada uno de ellos, elaborado por las fuerzas de atracción y de rotación 

inherentes a la materia, está dotado de un alma semiconsciente salida del alma 

solar, y tiene su carácter distinto, su papel particular en la evolución. Como 

cada planeta es una expresión diversa del pensamiento de Dios, como ejerce 

una función especial en la cadena planetaria, los antiguos sabios han 

identificado los nombres de los planetas con los grandes dioses, que 

representan las facultades divinas en acción en el universo. 

Los cuatro elementos, de que están formados los astros y los seres, 

designan cuatro estados graduados de la materia. El primero, como el más 

denso y el más grosero, es el más refractario al espíritu; el último, como el 

más refinado, tiene por él una grande afinidad. La tierra representa el estado 

sólido; el agua, el estado líquido; el aire, el estado gaseoso; el fuego, el estado 

imponderable. El quinto elemento, o etérico, representa un estado tan sutil de 

la materia y tan vivaz, que ya no es atómico y está dotado de penetración 

universal. Es el flúido cósmico original, la luz astral o el alma del mundo. 

Pitágoras hablaba en seguida a sus discípulos de las revelaciones de la 

tierra, según las tradiciones del Egipto y del Asia. Sabía que la tierra en fusión 

estaba rodeada primitivamente de una atmósfera gaseosa, que, licuada por su 

enfriamiento sucesivo, había formado los mares. Según su costumbre, él 

resumía metafóricamente esta idea, diciendo que los mares eran producidos 

por las lágrimas de Saturno (el tiempo cósmico). 

Más he aquí los reinos que aparecen, y los invisibles gérmenes, flotando 

en el aura etérea de la tierra, en torbellinos dentro de su manto gaseoso, 

siendo luego atraídos al profundo seno de los mares y a los primeros, 

continentes emergidos. Los mundos vegetal y animal, aun confundidos, 

aparecen casi al mismo tiempo La doctrina esotérica admite la transformación 

de las especies animales, no solamente según la ley de la selección, sino 

también según la ley primaria de la percusión de la tierra por los poderes 

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celestes, y de todos los seres vivos por principios inteligibles y fuerzas 

invisibles. Cuando una nueva especie aparece sobre el globo, es que una raza 

de almas de un tipo superior se encarna en épocas dadas en los descendientes 

de la especie antigua, para hacerla subir un escalón remoldeándola y 

transformándola a su imagen. De este modo la doctrina esotérica explica la 

aparición del hombre sobre la tierra. Desde el punto de vista de la evolución 

terrestre, el hombre es la última rama y la corona de todas las especies 

anteriores. Pero este punto de vista no basta para explicar su entrada en 

escena, como no bastaría para explicar la formación de la primera alga o del 

primer crustáceo en el fondo de los mares. Todas esas creaciones sucesivas 

suponen, como cada nacimiento, la percusión de la tierra por los poderes 

invisibles que crean la vida. La del hombre supone el reino anterior de una 

humanidad celeste que preside al nacimiento de la humanidad terrestre y le 

envía, como las ondas de una marea formidable, nuevos torrentes de almas 

que se encarnan en su seno y hacen lucir los primeros rayos de un divino día 

en este ser temeroso, más impulsivo, audaz, que, apenas salido de las tinieblas 

de la animalidad, se ve obligado a luchar con todos los poderes de la 

naturaleza para poder vivir. 

Pitágoras, instruido por los templos del Egipto, tenía nociones precisas 

sobre las grandes evoluciones del globo. La doctrina india y la egipcia 

conocían la existencia del antiguo continente austral que había producido la 

raza roja y una potente civilización, llamada Atlante por los Griegos. Ella 

atribuía la emergencia y la inmersión alternativas de los continentes a la 

oscilación de los polos y admitía que la humanidad había atravesado así por 

seis diluvios. Cada ciclo interdiluviano trae el predominio de una gran raza 

humana. En medio de los eclipses parciales de la civilización y de las 

facultades humanas, hay un movimiento general ascendente. 

He aquí, pues, a la humanidad constituida y a las razas lanzadas en su 

carrera, a través de los cataclismos del globo. Pero sobre este globo, que 

tomamos al nacer por la base inmutable del mundo y que flota por el espacio, 

sobre estos continentes que emergen de los mares para desaparecer de nuevo, 

en medio de estos pueblos que pasan, de estas civilizaciones que se derumban, 

¿Cuál es el grande, el punzante, el eterno misterio?. Es el problema interior, el 

de cada uno y el de todos, es el problema del alma, que descubre en sí misma 

un abismo de tinieblas y de luz, que se contempla con una mezcla de encanto 

y de temor, y se dice: “Yo no soy de este mundo, porque él no basta para 

explicarme. No vengo de la tierra y voy a otra parte. ¿Pero adónde?”. Es el 

misterio de Psiquis, que contiene todos los demás. 

256


La cosmogonía del mundo visible, decía Pitágoras, nos ha conducido a 

la historia de la tierra y ésta al misterio del alma humana. Con él tocamos al 

santuario de los santuarios, al arcano de los arcanos. Una vez despierta su 

conciencia, el alma se vuelve para sí misma el más asombroso de los 

espectáculos. Pero esta misma conciencia no es más que la superficie 

iluminada de su ser, donde ella sospecha abismos oscuros e insondables. En su 

ignota profundidad, la divina Psiquis contempla con mirada fascinada todas 

las vidas y todos los mundos: el pasado, el presente y el futuro que une con la 

Eternidad. “Conócete a ti mismo y conocerás el universo de los dioses”, he 

aquí el secreto de los sabios iniciados. Pero para penetrar por esa puerta 

estrecha de la inmensidad del universo invisible, despertemos en nosotros la 

vista directa del alma purificada y armémonos con la antorcha de la 

Inteligencia, de la ciencia de los principios y de los números sagrados. 

Pitágoras pasaba así de la cosmogonía física a la cosmogonía espiritual. 

Después de la evolución de la tierra, contaba la evolución del alma a través de 

los mundos. Fuera de la iniciación, esta doctrina es conocida bajo el nombre 

de transmigración de las almas. No se han dicho más disparates sobre 

ninguna parte de la doctrina oculta que sobre ésa, y tanto es ello así, que la 

literatura antigua y moderna no la conocen más que bajo disfraces pueriles. 

Platón mismo, el que contribuyó más a popularizarla de todos los filósofos, 

sólo ha dado resúmenes fantásticos y a veces extravagantes, sea porque su 

prudencia o sus juramentos le hayan impedido decir todo lo que sabía. Pocos 

sospechan hoy que esa doctrina haya podido tener para los iniciados un 

aspecto científico, abrir perspectivas infinitas y dar al alma consuelos divinos. 

La doctrina de la vida ascensional es el rango común de las tradiciones 

esotéricas y el coronamiento de la teosofía. Yo añado que ella tiene, para 

nosotros, una importancia capital. Porque el hombre de hoy rechaza con igual 

desprecio la inmortalidad abstracta y vaga de la filosofía y el cielo infantil de 

la religión primaria. Y, sin embargo, la nada y la sequedad del materialismo le 

causan horror. El aspira inconscientemente a la conciencia de una 

inmortalidad orgánica que responda a la vez a las exigencias de la razón y a 

las necesidades indestructibles de su alma. Se comprende, además, por qué los 

iniciados de las religiones antiguas, teniendo conocimiento de esas verdades, 

las han mantenido tan secretas. Ellas son de naturaleza tal, que producen el 

vértigo a los espíritus no cultivados. Ellas se ligan estrechamente con los 

profundos misterios de la generación espiritual, de los sexos y de la 

generación en la carne, de donde dependen los destinos de la humanidad. 

Se esperaba, pues, con una especie de santo temor esa hora capital de la 

257


enseñanza esotérica. Por la palabra de Pitágoras, como por un lento encanto, la 

pesada materia parecía aligerarse, las cosas de la tierra se volvían 

transparentes, las del cielo visibles al espíritu. Esfera de oro y azul surcadas de 

esencias luminosas desarrollaban sus orbes hasta el infinito. 

Entonces los discípulos, hombres y mujeres, agrupados alrededor del 

maestro, en una parte subterránea del templo de Ceres, llamada cripta de 

Proserpina, escuchaban con una emoción palpitante la historia celeste de 

Psiquis. 

¿Qué es el alma humana?. Una parcela de la gran alma del mundo, una 

brasa del espíritu divino, una mónada inmortal. Más si su posible porvenir se 

abre en los esplendores insondables de la conciencia divina, su misterioso 

florecer remonta a los orígenes de la materia organizada. Para llegar a ser lo 

que es, ha sido necesario que ella atravesara todos los reinos de la naturaleza, 

toda la escala de los seres, desenvolviéndose gradualmente por una serie de 

innumerables existencias. El espíritu que moldea los mundos y condena la 

materia cósmica en masas enormes, se manifiestan con una intensidad diversa 

y una concentración siempre mayor en los reinos sucesivos de la naturaleza. 

Fuerza ciega e indistinta en el mineral, individualizada en la planta, polarizada 

en la sensibilidad y el instinto de los animales, ella tiende hacia la Mónada 

consciente en esa lenta elaboración; y la Mónada elemental es visible en el 

animal más inferior. El elemento anímico y espiritual existe, pues, en todos los 

reinos, aunque solamente en estado de cantidad infinitesimal en los reinos 

inferiores. Las almas que existen en estado de gérmenes en los reinos 

inferiores estacionádose allí sin salir de ellos durante inmensos períodos, y 

sólo después de grandes revoluciones cósmicas, ellas pasan a un reino superior 

cambiando de planeta. Todo lo que ellas pueden hacer durante el período de 

vida de un planeta, consiste en subir algunas especies. ¿Dónde comienza la 

Mónada?. Igual sería preguntar la hora en que se ha formado una nebulosa, o 

que un sol ha lucido por vez primera. Sea de ello lo que quiera, lo que 

constituye la esencia de cualquier hombre ha debido evolucionar durante 

millones de años a través de una cadena de planetas y los reinos inferiores, 

conservando a través de todas esas existencias un principio individual que por 

todas partes la sigue. Esa individualidad oscura, pero indestructible, constituye 

el sello divino de la Mónada en que Dios quiere manifestarse por la 

conciencia. 

Cuando más ascendemos en la serie de los organismos, más la Mónada 

desarrolla los principios latentes que en ella están. La fuerza polarizada se 

vuelve sensible, la sensibilidad instinto, el instinto inteligencia. Y a medida 

258


que se enciende la antorcha vacilante de la conciencia, esta alma se vuelve 

más independiente del cuerpo, más capaz de llevar una existencia más libre. El 

alma flúida y no polarizada de los minerales y vegetales, está ligada a los 

elementos de la tierra. La de los animales, fuertemente atraída por el fuego 

terrestre, allí pasa un cierto tiempo cuando deja su cadáver; luego vuelve a la 

superficie del globo para reencarnarse en su especie, sin jamás poder 

abandonar las bajas capas de la atmósfera. Éstas se hallan pobladas de 

elementales o almas animales, que tienen su papel en la vida atmosférica y una 

influencia oculta sobre el hombre. El alma humana sola viene del cielo, y a él 

vuelve después de la muerte. ¿Pero en qué época de su larga existencia 

cósmica el alma elemental se ha convertido en alma humana?. ¿Por qué crisol 

incandescente, por qué etérea llama ha pasado para eso?. La transformación no 

ha sido posible en un período interplanetario más que por el encuentro de 

almas humanas plenamente formadas, que han desenvuelto en el alma 

elemental su espiritual principio y han impreso su divino prototipo como un 

sello de fuego en su substancia plástica. 

¡Qué de viajes, qué de encarnaciones, qué de ciclos planetarios a 

atravesar aún, para que el alma humana así formada se convierta en el hombre 

que conocemos!. Según las tradiciones esotéricas de la India y de Egipto, los 

individuos que componen la humanidad actual han comenzado su existencia 

humana en otros planetas, donde la materia es mucho menos densa que en el 

nuestro. El cuerpo del hombre era entonces casi vaporoso, sus encarnaciones 

ligeras y fáciles. Sus facultades de percepción espiritual directa habían sido 

muy poderosas y muy sutiles en esa primera fase humana: la razón y la 

inteligencia por oposición, se hallaban en estado embrionario. En ese estado 

semicorporal, semiespiritual, el hombre veía los espíritus, todo era esplendor y 

encanto ante su visión, y música para su audición. Él oía hasta la armonía de 

las Esferas. Ni pensaba, ni reflexionaba; quería apenas. Se dejaba vivir, 

bebiendo los sonidos, las formas y la luz, flotando como en un sueño, de la 

vida a la muerte y de la muerte a la vida. He aquí lo que los órficos llamaban 

el cielo de Saturno. Encarnándose sobre planetas más y más densos, según la 

doctrina de Hermes, es como el hombre se ha materializado. Encarnándose en 

una materia más espesa, la humanidad ha perdido su sentido espiritual; pero 

por su lucha más y más fuerte con el mundo exterior, ha desarrollado 

poderosamente su razón, su inteligencia, su voluntad. La tierra es el último 

escalón de este descenso en la materia que Moisés llama la salida del paraíso, 

y Orfeo la caída en el círculo sublunar. De él puede el hombre remontar 

penosamente los círculos de una serie de existencias nuevas, y recobrar sus 

259


sentidos espirituales por el libre ejercicio de su intelecto y de su voluntad. 

Entonces solamente, dicen los discípulos de Hermes y de Orfeo, el hombre 

adquiere por su acción la conciencia y el poder de lo divino; entonces 

solamente llega a ser hijo de Dios. Y aquéllos que sobre la tierra han llevado 

este nombre, han debido, antes de aparecer entre nosotros, descender y 

remontar la vertiginosa espiral. 

¿Qué es, pues, la humilde Psiquis en su origen?. Un soplo que pasa, un 

germen que flota, un ave batida por los vientos, que emigra de vida en vida. Y 

sin embargo, de naufragio en naufragio, a través de millones de años, se ha 

convertido en la hija de Dios y no reconoce más patria que el cielo. He aquí 

por qué la poesía griega, de un simbolismo tan profundo y tan luminoso, ha 

comparado el alma al insecto alado, tan pronto gusano como mariposa celeste. 

¿Cuántas veces ha sido crisálida y cuántas otras mariposa?. ¡Ella jamás lo 

sabrá, pero sí siente que tiene alas!. 

Tal es el vertiginoso pasado del alma humana. El nos explica su 

presente condición y nos permite entrever su porvenir. 

¿Cuál es la situación de la divina Psiquis en la vida terrestre?. Por poco 

que se reflexione, no se podría imaginar una cosa más extraña y más trágica. 

Desde que se ha despertado penosamente en el aire espeso de la tierra, el alma 

está enlazada a los repliegues del cuerpo. Ella no vive, no respira, no piensa 

más que a través de él, y, sin embargo, él no es ella. A medida que el alma se 

desarrolla, siente crecer en sí una luz temblorosa, algo de invisible e inmaterial 

que ella llama su espíritu, su conciencia. Sí; el hombre tiene el sentimiento 

innato de su triple naturaleza, puesto que distingue en su lenguaje, aun 

instintivo, su cuerpo de su alma y su alma de su espíritu. Más el alma cautiva 

y atormentada se agita entre sus dos compañeros como entre la presión de una 

serpiente de mil repliegues y un genio invisible que la llama, pero cuya 

presencia no se hace sentir más que por su aleteo y sus resplandores fugitivos. 

A veces este cuerpo la absorbe hasta tal punto, que Psiquis no vive más que 

por sus sensaciones y sus pasiones; con él se lanza en las orgías sangrientas de 

la cólera o en el espeso humo de las voluptuosidades carnales, hasta que se 

asusta de sí misma por el profundo silencio del compañero invisible. Otras 

veces, atraída por éste, se pierde en una tal altura de pensamiento que olvida la 

existencia del cuerpo, hasta que éste le recuerda su presencia con tiránico 

toque de atención. Y entre tanto, una voz interna le dice que entre ella y el 

huésped invisible el lazo es indisoluble, aunque la muerte rompa sus lazos con 

el cuerpo. Pero, lanzada de una a otra parte en su lucha eterna, el alma busca 

en vano la felicidad y la verdad. Vanamente ella se busca en sus sensaciones 

260


que pasan, en sus pensamientos que se escapan, en el mundo que cambia 

como un espejismo. No encontrando nada que dure, atormentada, arrojada 

como una hoja al viento, duda de sí misma y de un mundo divino que no se 

revela a ella más que por su dolor y su impotencia para alcanzarlo. La 

ignorancia humana está escrita en las contradicciones de los pretendidos 

sabios, y la tristeza humana en la sed insondable de la humana mirada. En fin, 

cualquiera que sea la extensión de sus conocimientos, el nacimiento y la 

muerte encierran al hombre entre dos límites fatales. Son dos puertas de 

tinieblas, más allá de las cuales nada ve. La llama de su vida se enciende al 

entrar por la una y se apaga al salir por la otra. ¿Pasará lo mismo con el alma?. 

Si no, ¿Qué es ella?. 

La respuesta que los filósofos han dado a este angustioso problema, ha 

sido muy diversa. La de los teósofos de todos los tiempos es la misma, en 

cuanto a lo esencial. Ella está de acuerdo con el sentimiento universal y con el 

espíritu íntimo de las religiones. Éstas no han expresado la verdad más que 

bajo formas supersticiosas o simbólicas. La doctrina esotérica abre 

perspectivas mucho más vastas, y sus afirmaciones están de acuerdo con las 

leyes de la universal evolución. He aquí lo que los iniciados, instruidos por la 

tradición y por las numerosas experiencias de la vida psíquica, han dicho al 

hombre: lo que se agita en ti, lo que tú llamas tu alma, es un doble etérico del 

cuerpo que contiene en sí mismo un espíritu inmortal. El espíritu se construye 

y se teje, por su actividad propia, su cuerpo espiritual. Pitágoras le llama el 

sutil carro del alma, porque está destinado a arrebatarla de la tierra después de 

la muerte. Ese cuerpo espiritual es el órgano del espíritu, su envoltura 

sensitiva, su instrumento volitivo, y sirve para la animación del cuerpo, que 

sin ello sería inerte. En las apariciones de los moribundos o de los muertos, 

ese doble se vuelve visible. Pero eso supone siempre un estado nervioso 

especial en el vidente. La sutilidad, el poder, la perfección del cuerpo 

espiritual, varían según la cualidad del espíritu que contiene, y hay entre la 

substancia de las almas tejidas en la luz astral, pero impregnadas de los flúidos 

imponderables de la tierra y del cielo, matices más numerosos, diferencias 

más grandes, que entre todos los cuerpos terrestres y todos los estados de la 

materia ponderable. Ese cuerpo astral, aunque mucho más sutil, y más 

perfecto que el terrestre, no es mortal como la Mónada que él contiene. 

Cambia, se depura, según los medíos que atraviesa. El espíritu le moldea, le 

transforma perpetuamente a su imagen, pero no le abandona, y se desguarnece 

de él poco a poco, revistiéndose de substancias más etéreas. He aquí lo que 

Pitágoras enseñaba; que no concebía la entidad espiritual abstracta, la Mónada 

261


sin forma. El espíritu, actuando en el fondo de los cielos como sobre la tierra, 

debe tener un órgano; este órgano es el alma viviente, bestial o sublime, 

oscura o radiante, pero teniendo la forma humana, esta imagen de Dios. 

¿Qué ocurre en la muerte?. En la proximidad de la agonía, el alma 

presiente generalmente su próxima separación del cuerpo. Ella vuelve a ver 

toda su existencia terrestre en cuadros breves, de una sucesión rápida, de una 

claridad asombrosa. Pero cuando la vida agotada se detiene en el cerebro, ella 

se turba y pierde totalmente la conciencia. Si es un alma santa y pura, sus 

sentidos espirituales se han despertado ya por su disgregación gradual de la 

material. Ella ha tenido antes de morir, de un modo cualquiera, aunque sólo 

fuera por introinspección de su propio estado, el sentimiento de la presencia 

de otro mundo. A las silenciosas instancias, a las lejanas llamadas, a los vagos 

rayos de lo Invisible, la tierra ha perdido ya su consistencia, y cuando el alma 

se escapa al fin del cadáver frío, dichosa de su liberación, se siente ella 

arrebatada en una gran luz hacia la familia espiritual a que pertenece. Pero no 

pasa así con el hombre ordinario, cuya vida ha estado repartida entre los 

instintos materiales y las aspiraciones superiores. El se despierta con una 

semiconsciencia, como en el torpe sentir de una pesadilla. No tiene ya brazos 

para coger, ni voz para gritar; pero se acuerda, sufre, existe en un limbo de 

tineblas y de espanto. La única cosa que ve es su cadáver, del que está 

despegado, pero hacia el cual experimenta aún una atracción invencible. 

Porque por medio de aquél él vivía y ahora ¿Qué es él?. Se busca con espanto 

en las fibras heladas de su cerebro, en la sangre cuajada de sus venas, y no se 

encuentra ya. ¿Está muerto?. ¿Está vivo?. Quisiera ver, asirse a alguna cosa; 

pero no ve, no puede coger nada. Las tinieblas le encierran; a su alrededor, en 

él todo es caos. No ve más que una cosa, y ésta le atrae, y la causa horror... la 

fosforescencia siniestra de sus despojos; y la pesadilla comienza de nuevo. 

Ese estado puede prolongarse durante meses o años. Su duración 

depende de la fuerza de los instintos materiales del alma. Pero, buena o mala, 

infernal o celeste, el alma adquiere poco a poco conciencia de sí misma y de 

su nuevo estado. Una vez libre de su cuerpo, se escapará en los abismos de la 

atmósfera terrestre, cuyos ríos eléctricos la llevan de un lado a otro, y donde 

comienza a ver a los multiformes errantes, más o menos semejantes a ella 

misma, como resplandores fugaces en una bruma espesa. Entonces comienza 

una lucha vertiginosa, encarnizada, del alma aun adormecida, para subir a las 

capas superiores del aire, libertarse de la atracción terrestre y ganar en el cielo 

de nuestro sistema plánetario la región que le es propia y los guías amigos 

pueden únicamente mostrarle. Pero antes de oírlos y verlos, le es necesario 

262


con frecuencia un largo tiempo. Esta fase de la vida del alma ha llevado 

nombres diversos en las religiones y las mitologías. Moisés la llama Horeb, 

Orfeo el Erebo, el cristianismo el Purgatorio o el valle de la sombra de la 

muerte. Los iniciados griegos la identificaban con el cono de sombra que la 

tierra arrastra siempre tras de sí, que va hasta la luna, y la llamaban por esta 

razón el abismo de Hécate. En aquel pozo tenebroso giran en torbellinos, 

según los órficos y los pitagóricos, las almas que tratan de alcanzar el círculo 

de la luna por medio de esfuerzos desesperados, y que la violencia de los 

vientos arroja por millares sobre la tierra. Homero y Virgilio las comparan a 

torbellinos de hojas, a enjambres de pájaros asustados por la tempestad. La 

luna jugaba un gran papel en el esoterismo antiguo. En su cara vuelta hacia el 

cielo, se decía que las almas iban a purificar su cuerpo astral antes de 

continuar su ascensión celeste. Se suponía también que los héroes y los genios 

estacionaban cierto tiempo sobre su cara vuelta hacia la tierra para revestir un 

cuerpo apropiado a nuestro mundo antes de venir a reencarnarse. Se atribuía 

en algún modo a la luna el poder de magnetizar el alma para la encarnación 

terrestre, y de desmagnetizarla para el cielo. De una manera general, esas 

expresiones, a las que los iniciados daban un sentido a la vez real y simbólico, 

significaban que el alma debe pasar por un estado intermedio de purificación y 

desembarazarse de las impurezas de la tierra antes de proseguir su viaje. 

Pero ¿Cómo pintan la llegada de un alma pura a un mundo propio de 

ella?. La tierra ha desaparecido como una pesadilla. Un sueño nuevo, un 

desvanecimiento delicioso la envuelve como una carica. Ella no ve más que a 

su guía alado, que la lleva con la rapidez del relámpago por las profundidades 

del espacio. ¿Qué decir de su despertar en los valles de un astro etéreo, sin 

atmósfera elemental, donde todo, montañas, flores, vegetación, está formado 

en una naturaleza exquisita, sensible y parlante?. ¿Qué decir, sobre todo de 

esas formas luminosas, hombres y mujeres, que le rodean en sagrado grupo 

para iniciarle en el santo misterio de su nueva vida?. ¿Son dioses o diosas? 

No; son almas como ella, y la maravilla es que su pensamiento íntimo florece 

sobre su semblante, que la ternura, el amor, el deseo o el temor irradian a 

través de aquellos cuerpos diáfanos en una gama de coloraciones luminosás. 

Aquí, cuerpos y rostros no son ya las caretas del alma, sino que el alma 

transparente aparece en su forma verdadera y brilla en la plena luz de su 

verdad pura. Psiquis ha vuelto ha encontrar su divina patria. Porque la luz 

secreta, donde se baña, que emana de ella misma y a ella vuelve en la sonrisa 

de los seres amados, esa luz de felicidad... es el alma del mundo... y en ella 

siente la presencia de Dios. Ahora ya no hay más obstáculos; ella amará, 

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sabrá, vivirá sin otro límite que su propia capacidad, su propio vuelo. ¡Oh 

dicha extraña y maravillosa!. Ella se siente unida a todas sus compañeras por 

profundas afinidades. Porque en la vida del más allá los que no se aman se 

repelen, y sólo qiuenes se comprenden se reúnen, y juntos celebran los divinos 

misterios en los templos más bellos, en una comunión más perfecta. Serán 

poemas vivientes siempre nuevos, de los cuales cada alma será una estrofa y 

donde cada una volverá a vivir su vida en la de las otras. Luego, temblorosa, 

se lanzará a la luz de arriba, al llamamiento de los Enviados, de los alados 

Genios, de aquellos que se llaman Dioses porque han escapado del círculo de 

las generaciones. Conducida por esas inteligencias sublimes, tratará de 

deletrear el gran poema del Verbo oculto, de comprender lo que pueda 

distinguir de la sinfonía del universo. Ella recibirá las enseñanzas jerárquicas 

de los círculos del Amor divino, tratará de ver las Esencias que esparcen en 

los mundos los Genios animadores, contemplará los espíritus glorificados, 

rayos vivientes del Dios de los Dioses, y no podrá soportar su esplendor que 

hace palidecer a los soles como lámparas humeantes. Y cuando vuelva 

espantada de esos viajes deslumbradores — porque ella siente escalofríos ante 

aquellas inmensidades —, oirá de lejos la llamada de las voces amadas y 

volverá a caer en las playas doradas de su astro, bajo el velo rosado de un 

sueño ondulante lleno de formas blancas, de perfumes y de melodía. 

Tal es la vida celeste del alma, que concibe apenas nuestro espíritu 

manchado por las impurezas de la tierra, pero que adivinan los iniciados, que 

viven los videntes y que demuestra la ley de las analogías y de las 

concordancias universales. Nuestras imágenes groseras, nuestro lenguaje 

imperfecto, tratan en vano de traducir esa vida; pero cada alma viva siente su 

germen en sus ocultas profundidades. Si en el estado presente nos es 

imposible demostrarla, la filosofía oculta formula sus condiciones psíquicas. 

La idea de los astros etéreos, invisibles para nosotros, pero formando parte de 

nuestro sistema solar y sirviendo de estancia a las almas felices, se encuentra 

con frecuencia en los arcanos de la tradición esotérica. Pitágoras llama a esto 

el doble etéreo de la tierra: el antichtono iluminado por el fuego central, es 

decir, por la luz divina. Al fin del Fedón, Platón describe ampliamente, 

aunque de una manera disfrazada, esa tierra espiritual. De ella dice que es tan 

ligera como el aire y rodeada de una atmósfera etérea. En la otra vida, el alma 

conserva, pues, toda su individualidad. De su existencia terrestre sólo guarda 

los recuerdos nobles, y deja caer los otros en ese olvido que los poetas han 

llamado las ondas del Leteo. Libertada de sus manchas, el alma humana siente 

su conciencia como invertida. De la parte externa del universo ha entrado en 

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su parte interna; Cibeles-Maia, el alma del mundo, la ha recogido en su seno 

con uan aspiración profunda. Allí Psiquis terminará su ensueño, ese ensueño 

roto a todas horas y sin cesar recomenzado en la tierra. Ella lo terminará en la 

medida de su esfuerzo terrestre y de la luz adquirida; pero lo ensanchará cien 

veces más. Las esperanzas pulverizadas reflorecerán en la aurora de su vida 

divina; las sombrías puestas de sol de la tierra, se iluminarán en días brillantes. 

Sí; el hombre, aunque no haya vivido más que una hora de entusiasmo o de 

abnegación, esa sola nota pura arrancada a la gama disonante de su vida 

terrestre, se repetirá en su más allá en progresiones maravillosas, en eólicas 

armonías. Las felicidades fugitivas que nos procuran los encantos de la 

música, los éxtasis del amor o los transportes de la caridad, no son más que las 

notas desgranadas de una sinfonía que oiremos entonces. ¿Es decir que esa 

vida sólo será un largo sueño, una alucinación grandiosa?. ¿Pero qué hay de 

más verdadero que lo que el alma siente en sí, que lo que ella realiza por su 

comunión divina con otras almas?. Los iniciados, que son los idealistas 

consecuentes y trascendentes, siempre han pensado que las únicas cosas reales 

y duraderas de la tierra son las manifestaciones de la Belleza, del Amor y de la 

Verdad espirituales. Como el más allá no puede tener otro objeto que esa 

Verdad, esa Belleza y ese Amor, para quienes de ello han hecho el objeto de 

su vida, están persuadidos de que el cielo será más verdadero que la tierra. 

La vida celeste del alma puede durar cientos o miles de años, según su 

rango y su fuerza de impulsión. Pero sólo pueden prolongarla indefinidamente 

los más perfectos, los más sublimes, los que han franqueado el círculo de las 

generaciones. Esas almas no han alcanzado únicamente el reposo temporal, 

sino la acción inmortal en la verdad; ellas han creado sus alas. Son inviolables, 

porque son la luz, gobiernan a los mundos, porque a través de ellos ven. En 

cuanto a las otras, son conducidas por una ley inflexible a reencarnarse para 

sufrir una nueva prueba y elevarse a un escalón superior o caer más bajo si 

desfallecen. 

Como la vida terrestre, la vida espiritual tiene su principio, su apogeo y 

su decadencia. Cuando esta vida se agota, el alma se siente sobrecogida de 

pesadumbre, de vértigo y de melancolía. Una fuerza invencible la atrae de 

nuevo hacia las luchas y los sufrimientos de la tierra. Este deseo se mezcla con 

aprensiones terribles, y un inmenso dolor de dejar la vida divina. Pero el 

tiempo ha llegado; la ley debe cumplirse. La pesadumbre aumenta y en el 

alma se produce la oscuridad. Ya no ve a sus compañeras luminosas más que a 

través de un velo, y ese velo, cada vez más espeso, le hace presentir la 

separación inminente. Ella oye sus tristes adioses; las lágrimas de los 

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bienhechores amados la penetran como un rocío celeste que dejará en su 

corazón la ardiente sed de una felicidad desconocida. 

Entonces — con juramentos solemnes — ella promete acordarse..., acordarse 

de la luz en el mundo de las tinieblas, de la verdad en el mundo de la mentira, 

del amor en el mundo del odio. — ¡La vuelta, la corona inmortal se alcanzan a 

ese precio! —. Se despierta en una atmósfera espesa. Astro etéreo, almas 

diáfanas, océanos de luz, todo ha desaparecido. Ya está sobre la tierra, en el 

abismo del nacimiento y de la muerte. Sin embargo, aun no ha perdido el 

recuerdo celeste, y el guía alado visible ahora a sus ojos, le designa la mujer 

que será su madre. Esta lleva en sí el germen de un niño. Pero este germen 

sólo vivirá si el espíritu le anima. Entonces tiene lugar durante nueve meses el 

misterio más impenetrable de la vida terrestre, el de la encarnación y de la 

maternidad. 

La fusión misteriosa se opera lentamente, sabiamente, órgano por 

órgano, fibra por fibra. A medida que el alma se sumerge en aquel antro cálido 

que hormiguea, a medida que se siente cogida en los repliegues de las 

vísceras, la conciencia de su vida divina se borra y se extingue. Porque entre 

ella y la luz de lo alto se interponen las ondas de la sangre, los tejidos de la 

carne que la ahogan y la llenan de tinieblas. Ya aquella luz lejana, sólo es un 

resplandor moribundo. Por fin, un dolor horrible la comprime, la aprieta como 

en un torno; una convusión sangrienta la arranca del alma maternal y la clava 

a un cuerpo palpitante. El niño ha nacido, miserable efigie terrestre, y grita 

espantado. Pero el recuerdo celeste ha entrado en las profundidades ocultas de 

lo Inconsciente. ¡Este recuerdo sólo revivirá por la Ciencia o por el Dolor, por 

el Amor o por la Muerte!. 

La ley de encarnación y desencarnación nos descubre, pues, el 

verdadero sentido de la vida y de la muerte. Ella constituye el nudo capital en 

la evolución del alma, y nos permite seguirla, hacia atrás y hacia adelante, 

hasta las profundidades de la naturaleza y de la divinidad. Porque esta ley nos 

revela el ritmo y la medida, la razón y el objeto de su inmortalidad. De 

abstracta o de fantástica, la vuelve viva y lógica, mostrando las 

correspondencias de la vida y de la muerte. El nacimiento terrestre es una 

muerte, desde el punto de vista espiritual, y la muerte una resurrección celeste. 

La alternativa de las dos vidas es necesaria para el desarrollo del alma, y cada 

una de las dos es, a la vez la consecuencia y la explicación de la otra. Quien se 

haya penetrado de estas verdades, se encuentra en el corazón de los misterios, 

en el centro de la iniciación. 

Pero, se me dirá, ¿Qué es lo que nos prueba la continuidad del alma, de 

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la mónada, de la entidad espiritual a través de todas esas existencias, puesto 

que ella pierde sucesivamente su memoria?. ¿Y qué es lo que os prueba, 

respondemos, la identidad de vuestra persona durante el estado de vigilia y 

durante el sueño?. Os despertáis cada mañana de un estado tan extraño, tan 

inexplicable como la muerte, resucitáis de esa nada y volvéis a caer en ella por 

la noche. ¿Era la nada?. No, porque habéis soñado, y vuestros sueños han sido 

para vosotros tan reales como la realidad de la vigilia. Un cambio de las 

condiciones fisiológicas del cerebro ha modificado las relaciones del alma y 

del cuerpo y desplazado vuestro puto de vista psíquico. Erais el mismo 

individuo, pero os encontrábais en otro medio y llevábais otra existencia. En 

los magnetizados, los sonámbulos y los clarividentes, el sueño desarrolla 

nuevas facultades que nos parecen milagrosas, pero que son las facultades 

naturales del alma apartada del cuerpo. Una vez despiertos, esos clarividentes 

no recuerdan ya lo que han visto, dicho y hecho durante su sueño lúcido; pero 

recuerdan perfectamente, en uno de sus sueños, lo que ha pasado en el sueño 

precedente, y predicen lo que ocurrirá en el próximo. Ellos tienen, pues, como 

dos conciencias, dos vidas alternadas enteramente distintas, pero en las que 

cada una tiene su continuidad racional, y que se enrollan alrededor de una 

misma individualidad, como cordones de color diferente alrededor de un hilo 

invisible. 

Tenía, pues, un sentido muy profundo, el que los antiguos poetas 

iniciados llamaran al sueño el hermano de la muerte. Porque un velo de 

olvido separa el sueño de la vigilia, como pasa con el nacimiento y la muerte, 

y de igual modo que nuestra vida terrestre se divide en dos partes siempre 

alternadas, así el alma eterna, en la inmensidad de su evolución cósmica, entre 

la encarnación y la vida espiritual, entre las tierras y los cielos. Este paso 

alternativo de un plano del universo al otro, esta inversión de los polos del ser, 

no es menos necesaria al desarrollo del alma que la alternativa de la vigilia y 

del sueño lo es a la vida corporal del hombre. Tenemos necesidad de las ondas 

del Leteo al pasar de una existencia a otra. En ésta, un velo saludable nos 

oculta el pasado y el porvenir. Pero el olvido no es total y alguna luz se filtra a 

través del velo. Las ideas innatas prueban, por sí solas, una existencia anterior. 

Pero hay más: nacemos con un mundo de reminiscencias vagas, de 

impulsiones misteriosas, de presentimientos divinos. Hay en los hijos nacidos 

de padres dulces y tranquilos, irrupciones de pasiones salvajes que el atavismo 

no basta para explicar, y que vienen de una existencia precedente. Hay a veces 

en las vidas más humildes, fidelidades inexplicables y sublimes a un 

sentimiento, a una idea. ¿No vienen de las promesas y de los juramentos de la 

267


vida celeste?. Porque el recuerdo oculto que el alma ha guardado de ella, es 

más fuerte que todas las razones terrestres. Según que el alma se incline hacia 

aquel recuerdo o que lo abandone, se la ve vencer o sucumbir. La verdadera fe 

es una muda fidelidad del alma a sí misma. Se concibe por esta razón que 

Pitágoras, como todos los teósofos, haya considerado la vida corporal como 

una elaboración necesaria de la voluntad, y la vida celeste como un 

crecimiento espiritual y un cumplimiento. 

Las vidas se siguen y no se parecen, pero se encadenan con una lógica 

implacable. Si cada una de ellas tiene su ley propia y su destino especial, su 

enlace está regido por una ley singular que se podría llamar la repercusión de 

las vidas. (La ley llamada Karma por los brahmanes y los budhistas). Según 

esa ley, las acciones de una vida tienen su repercusión fatal en la vida 

siguiente. No solamente el hombre renacerá con los instintos y las facultades 

que ha desarrollado en su precedente encarnación, sino que el género mismo 

de su existencia será determinado en gran parte por el buen o mal empleo que 

haya hecho de su libertad en la vida precedente. No hay palabra ni acción que 

deje de tener su eco en la eternidad, dice un proverbio. Según la doctrina 

esotérica, ese proverbio se aplica a la letra, de una vida a la otra. Para 

Pitágoras, las injusticias aparentes del destino, las deformidades, las miserias, 

los golpes de fortuna, las desgracias de todo género, encuentran su explicación 

en el hecho de que cada existencia es la recompensa o el castigo de la 

precedente. Una vida criminal engendra una vida de expiación; una vida 

imperfecta, otra de pruebas. Una vida buena determina una misión; una vida 

superior, una misión creadora. La sanción moral que se aplica con 

imperfección aparente desde el punto de vista de una sola vida, se aplica pues 

con una perfección admirable y una injusticia minuciosa en la serie de las 

vidas. En esta serie puede haber progresión hacia la espiritualidad y hacia la 

inteligencia, como puede haber regresión hacia la bestialidad y hacia la 

materia. A medida que el alma asciende, adquiere una parte más grande en la 

elección de sus reencarnaciones. El alma inferior sufre su imperio; el alma 

media elige entre las que se le ofrecen; el alma superior que se impone una 

misión, la escoge por abnegación. Cuanto más elevada es el alma, más elevada 

conserva la conciencia, y más clara la irrefragable percepción de la vida 

espiritual, que reina más allá de nuestro horizonte terrestre, que la envuelve 

como una atmósfera de luz y envía sus rayos a nuestras tinieblas. La tradición 

dice también que los iniciadores de primera fila, los divinos profetas de la 

humanidad, se han acordado de sus precedentes vidas terrestres. Según la 

leyenda, Gautama Buddha, Sakya Muni, había encontrado en sus éxtasis el 

268


hilo de sus existencias pasadas; y se dice de Pitágoras que manifestaba deber a 

un favor especial de los Dioses, el recordar algunas de sus vidas anteriores. 

Hemos dicho que en la serie de vidas, el alma puede retrogradar o 

avanzar, según que ella se abandone a su naturaleza, inferior o divina. De ahí 

una consecuencia importante, cuya verdad siempre ha sentido la conciencia 

humana con un estremecimiento extraño. En todas las vidas hay luchas que 

sostener, elecciones que hacer, decisiones que tomar, cuyas consecuencias son 

incalculables. Pero en el camino ascendente del bien, que atraviesa una serie 

considerable de encarnaciones, debe haber una vida, un día, una hora quizás, 

en que el alma, llegada a la plena conciencia del bien y del mal, pueda 

elevarse por último y soberano esfuerzo a una altura desde donde no tendrá 

que descender de nuevo y donde comienza el camino de las cimas. De igual 

modo, sobre la vía descendente del mal, hay un punto donde el alma perversa 

puede aún volver sobre sus pasos. Pero una vez franqueado ese punto, el 

endurecimiento es definitivo. De existencia en existencia, el alma rodará hasta 

el fondo de las tinieblas y perderá su humanidad. El hombre se vuelve 

demonio, el demonio animal, y su indestructible mónada quedará forzada a 

recomenzar la penosa, tremenda evolución, por la serie de los reinos 

ascendentes y de las existencias innumerables. He aquí el infierno verdadero 

según la ley de evolución; y, ¿No es tan terrible, y más lógico que el de las 

religiones exotéricas?. 

El alma puede, pues, ascender o descender en la serie de las vidas. En 

cuanto a la humanidad terrestre, su marcha se opera según la ley de una 

progresión ascendente que forma parte del orden divino. Esta verdad, que 

creemos ser descubrimiento reciente, era conocida y enseñada en los Misterios 

antiguos. “Los animales son parientes del hombre y el hombre es pariente de 

los Dioses”, decía Pitágoras. Él desarrollaba filosóficamente lo que también 

enseñaban los misterios de Eleusis: el progreso de los reinos ascendentes, la 

aspiración del mundo vegetal al mundo animal, del mundo animal al mundo 

humano y la sucesión en la humanidad de razas de más en más perfectas. Ese 

progreso no se cumple de un modo uniforme, sino en ciclos regulares y 

crecientes, encerrados unos en otros. Cada pueblo tiene su juventud, su 

madurez y decadencia. Lo mismo pasa con las razas en conjunto: con la raza 

roja, con la raza negra, con la raza blanca, que han reinado sucesivamente 

sobre el globo. La raza blanca, aun en plena juventud, no ha alcanzado la 

madurez en nuestros días. En su apogeo, desarrollará de su seno propio una 

raza perfeccionada, por el restablecimiento de la iniciación y por la selección 

espiritual de los matrimonios. De este modo se siguen las razas; así progresa la 

269


humanidad. Los iniciados antiguos iban mucho más lejos que los modernos en 

sus previsiones. Admitían que había de llegar un momento en que la gran 

masa de los individuos que componen la humanidad actual, pasaría a otro 

planeta para comenzar allí un nuevo ciclo. En la serie de los ciclos que 

constituye la cadena planetaria, la humanidad entera desarrollará los principios 

intelectuales, espirituales y trascendentes, que los grandes iniciados han 

cultivado en sí desde esta vida, y los generalizará en una florescencia más 

amplia. No hay solamente que decir que tal desarrollo abraza no solamente 

miles, sino millones de años, y que traerá tales cambios en la condición 

humana, que no podemos imaginarlos. Para caracterizarlos, Platón dice que en 

aquel tiempo, los Dioses habitarán realmente los templos de los hombres. Es 

lógico admitir que en la cadena planetaria, es decir, en las evoluciones 

sucesivas de nuestra humanidad sobre otros planetas, sus encarnaciones serán 

de naturaleza más y más etérea, que las aproximarán insensiblemente al estado 

puramente espiritual de esa octava esfera que está fuera del círculo de las 

generaciones, y por cuyo nombre los antiguos teósofos designaban el estado 

divino. Es natural también, que no teniendo todos la misma impulsión, 

quedando muchos en el camino o cayendo de nuevo, el número de los 

enemigos vaya siempre disminuyendo en esa prodigiosa ascensión. Hay 

motivos en ella para producir el vértigo a nuestras inteligencias limitadas por 

la tierra, pero las inteligencias celestes la contemplan sin miedo, como 

contemplamos nosotros una sola vida. La evolución de las almas así 

comprendida, ¿No está conforme con la unidad del Espíritu, ese principio de 

los principios; con la homogeneidad de la Naturaleza, esa ley de las leyes; con 

la continuidad del movimiento, esa fuerza de las fuerzas?. Visto a través del 

prisma de la vida espiritual, un sistema solar no constituye solamente un 

mecanismo material, sino un organismo viviente, un reino celeste, donde las 

almas viajan de mundo en mundo como el soplo mismo de Dios, que todo lo 

anima. 

¿Cuál es, pues, el objetivo final del hombre y de la humanidad, según la 

doctrina esotérica?. Después de tantas vidas; de muertes, de nacimientos, de 

calmas y de despertares, ¿Hay un término a las labores de Psiquis?. Sí, dicen 

los iniciados: cuando el alma haya definitivamente vencido a la materia, 

cuando desenvolviendo todas sus facultades espirituales, haya encontrado en 

sí misma el principio y el fin de toda cosa, entonces, no siendo la encarnación 

necesaria, entrará en cl estado divino por su unión completa con la divina 

inteligencia. Y puesto que apenas podemos presentir la vida espiritual del 

alma después de cada vida terrestre, ¿Cómo haríamos para imaginar esa vida 

270


perfecta, que deberá seguir toda la serie de sus existencias espirituales?. Ese 

cielo de los cielos será a sus felicidades precedentes lo que el océano es a sus 

ríos. Para Pitágoras, la apoteosis del hombre no era la inmersión en la 

inconciencia, sino la actividad creadora en la suprema conciencia. El alma se 

ha vuelto espíritu puro y no pierde su individualidad; la perfecciona al 

concluirla, puesto que se junta con su arquetipo en Dios. Ella recuerda todas 

sus existencias anteriores que le parecen otros tantos escalones para alcanzar 

el grado desde donde abarca y penetra el universo. En ese estado, el hombre 

ya no es hombre, como decía Pitágoras: es semi-Dios. Porque él refleja en su 

ser la ley inefable, de que Dios llena la inmensidad. Para él, saber es poder; 

amar es crear; ser es irradiar la verdad y la belleza. 

¿Es definitivo ese término?. La Eternidad espiritual tiene otras medidas 

que el tiempo solar, pero ella tiene también sus etapas, sus normas y sus 

ciclos. Solamente que ellos están muy por encima de las concepciones 

humanas. Pero la ley de las analogías progresivas en los reinos ascendentes de 

la naturaleza, nos permite afirmar que llegado el espíritu a ese estado sublime, 

no puede ya volver atrás, y que si los mundos visibles cambian y pasan, el 

mundo invisible que es su razón de ser, su manantial y desembocadura, y del 

cual forma parte la divina Psiquis, es inmortal. 

Por tales perspectivas luminosas, Pitágoras terminaba la historia de la 

divina Psiquis. La última palabra había expirado sobre los labios del sabio, 

pero el sentido de la incomunicable verdad, quedaba suspendido en el aire 

inmóvil de la cripta. Todos creían haber acabado el sueño de las vidas y 

despertarse en la grande paz, en el dulce océano de la existencia una y sin 

límites. Las lámparas de nafta iluminaban tranquilamente la estatua de 

Perséfona, en pie como celeste segadora, y hacían revivir su historia simbólica 

en los frescos sagrados del santuario. A veces una sacerdotisa, que entraba en 

éxtasis bajo la voz armoniosa de Pitágoras, parecía encarnar en su actitud y en 

su rostro radiante, la inefable belleza de su visión. Y los discípulos — 

sobrecogidos de un religioso escalofrío — miraban en silencio. Pero pronto el 

maestro, con gesto lento y seguro, traía a la tierra a la prophantida inspirada. 

Poco a poco sus facciones se distendían, y lánguida caía en los brazos de sus 

compañeras en letargia profunda, de la que se despertaba confusa, triste y 

como agitada de su sutil vuelo. 

Entonces subían de la cripta a los jardines de Ceres, en la frescura del 

alba que comenzaba a blanquear sobre el mar al borde del cielo estrellado. 

271


CUARTO GRADO - EPIFANÍA 

EL ADEPTO - LA MUJER INICIADA - EL AMOR Y EL 

MATRIMONIO 

Acabamos de alcanzar con Pitágoras el pináculo de la iniciación 

antigua. Sobre aquella cima, la tierra aparece ahogada en sombra como un 

astro moribundo. Desde allí se abren las siderales perspectivas, y se 

desenvuelve en un conjunto maravilloso, la vista desde la altura, la epifanía 

del universo. (La epifanía o vista desde la altura; la autopsia o vista directa; 

la teofonía o manifestación de Dios, son otras tantas ideas correlativas y 

expresiones diversas para señalar el estado de perfección en que el iniciado, 

que había unido su alma a Dios, contempla la verdad total). Pero el fin de la 

enseñanza no era absorber al hombre en la contemplación o en el éxtasis. El 

maestro había paseado a sus discípulos por las regiones inconmensurables del 

Kosmos, les había sumergido en los abismos de lo invisible. Del tremendo 

viaje los verdaderos iniciados debían volver a la tierra. mejores, más fuertes y 

mejor templados para las pruebas de la vida. 

A la iniciación de la inteligencia debía suceder la de la voluntad, la más 

difícil de todas. Porque ahora se trataba para el discípulo de hacer a la verdad 

descender en las profundidades de su ser, de hacer la obra en la práctica de la 

vida. Para alcanzar ese ideal, se precisaba, según Pitágoras, reunir tres 

perfecciones: ealizar la verdad en la inteligencia, la virtud en el alma, la 

pureza en el cuerpo. Una sabia higiene, una continencia mesurada debían 

mantener la fuerza corporal. Todo exceso del cuerpo deja una traza y una 

marcha en el cuerpo astral, organismo vivo del alma y, por consiguiente, en el 

espíritu. Porque el cuerpo astral concurre a todos los actos del cuerpo material; 

es él mismo quien los cumple, porque el cuerpo, sin él, sólo es una masa 

inerte. Es preciso, pues, que el cuerpo esté purificado para que el alma lo esté 

también. Se precisa asimismo que el alma sin cesar iluminada por la 

inteligencia, adquiera el valor, la abnegación y la fe, en una palabra, la virtud, 

y con ella se forme una segunda naturaleza que substituya a la primera. 

Necesario es, en fin, que el intelecto alcance la sabiduría por la ciencia, de tal 

modo que en todo sepa distinguir el bien del mal, y ver a Dios en el más 

pequeño de los seres como en el conjunto de los mundos. A esta altura, el 

hombre es un adepto y, si posee una energía suficiente, entra en posesión de 

facultades y de poderes nuevos. Los internos sentidos del alma se abren, la 

voluntad irradia en los demás. Su magnetismo corporal penetrado por los 

272


efluvios de su alma astral, electrizado por su voluntad, adquiere un poder 

aparentemente milagroso. A veces cura enfermos por la imposición de las 

manos o por su sola presencia. Con frecuencia penetra en los pensamientos de 

los hombres con su mirada sola. Otras veces, en estado de vigilia, ve 

acontecimientos que se producen a larga distancia*. Obra a lo lejos por la 

concentración del pensamiento y de la voluntad sobre personas que le son 

afines a distancia, como si su cuerpo astral pudiera transportarse fuera de su 

cuerpo material. La aparición de moribundos o de muertos a los amigos, es 

exactamente el mismo fenómeno. Únicamente que la apari ción que el 

moribundo o el alma del muerto produce, generalmente por un deseo 

inconsciente, en la agonía o en la segunda muerte, el adepto la ejecuta en 

plena salud y en plena conciencia. Sin embargo, no puedehacerlo más que 

durante el sueño y casi siempre durante un sueño letárgico. En fin, el adepto se 

siente como rodeado y protegido por seres invisibles, superiores y luminosos, 

que le prestan su fuerza y le ayudan en su misión. 

Raros son los adeptos, más raros aún los que alcanzan este poder. 

Grecia sólo conoció tres: Orfeo en la aurora del helenismo; Pitágoras en su 

apogeo; Apolonio de Tyana en su última decadencia. Orfeo fue el gran 

inspirado y el gran iniciador de la región griega; Pitágoras, el organizador de 

la ciencia esotérica y de la filosofía de las escuelas; Apolonio, el estoico 

moralizador y el mago popular de la decadencia. En los tres, a pesar de los 

grados y los matices, brilla el rayo divino: el espíritu apasionado por la 

salvación de la salmas, la indomable energía revestida de mansedumbre y de 

serenidad. Pero no os aproximéis a esas grandes frentes tranquilas que bullen 

en silencio. Se siente debajo la hoguera de una voluntad ardiente, pero siempre 

contenida. 

Pitágoras nos representa, pues, un adepto de primer orden con el 

espíritu científico y la fórmula filosófica que le aproxima más al espíritu 

moderno. Pero él mismo no podía ni pretendía hacer de sus discípulos adeptos 

llegados a la perfección. Una grande época siempre tiene en su origen un gran 

inspirador. Sus discípulos y los que le siguieron forman la cadena imanada y 

difunden su pensamiento por el mundo. En el cuarto grado de la iniciación, 

Pitágoras se contentaba con enseñar a sus fieles las aplicaciones de su doctrina 

a la vida. La Epifanía, o vista desde arriba, daba un conjunto de miras 

profundas y regeneradoras sobre las ilusorias y pasajeras cosas terrestres. 

El origen del bien y del mal es un misterio incomprensible para el que 

no se ha dado cuenta del origen y del fin de las cosas. Una moral que no tiene 

en cuenta los supremos destinos del hombre, sólo será utilitaria y muy 

273


imperfecta. Además, la libertad humana no existe de hecho para los que se 

sienten esclavos de sus pasiones; y no existe de derecho para los que no creen 

en el alma ni en Dios, y para quienes la vida es un relámpago entre dos nadas. 

Los primeros viven en la servidumbre del alma encadenada a las pasiones; los 

segundos en la servidumbre de la inteligencia limitada al mundo físico. No 

ocurre lo mismo al hombre religioso, ni al verdadero filósofo, y con mayor 

razón al teósofo iniciado, que realiza la verdad en la trinidad de su ser y en la 

unidad de su voluntad. Para comprender el origen del bien y del mal, el 

iniciado mira los tres mundos con los ojos del espíritu. Ve el mundo tenebroso 

de la materia y de la animalidad donde domina el inexorable Destino. Ve el 

mundo luminoso del Espíritu, que para nosotros es el mundo invisible, la 

inmensa jerarquía de las almas libres, donde reina la ley divina y que 

constituye por sí misma la Providencia en acción. Entre los dos, ve, en un 

claroscuro, a la humanidad, que le sumerge por su base en el mundo natural y 

toca por sus cimas al mundo divino. Tiene por genio: La Libertad. Porque 

desde el momento en que el hombre percibe la verdad y el error, queda en 

libertad para elegir: unirse a la Providencia cumpliendo la verdad, o caer bajo 

la ley del destino siguiendo el error. El acto de la voluntad, unido al acto 

intelectual, no es más que un punto matemático, pero de ese punto brota el 

universo espiritual. Todo espíritu siente parcialmente por instinto lo que el 

teósofo comprende totalmente por el intelecto, a saber: que el Mal es lo que le 

hace subir hacia la fatalidad de la miseria, que el Bien es lo que le hace subir 

hacia la ley divina del Espíritu. Su verdadero destino está en ascender siempre 

más alto y por su propio esfuerzo. Pero para esto es preciso también que sea 

libre de bajar a lo más bajo. El círculo de la libertad se ensancha hasta lo 

infinitamente grande a medida que se sube; se empequeñece hasta lo 

infinitamente pequeño a medida que se baja. Cuanto más se sube, más libre se 

es; cuanto más se entra en luz, más fuerza se adquiere para el bien. Cuanto 

más se desciende, más se es esclavo, porque cada caída en el mal disminuye la 

comprensión de lo verdadero y la capacidad del bien. El Destino reina sobre el 

pasado, la Libertad sobre el porvenir y la Providencia sobre los dos; es decir, 

sobre el presente siempre existente, que se puede llamar la Eternidad. (Esta 

idea resalta lógicamente del ternario humano y divino, de la trinidad del 

macrocosmo, que hemos expuesto en los capítulos precedentes. La 

correlación metafísica del Destino, de la Libertad y de la Providencia ha 

sido admirablemente deducida por Fabre d’Olivet, en su comentario a los 

Versos dorados de Pitágoras). De la acción combinada del Destino, de la 

Libertad y de la Providencia surgen los destinos innumerables, infiernos y 

274


paraísos de las almas. El mal, como desacuerdo con la ley divina, no es la obra 

de Dios, sino la del hombre, y no tiene más que una existencia relativa, 

aparente y transitoria. El bien, como acuerdo con la ley divina, existe solo, 

real y eternamente. Ni los sacerdotes de Delfos o de Eleusis, ni los filósofos 

iniciados, quisieron jamás revelar estas profundas ideas al pueblo, que hubiera 

podido interpretarlas en mal sentido y abusar de ellas. En los Misterios, se 

representaba simbólicamente esta doctrina por el desplazamiento de Dionisos, 

pero cubriendo con un velo impenetrable a los profanos, lo que se llamaba los 

sufrimientos de Dios. 

Las más grandes discusiones religiosas y filosóficas versan sobre la 

cuestión del origen del bien y del mal. Acabamos de ver que la doctrina 

esotérica posee la clave en sus arcanos. Hay otra cuestión capital de que 

depende el problema social y político: la de la desigualdad de las condiciones 

humanas. El espectáculo del mal y del dolor tiene en sí algo de terrible. Se 

puede añadir que su distribución, en apariencia arbitraria e injusta, es el origen 

de todos los odios, de todas las rebeldías, de todas las negaciones. Aquí 

también, la doctrina profunda trae a nuestras terrestres nieblas, su luz soberana 

de paz y de esperanza. La diversidad de las almas, de las condiciones, de los 

destinos, no puede en efecto justificarse más que por la pluralidad de las 

existencias y por la doctrina de la reencarnación. Si el hombre nace por vez 

primera en esta vida, ¿Cómo explicar los males sinnúmeros que parecen caer 

por azar sobre él?. ¿Cómo admitir que hay una eterna justicia, cuando los unos 

nacen en una condición que lleva fatalmente en sí la miseria y la humillación, 

mientras otros nacen con fortuna y viven dichosos?. Pero si es cierto que 

hemos vivido otras vidas, que después de la muerte viviremos otras más, que a 

través de todas esas existencias reina la ley de recurrencia y de repercusión, 

entonces las diferencias del alma, de condición, de destino, sólo serán los 

efectos de las vidas anteriores y las múltiples aplicaciones de aquella ley. Las 

diferencias de condición provienen de un desigual empleo de la libertad en las 

vidas precedentes, y las diferencias intelectuales de los hombres que 

atraviesan la tierra en un siglo pertenecen a grados de evolución 

extremadamente diversos, que se escalonan desde la semianimalidad de las 

pobres razas en regresión, hasta los estados angélicos de los santos y hasta la 

majestad divina del genio. En realidad, la tierra semeja a un navío, y todos los 

que la habitamos a viajeros que vienen de países lejanos y se dispersan por 

etapas a todos los puntos del horizonte. La doctrina de la reencarnación da una 

razón de ser, según la doctrina y la lógica eternas, a los más terribles males, 

como a las dichas más envidiadas. El idiota nos parecerá comprensible, si 

275


pensamos en que su estupidez, de la que tiene una semiconciencia y por la que 

sufre, es el castigo de un criminal empleo de la inteligencia en otra vida. 

Todos los matices de sufrimientos físicos o morales, de dicha o desgracia, en 

sus innúmeras variedades, nos aparecerán como las consecuencias naturales y 

sabiamente graduadas de los instintos y de las acciones, de las faltas y de las 

virtudes de un largo pasado, pues el alma conserva en sus profundidades 

ocultas todo lo que ella acumula en sus diversas existencias. Según la hora y la 

influencia, los antiguos sedimentos aparecen y desaparecen; y el destino, es 

decir, los espíritus que lo dirigen, proporcionan el género de encarnación a su 

rango y calidad. Lysis expresa esta verdad bajo un velo, en sus versos 

dorados: 

Verás cómo los males que a los hombres devoran 

De su elección son su fruto, y que esos desdichados 

Buscan fuera de sí los bienes que en sí tienen. 

Lejos de debilitar el sentimiento de fraternidad y de solidaridad 

humana, esta doctrina sólo puede fortificarlo. Debemos a todos ayuda, 

simpatía y caridad; porque todos somos de la misma raza, aunque llegados a 

diferentes estados. Todo sufrimiento es sagrado; porque el dolor es el crisol de 

las almas. Toda simpatía es divina; porque nos hace sentir, como por un 

efluvio magnético, la cadena invisible que enlaza los mundos todos. La virtud 

del dolor es la razón del genio. Sí; sabios y santos, profetas y divinos 

creadores relucen con una más emocionante belleza para los que saben que 

ellos también han salido de la evolución universal. Esa fuerza que nos admira, 

¿Cuántas vidas, cuántas victorias ha precisado para ser conquistada?. Esa luz 

innata del genio, ¿De qué ciclos ya atravesados le llega?. No lo sabemos. Pero 

esas vidas han sido, y esos ciclos existen. No se ha engañado pues la 

conciencia de los pueblos; no han mentido los profetas cuando han llamado a 

aquellos hombres los hijos de Dios, los enviados del cielo profundo. Porque su 

misión es deseada por la eterna Verdad, legiones invisibles los protegen y el 

Verbo viviente habla en ellos. 

Hay entre los hombres una diversidad que proviene de la esencia 

primitiva de los individuos; hay otra, acabamos de decirlo, que proviene del 

grado de evolución espiritual que han alcanzado. Desde este último punto de 

vista, se reconoce que los hombres pueden clasificarse en cuatro grupos, que 

comprenden todas las subdivisiones y todos los matices. 

1° En la mayor parte de los hombres, la voluntad obra sobre todo en el 

276


cuerpo. Se les puede llamar instintivos. Son propios, no solamente para los 

trabajos corporales, sino también para el ejercicio y desarrollo de su 

inteligencia en el mundo físico, por consiguiente en el comercio y la industria. 

2° En el segundo grado del desarrollo humano, la voluntad, y por 

consiguiente la conciencia, reside en el alma, es decir, en la sensibilidad 

reaccionada por la inteligencia, que constituye el entendimiento. Son los 

anímicos o pasionales. Según su temperamento, son propios para hombres de 

guerra, artistas o poetas. La mayoría de los hombres de letras y de los eruditos, 

son de esta clase. Porque viven en las ideas relativas modificadas por las 

pasiones y ceñidas por un horizonte limitado, sin elevarse hasta la Idea pura y 

la Universalidad. 

3° En una tercera clase de hombre mucho más raros, la voluntad ha 

adquirido el hábito de obrar principal y soberanamente sobre el intelecto puro, 

de arrancar la inteligencia de la tiranía de las pasiones y de los límites de la 

materia, lo que da a todas sus concepciones un carácter de universalidad. Son 

los intelectuales. Esos hombres forman héroes, mártires de la patria, poetas de 

primer orden en fin, y sobre todo verdaderos filósofos y sabios, los que, según 

Pitágoras y Platón, debieran gobernar la humanidad. En esos hombres, la 

pasión no se ha extinguido, porque sin ésta nada se hace; ella constituye el 

fuego y la electricidad en el mundo moral. Sólo que en ellos las pasiones se 

han vuelto siervas de la inteligencia, mientras que en la categoría precedente la 

inteligencia es muy frecuentemente esclava de las pasiones. 

4° El más alto ideal humano es realizado por la cuarta clase de hombres, 

que posee el poder de la inteligencia sobre el alma y sobre el instinto, y que a 

ello agrega el poder de la voluntad sobre todo su ser. Por el dominio y 

posesión de todas sus facultades, ellos ejercen la supremacía. Han realizado la 

unidad en la trinidad humana. Gracias a esa concentración maravillosa, que 

enfoca todas las potencias de la vida, su voluntad, proyectándose sobre los 

demás, adquiere una fuerza casi ilimitada, una magia radiante y creadora. Esos 

hombres han llevado distintos nombres en la historia. Son los hombres 

primordiales, los adeptos, los grandes iniciados, genios sublimes que 

metamorfosean a la humanidad. Son tan raros, que se los puede contar en la 

historia; la Providencia los siembra en el tiempo con largos intervalos, como a 

los astros en el cielo. (Esa clasificación de los hombres corresponde a los 

cuatro grados de la iniciación pitagórica y constituye el fondo de todas las 

iniciaciones, hasta la de los primitivos francmasones que poseían algunos 

restos de la doctrina esotérica. — Véase Fabre d’Olivet, Les Vers dorés de 

Pythagore). 

277


Es evidente que esta última categoría escapa a toda regla, a toda 

clasificación. Pero una constitución de la sociedad humana, que no tiene en 

cuenta las tres primeras categorías, que no da a cada una de ellas su función 

normal y los medios necesarios para desarrollarse, sólo es externa y no 

orgánica. Claro está que en una época primitiva, que remonta probablemente 

a los tiempos védicos, los Brahmanes de la India fundaron la división de la 

sociedad en castas sobre el principio ternario. Pero con el tiempo, esa división 

tan justa y tan fecunda, se cambió en privilegio sacerdotal y aristocrático. El 

principio de la vocación y de la iniciación se transformó en principio de 

herencia. Las castas cerradas terminaron por petrificarse, y la decadencia 

irremediable de la India fue su resultado. El Egipto, que conservó bajo todos 

los Faraones la constitución ternaria, con las castas movibles y abiertas, el del 

examen a todas las funciones civiles y militares, vivió cinco o seis mil años 

sin cambiar su constitución. En cuanto a Grecia, su temperamento móvil la 

hizo pasar rápidamente de la aristocracia a la democracia, y de ésta a la tiranía. 

Giró ella en ese círculo vicioso como un enfermo que va de la fiebre a la 

letargia para volver a la fiebre. Quizá necesitaba aquella excitación para 

producir su obra sin par la traducción de la sabiduría profunda, pero oscura, 

del Oriente a un lenguaje claro y universal; la creación de lo Bello por el Arte 

y la fundación de la ciencia abierta y razonada, sucediendo a la iniciación 

secreta e intuitiva. Sin embargo, debió tanto como los otros pueblos todo esto 

a su organización religiosa, y a ésta también debió sus más elevadas 

inspiraciones. Social y políticamente hablando, se puede decir que ella vivió 

siempre en lo provisional y lo excesivo. En su calidad de adepto, Pitágoras 

había comprendido, desde la cumbre de la iniciación, los principios eternos 

que rigen a la Sociedad, y perseguía el plan de una grande reforma según 

aquellas verdades. Veremos en seguida como él y su escuela naufragaron en 

las tempestades de la democracia. 

Desde las puras cimas de la doctrina, la vida de los mundos se 

desenvuelve según el ritmo de la Eternidad. ¡Espléndida epifanía!. Pero a los 

rasgos mágicos del firmamento sin nubes, la tierra, la humanidad nos abren 

también sus secretas profundidades. Preciso es encontrar lo infinitamente 

grande en lo infinitamente pequeño, para sentir la presencia de Dios. Esto es 

lo que experimentaban los discípulos de Pitágoras cuando el maestro les 

mostraba, para coronar su enseñanza, cómo la eterna Verdad se manifiesta en 

la unión del Hombre y de la Mujer, en el matrimonio. La belleza de los 

números sagrados que ellos habían comprendido y contemplado en lo Infinito, 

iban a volverla a encontrar en el corazón mismo de la vida, y Dios brotaba 

278


para ellos en el misterio de los Sexos y del Amor. 

La antigüedad había comprendido una verdad capital que las épocas 

siguientes han desconocido con frecuencia. La mujer, para cumplir bien con 

sus funciones de esposa y de madre, tiene necesidad de una enseñanza, de una 

especial iniciación. De ahí la iniciación puramente femenina, es decir, 

completamente reservada a las mujeres. Existía en la India, en los tiempos 

védicos, en que la mujer era sacerdotisa en el altar doméstico. En Egipto, se 

remonta a los misterios de Isis. Orfeo la organizó en Grecia. Hasta la extinción 

del paganismo la vemos florecer en los misterios dionisíacos, así como en los 

templos de Juno, de Diana, de Minerva y de Ceres. Consistía en ritos 

simbólicos, en ceremonias, en fiestas nocturnas, luego, en una enseñanza 

especial dada por sacerdotisas ancianas o por el sumo sacerdote, y que se 

relacionaba con las más íntimas cuestiones de la vida conyugal. Se daban 

consejos y reglas concernientes a las relaciones entre los sexos, las épocas del 

año o del mes favorables a las concepciones dichosas. Se daba la mayor 

importancia a la higiene física y moral de la mujer durante el embarazo, a fin 

de que la obra sagrada, la creación del niño, se cumpliese según las leyes 

divinas. En una palabra, se enseñaba la ciencia de la vida conyugal y el arte de 

la maternidad. Este último se extendía mucho más allá del nacimiento del 

niño. Hasta siete años, los niños permanecían en el gineceo, donde el marido 

no penetraba, bajo la dirección exclusiva de la madre. La sabia antigüedad 

pensaba que el niño es una planta delicada, que precisa, para no atrofiarse, de 

la cálida atmósfera materna. El padre la deformaría; es preciso para hacerla 

florecer los besos y las caricias de la madre; se precisa el amor poderoso, 

envolvente de la mujer para defender de los ataques del exterior a esa alma 

asustada de la vida. Por cumplir en plena conciencia estas altas funciones — 

que eran miradas como divinas en la antigüedad —, la mujer era realmente la 

sacerdotisa de la familia, la custodia del fuego sagrado de la vida, la Vesta del 

hogar. La iniciación femenina puede ser considerada como la verdadera razón 

de la belleza de la raza, de la fuerza de las generaciones, de la duración de las 

familias en la antigüedad griega y romana. (Montesquieu y Michelet son casi 

los únicos autores que han prestado atención a la virtud de los esposos 

griegos. Ni uno ni otro han dicho su causa, que indico aquí). 

Al establecer una sección para las mujeres en su Instituto, Pítágoras no 

hizo más que depurar y profundizar lo que antes de él existía. Las mujeres 

iniciadas por él, recibían, con los ritos y los preceptos, los principios supremos 

de su función. Él daba así a quienes eran dignas, la conciencia de su 

importante papel. Les revelaba la transfiguración del amor en el matrimonio 

279


perfecto, que es la penetración de dos almas, en el centro mismo de la vida y 

de la verdad. ¿No es el hombre en su fuerza el representante del principio y 

del espíritu creador?. ¿No es la mujer en toda su potencia una personificación 

de la naturaleza, en su fuerza plástica, en sus realizaciones maravillosas, 

terrestres y divinas?. Que esos dos seres lleguen a compenetrarse 

completamente, cuerpo, alma, espíritu, y formarán unidos un resumen del 

universo. Más para creer en Dios, la mujer tiene necesidad de verlo vivir en el 

hombre; y para ello es preciso que el hombre sea iniciado. Sólo así es capaz 

por su profunda inteligencia de la vida, por su voluntad creadora, de fecundar 

el alma femenina, transformarla por el ideal divino. Y este ideal la mujer se lo 

devuelve multiplicado en sus pensamientos vibrantes, en sus sensaciones 

sutiles, en sus profundas adivinaciones. Ella le devuelve su imagen 

transfigurada por el entusiasmo, llega a ser su ideal. Porque ella lo realiza por 

el poder del amor en su propia alma. Por éste, aquél se vuelve viviente y 

visible, se hace su carne y su sangre. Si el hombre crea por el deseo y la 

voluntad, la mujer, física y espiritualmente, genera por el amor. 

En su papel de amante, de esposa, de madre o de inspirada, la mujer no 

es menos grade, y es más divina aún que en el hombre. Porque amar es 

olvidar. La mujer que se olvida y que se abisma en su amor, es siempre 

sublime. Ella encuentra en ese aniquilamiento su renacimiento celeste, su 

corona de luz y la radiación inmortal de su ser. 

El amor reina como soberano en la literatura de hace dos siglos. No es 

el amor puramente sensual que se enciende en la belleza del cuerpo como en 

los poetas antiguos; tampoco es el culto soso de un ideal abstracto y 

convencional como en la Edad Media, no; es el amor a la vez sensual y 

psíquico que dejado en completa libertad y en plena fantasía individual se da 

libre carrera. Con gran frecuencia los dos sexos se hacen la guerra en el amor 

mismo. Rebeldías de la mujer contra el egoísmo y la brutalidad del hombre; 

desprecio del hombre por la falsía y vanidad de la mujer; gritos de la carne, 

cóleras impotentes de las víctimas de la voluptuosidad, de los esclavos de la 

orgía. En medio de ello, pasiones profundas, atracciones terribles y tanto más 

poderosas cuanto que encuentran obstáculos en las conveniencias mundanas y 

las instituciones sociales. De ahí esos amores llenos de tempestades, de 

hundimientos morales, de catástrofes trágicas, sobre las que se fundan casi 

exclusivamente el poema o el drama modernos. Se diría que el hombre 

fatigado, no encontrando a Dios ni en la ciencia ni en la religión, lo busca 

ansiosamente en la mujer. Y hace bien; porque sólo a través de la iniciación de 

las grandes verdades, Él lo encontrará en Ella y Ella en Él. Entre esas almas 

280


que se ignoran recíprocamente y que se ignoran a sí mismas, que a veces se 

separan maldiciéndose, hay como una sed inmensa de penetrarse y de 

encontrar en esa función la dicha imposible. A pesar de las aberraciones y 

desbordamientos que de ello resultan; esa busca desesperada es necesaria; ella 

sale de un divino inconsciente y será un punto vital para la reedificación del 

porvenir. Porque cuando el hombre y la mujer se hayan encontrado en sí 

mismos uno y otro por el amor profundo y la iniciación, su fusión será la 

fuerza radiante y creadora por excelencia de su trascendente compenetración. 

El amor psíquico, el amor pasión de alma no ha entrado en la literatura, 

y por ella en la conciencia universal, más que desde hace poco. Pero en la 

iniciación antigua tiene su fuente. Si la literatura griega lo deja apenas 

sospechar, consiste en que era una excepción rarísima. También proviene del 

secreto profundo de los misterios. Sin embargo, la tradición religiosa y 

filosófica ha conservado la traza de la mujer iniciada. Tras la poesía y filosofía 

oficiales, algunas figuras de mujeres aparecen medio veladas, pero luminosas. 

Conocemos ya a la Pitonisa Teoclea que inspiró a Pitágoras; más tarde vendrá 

la sacerdotisa Corinna, rival, con frecuencia afortunada, de Píndaro, que fue a 

su vez el más iniciado de los líricos griegos; en fin, la misteriosa Diotima 

aparece en el banquete de Platón para dar la revelación suprema sobre el 

Amor. Al lado de esas figuras excepcionales, la mujer griega ejerció su 

verdadero sacerdocio en el hogar y el gineceo. Su creación propia fueron 

justamente esos héroes, esos artistas esos poetas cuyos cantos, mármoles y 

acciones sublimes admiramos. Ella los concebió con el misterio del amor, los 

moldeó en su seno con el deseo de la belleza, los hizo florecer incubándolos 

bajo sus alas maternales. Agreguemos que para el hombre y la mujer 

realmente iniciados, la creación del niño tiene un sentido infinitamente más 

bello, un alcance más grande que para nosotros. El padre y la madre, sabiendo 

que el alma del niño prexiste en su nacimiento terrestre, convierten la 

concepción en un acto sagrado, la vuelta de un alma a la encarnación. Entre el 

alma encarnada y la madre, hay casi siempre un profundo grado de semejanza. 

Como las mujeres malas y perversas atraen los espíritus demoníacos, las 

madres tiernas atraen los divinos espíritus. Esa alma invisible que se espera, 

que va a venir y que viene — tan misteriosa y fijamente —, ¿No es cosa 

divina?. Su nacimiento, su aprisionamiento en la carne será cosa dolorosa. 

Porque si entre ella y su cielo dejado, un velo grosero se interpone, si cesa de 

recordarlo, ¡Oh! no sufre menos por ello. Y santa y divina es la tarea de la 

madre que debe crearle una nueva morada, endulzarle su prisión y facilitarle la 

prueba. 

281


Así la enseñanza de Pitágoras que había comenzado en las 

profundidades de lo absoluto por la trinidad divina, terminaba en el centro de 

la vida por la trinidad humana. En el Padre, en la Madre y en el Hijo, el 

iniciado sabía reconocer ahora el Espíritu, el Alma y el Corazón del viviente 

Universo. Esta última iniciación constituía para él la base de la obra social, 

concebida a la altura y en toda la belleza de la idea, edificio al que cada 

iniciado debía llevar su piedra. 

* Citaremos dos hechos célebres de ese género, absolutamente 

auténticos. El primero pasó en la antigüedad. El héroe del mismo es el 

ilustre filósofo magno Apolonio de Tyana. 

Primer hecho. — Segunda vista de Apolonio de Tyana. — “Mientras 

esos hechos (el asesinato del emperador Domiciano) ocurrían en Roma, 

Apolonio los veia en Efeso. Domiciano fue agredido por Clemente hacia el 

mediodía: la misma fecha, en el mismo momento, Apolonio disertaba en los 

jardines que conducían al Xystes. De repente, bajó un poco la voz, como 

sobrecogido por algún temor súbito. Continuó su discurso, pero su lenguaje 

no tenía la fuerza ordinaria, como pasa a los que hablan pensando en otra 

cosa. Luego se calló como quien ha perdido el hilo de su discurso, lanzó 

hacia tierra terribles miradas, dio tres o cuatro pasos hacia el frente, y 

exclamó: “¡Hiere al tirano!”. Se hubiese dicho que veía, no la imagen del 

hecho en un espejo, sino el hecho mismo en toda su realidad. Los de Efeso 

(pues el pueblo entero asistía al discurso de Apolonio) quedaron mudos de 

asombro. Apolonio se detuvo, como hombre que busca la salida de un 

acontecimiento dudoso. Por fin exclamó: “¡Tened valor, Efesios, el tirano 

ha sido muerto hoy!. ¿Qué digo, hoy?. ¡Por Minerva!. Acaba de ser muerto 

ahora mismo, mientras que yo me interrumpía”. Los Efesios creyeron que 

Apolonio se había vuelto loco; deseaban vivamente que hubiese dicho la 

verdad, pero temían que resultara para ellos algún peligro de aquel 

discurso...; mas pronto llegaron mensajeros a anunciar la buena buena y 

dar testimonio en favor de la ciencia de Apolonio; pues la muerte del tirano, 

el día que fue consumada, la hora del mediodía el autor de la muerte que 

viera Apolonio, todos esos detalles se encontraron perfectamente conformes 

con los que los Dioses le habían mostrado el día de su discurso a los 

Efesios”. —Vida de Apolunio de Tyana, por Filostrato, traducida por 

Chassang. 

Segundo hecho. — Segunda vista de Swedenborg. — El segundo 

282


hecho se relaciona con el mayor vidente de los tiempos modernos. Se puede 

discutir sobre la realidad objetiva de las visiones de Swedenborg; pero no se 

puede dudar de su segunda vista, atestiguada por una multitud de hechos. 

La visión que Swedenborg tuvo a treinta leguas de distancia del incendio de 

Estocolmo, hizo mucho ruido en la segunda mitad del siglo XVIII. El 

célebre filósofo alemán Kant hizo ejecutar investigaciones a un amigo de 

Suecia en Gothenburgo, ciudad donde el hecho había ocurrido, y he aquí lo 

que de ello escribe a una de sus amigas: 

“El hecho que sigue me parece sobre todo tener la mayor fuerza 

demostrativa y cortar toda clase de controversia: “Era en 1759 cuando M. 

de Swedenborg, hacia fines del mes de Septiembre, un sábado, hacia las 

cuatro de la tarde volviendo de Inglaterra, se detuvo en Gothenburg. M. 

William Castel le invitó a su casa en compañía de unas quince personas 

más. Hacia las seis, M. de Swedenborg, que había salido, volvió al salón 

pálido y consternado y dijo que en aquel mismo momento había estallado un 

gran incendio en Estocolmo, en el Sudermaln, y que el fuego se extendía 

con violencia hacia su casa...; dijo que ya la casa de uno de sus amigos, que 

nombraba, estaba convertida en cenizas y que la suya propia estaba en 

peligro. A las ocho, después de una nueva salida, dijo con alegría: “Gracias 

a Dios, el incendio se ha apagado en la tercera puerta que precede a la 

mía”. La noche misma informaron al gobernador. El domingo por la 

mañana, Swedenborg fue llamado por aquel funcionario, que le interrogó 

sobre lo dicho. Swedenborg describió exactamente el incendio, su comienzo, 

su fin y su duración. El mismo día, la noticia se esparció por toda la 

población, que se emocionó tanto más cuanto que el gobernador le había 

prestado atención y que muchas personas estaban con cuidado por sus 

bienes y por sus amigos. El lunes por la tarde llegó a Gothenburgo una 

estafeta que el comercio de Estocolmo había despachado durante el 

incendio. En aquellas cartas, se describía el incendio exactamente del modo 

que acababa de decirse. ¿Qué se puede alegar contra la autenticidad de ese 

acontecimiento?. El amigo que me ha escrito ha examinado todo esto, no 

solamente en Estocolmo, sino hace dos meses en el Gothenburgo; él conoce 

allí muy bien las casas más respetables y ha podido informarse 

completamente en esa población, donde viven aún la mayor parte de los 

testigos oculares, dado el poco tiempo (nueve años) transcurridos desde 

1759”. — Carta a Mlle. Charlotte de Knoblch citada por Matter, Vida de 

Swedenborg. 

283


V 

LA FAMILIA DE PITÁGORAS - LA ESCUELA Y SUS 

DESTINOS 

Entre las mujeres que seguían la enseñanza del maestro, se encontraba 

una joven de gran belleza. Su padre era de Crotona y se llamaba Brontinos. 

Ella Llamábase Theano. Pitágoras frisaba entonces en los sesenta años. Pero 

su gran dominio de las pasiones y una vida pura consagrada por completo a su 

misión, habían conservado intacta su fuerza viril. La juventud del alma, esa 

llama inmortal, que el gran iniciado extrae de su vida espiritual y que nutre 

por las fuerzas ocultas de la naturaleza, brillaba en él y subyugaba a los que le 

rodeaban. El mago griego no estaba en la decadencia, sino en el apogeo de su 

poder. Theano fue atraída hacia Pitágoras por la irradiación casi sobrenatural 

que emanaba de su persona. Grave, reservada, había buscado al lado del 

maestro la explicación de los misterios que amaba sin comprender. Pero 

cuando a la luz de la verdad, al dulce calor que la envolvía poco a poco, sintió 

su alma florecer en el fondo de sí misma como la rosa mística de mil hojas, 

cuando sintió que ese florecimiento que venía de él y de su palabra, ella se 

enamoró silenciosamente del maestro con un entusiasmo sin límites y un amor 

apasionado. 

Pitágoras no había tratado de atraerla. Su afecto pertenecía a todos sus 

discípulos. Sólo pensaba en su escuela, en Grecia, en el porvenir del mundo. 

Como muchos grandes adeptos, había renunciado a la mujer para darse a su 

obra. La magia de su voluntad, la pasión espiritual de tantas almas como había 

formado, y que le quedaban ligadas como a un padre adorado, el incienso 

místico de todos esos amores inexpresados que subían hasta él, y ese perfume 

exquisito de simpatía humana que unía a los hermanos pitagóricos, todo ello 

substituía a la voluptuosidad, la dicha y el amor. Pero un día que meditaba 

solo sobre el porvenir de su Escuela, en la cripta de Proserpina, vio venir hacia 

él, grave y resuelta, aquella hermosa virgen a quien jamás había hablado a 

solas. Theano se arrodilló ante él y sin levantar la cabeza bajada hasta la tierra, 

suplicó al maestro, — ¡A él, que podía todo! — que la libertara de un amor 

imposible y desgraciado que consumía su cuerpo y devoraba su alma. 

Pitágoras quiso saber el nombre de aquel a quien amaba. Después de largas 

284


vacilaciones, Theano confesó que era él, pero que pronto a todo, se sometería 

a su voluntad. Pitágoras nada respondió. Animada por aquel silencio, levantó 

ella la cabeza y le lanzó una mirada suplicante, de la que se escapaba la savia 

de una vida y el perfume de un alma ofrecida en holocausto al maestro. 

El sabio se conmovió; sabía vencer a sus sentidos; había dominado su 

imaginación; pero el relámpago de aquella alma había penetrado en la suya. 

En aquella virgen madurada por la pasión, transfigurada por un pensamiento 

de abnegación absoluta, había encontrado a su compañera y entrevisto una 

realización más completa de su obra. Pitágoras levantó a la joven emocionado, 

y Theano pudo leer en los ojos del maestro que sus destinos quedaban unidos 

para siempre. 

Por su matrimonio con Theano, Pitágoras estampó el sello de la 

realización a su obra. La asociación, la fusión de las dos vidas fue entera. Un 

día que preguntaba a la esposa del maestro cuanto tiempo necesitaba una 

mujer para volver a ser pura, después de haber tenido comercio con un 

hombre, respondió: “Si con su marido se purifica en el mismo instante, si con 

otro, jamás”. Hay muchas mujeres que responderán sonriendo, que para decir 

esas palabras es preciso ser la mujer de Pitágoras y amarle como le amaba 

Theano. 

Tiene razón. No es el matrimonio lo que justifica el amor, es el amor lo 

que justifica el matrimonio. Theano entró tan completamente en el 

pensamiento de su esposo, que después de la muerte de éste, ella sirvió de 

centro a la orden pitagórica, y un autor griego cita como una autoridad su 

opinión sobre la doctrina de los Números. Ella dio a Pitágoras dos hijos: 

Arimmestes y Telauges, y una hija: Damo. Telauges fue más tarde el maestro 

de Empédocles y le transmitió los secretos de la doctrina. 

La familia de Pitágoras ofreció a la orden un verdadero modelo. Se 

llamó a su casa el templo de Ceres y a su patio el templo de las Musas. En las 

fiestas domésticas y religiosas, la madre dirigía el coro de las mujeres y Damo 

el coro de los jóvenes. Damo fue por todos conceptos, digna de su padre y de 

su madre. Pitágoras le había confiado ciertos escritos, con prohibición expresa 

de comunicarlos a nadie fuera de la familia. Después de la dispersión de los 

pitagóricos, Damo cayó en extrema pobreza. Le ofrecieron una elevada suma 

por el precioso manuscrito. Pero, fiel a la voluntad de su padre, rehusó 

siempre entregarlo. Pitágoras vivió treinta años en Crotona. En veinte años 

aquel hombre extraordinario había adquirido tal poder, que los que le 

llamaban semidios no parecía que exagerasen. Aquel poder era un prodigio: 

jamás filósofo alguno lo ejerció semejante. Su influencia se extendía no 

285


solamente a la escuela de Crotona y a sus ramificaciones en las otras ciudades 

de las costas italianas, sino también a la política de todos esos pequeños 

Estados. Pitágoras era un reformador en toda la fuerza de la palabra. Crotona, 

colonia aquea, tenía una constitución aristocrática. El consejo de los mil, 

compuesto de las grandes familias, ejercía allí el poder legislativo y vigilaba al 

poder ejecutivo. Las asambleas populares existían, pero con poderes 

restringidos. Pitágoras, que quería que el Estado fuese un orden y una 

armonía, no estaba conforme ni con la presión oligárquica, ni con el caos de la 

demagogia. Aceptando tal cual era la constitución dórica, trató sencillamente 

de introducir en ella un nuevo engranaje. La idea era atrevida: crear sobre el 

poder político un poder científico, con voz deliberativa y consultiva en las 

cuestiones vitales, y que fuera la clave de bóveda, el regulador supremo del 

Estado. Sobre el consejo de los mil, organizó el consejo de los trescientos, 

elegidos por el primero, pero reclutados entre los iniciados sólo. Su número 

bastaba para tal labor. Porfirio cuenta que dos mil ciudadanos de Trotona 

renunciaron a su vida habitual y se reunieron para vivir juntos con sus mujeres 

y sus hijos, después de haber puesto sus bienes en común. Pitágoras quería a la 

cabeza del Estado un gobierno científico, menos misterioso, pero colocado tan 

alto como el sacerdocio egipcio. Lo que realizó por un momento, fue el sueño 

de todos los iniciados que se ocuparon de política: introducir el principio de la 

iniciación y del examen en el gobierno del Estado, y reconciliar en esta 

síntesis superior el principio electivo o democrático con un gobierno 

constituido por la selección de la inteligencia y de la virtud. El consejo de los 

trescientos formó una especie de orden pólítico, científico y religioso, del que 

Pitágoras era jefe visible. Se comprometían en él por un juramento solemne y 

terrible a un secreto absoluto como en los Misterios. Esas sociedades o 

hetarias se difundieron de Crotona, donde estaba la sociedad madre, a casi 

todas las ciudades de la grande Grecia, donde ejercieron una poderosa acción 

política. La orden pitagórica tendía también a conquistar la cabeza del Estado 

en toda la Italia meridional. Tenía ramificaciones en Tarento, Heraclea, 

Metaponte, Regium, Himere, Catania, Agrigente, Sybaris, según Aristoxene 

hasta entre los Etruscos. En cuanto a la influencia de Pitágoras sobre el 

gobierno de las grandes y ricas ciudades, nada se podría imaginar más 

elevado, más liberal, más pacificador. Por todas partes donde aparecía, 

restablecía el orden, la justicia, la concordia. Llamado por un tirano de Sicilia, 

le decidió por su sola elocuencia a renunciar a las riquezas mal adquiridas y 

abdicar un poder usurpado. En cuanto a las ciudades, las hizo independientes y 

libres, de sujetas que estaban unas a otras. Tan bienhechora era su acción, que 

286


cuando iba a las ciudades, decían: “No es para enseñar, sino para curar”. 

La influencia soberana de un gran espíritu y de un gran carácter, esa 

magia del alma y de la inteligencia, excita celos tanto más temibles, odios 

tanto más violentos, cuanto que es inatacable. El imperio de Pitágoras duraba 

desde hacía un cuarto de siglo, el adepto infatigable alcanzaba la edad de 

noventa años, cuando llegó la reacción. La chispa partió de Sybaris, la rival de 

Crotona. Hubo allí una sublevación popular y el partido aristocrático fue 

vencido. Quinientos desterrados pidieron asilo a los Crotoniatas, y los 

Sybaritas exigieron su extradicción. Temiendo la cólera de una ciudad 

enemiga, los magistrados de Crotoniatas iban a acceder a su exigencia, cuando 

Pitágoras intervino. A sus instancias se rehusó el entregar a aquellos 

desgraciados suplicantes a adversarios implacables. Entonces, Sybaris declaró 

la guerra a Crotona. Pero el ejército de los Crotoniatas, mandado por un 

discípulo de Pitágoras, el célebre atleta Milón, batió compleamente a los 

Sybaritas. El desastre de Sybaris fue total y la ciudad fue tomada, saqueada, 

destruida y transformada en un desierto. Es imposible admitir que Pitágoras 

haya aprobado tales represalias. Ellas eran contrarias a sus principios y a los 

de todos los iniciados. Pero ni él, ni Milón pudieron refrenar las pasiones 

desencadenadas de un ejército victorioso, atizadas por antiguos celos y 

excitadas por un ataque injusto. 

Toda venganza, bien de los individuos, bien de los pueblos, trae un 

choque de retroceso de las pasiones. La Némesis de ésta fue terrible; las 

consecuencias cayeron sobre Pitágoras y su orden. Después de la toma de 

Sybaris, el pueblo pidió la repartición de las tierras. No contento con haberlo 

obtenido, el partido democrático propuso un cambio de constitución que 

arrebataba sus privilegios al Consejo de los mil y suprimía el Consejo de los 

trescientos, no admitiendo ya más que una autoridad sola: el sufragio 

universal. Naturalmente, los pitagóricos que formaban parte del Consejo de 

los mil se opusieron a una reforma contraria a sus principios y que socavaba 

por su base la obra paciente del maestro. Ya los pitagóricos eran el objeto de 

ese odio sordo que el misterio y la superioridad excitan siempre entre las 

masas. Su actitud política levantó contra ellos los furores de la demagogia, y 

un odio personal contra el maestro trajo la explosión. 

Un cierto Cylón se había presentado en otros tiempos a la Escuela. 

Pitágoras, muy severo en la admisión discípulos, le rechazó a causa su carácter 

violento e imperioso. Aquel candidato despedido era un adversario venenoso. 

Cuando la opinión pública comenzó a agitarse contra Pitágoras, organizó un 

club opuesto al de los pitagóricos, una gran sociedad popular. Logró atraer a él 

287


a los principales conductores del pueblo y preparó en sus asambleas una 

revolución que debía comenzar por la expulsión de los pitagóricos. Ante una 

multitud tempestuosa, Cylón sube a la tribuna popular y lee extractos robados 

del libro secreto de Pitágoras, titulado: la Palabra sagrada (hieros logos). Los 

desfigura, los disfraza. Algunos oradores tratan de defender a los hermanos 

del silencio, que respetan hasta a los animales. Se les responde con carcajadas. 

Cylón sube y vuelve a subir a la tribuna, para demostrar que el catecismo 

religioso de los pitagóricos es atentatorio a la libertad. “Y es poco decir, 

agrega el tribuno. ¿Qué es ese maestro, ese pretendido semidiós, a quien se 

obedece ciegamente y que no tiene más que dar una orden para que todos sus 

hermanos exclamen: ¡El maestro lo ha dicho! qué es, repito, sino el tirano de 

Crotona y el peor de los tiranos, un tirano oculto?. ¿De qué está formada esa 

amistad indisoluble que une a todos los miembros de las hetairas pitagóricas 

que la forman, sino del desdén y el desprecio para el pueblo?. Siempre tienen 

en su boca esa palabra de Homero, que el príncipe debe ser el pastor de su 

pueblo. Eso significa que, para ellos, el pueblo sólo es un vil rebaño. Sí, la 

misma existencia de la orden es una conspiración permanente contra 1os 

derechos populares. En tanto que no se la destruya, no habrá libertad en 

Crotona”. Uno de los miembros de la asamblea popular, animado por un 

sentimiento de lealtad, exclamó: “Que al menos se permita a Pitágoras y a los 

Pitagóricos venir a justificarse a nuestra tribuna, antes de condenarlos”. Pero 

Cylón respondió con altanería: “¿No os han arrebatado los Pitagóricos el 

derecho de juzgar y de decidir de los negocios públicos?. ¿Con qué derecho 

podrían pedir hoy que se les escuche?. No os han escuchado al despojaros del 

derecho de ejercer justicia; pues bien, a vuestra vez castigad sin escuchar!”. 

Truenos de aplausos respondían a esas palabras vehementes y los espíritus se 

exaltaban más y más. 

Una tarde que los cuarenta principales miembros de la orden estaban 

reunidos en casa de Milón, el tribuno amotinó a sus bandas. Cercaron éstas la 

casa. Los Pitagóricos, con el maestro entre ellos, atrancaron las puertas. La 

multitud furiosa prendió fuego a la casa. Treinta y ocho Pitagóricos, los 

mejores discípulos del maestro y el mismo Pitágoras perecieron, la flor de la 

orden, unos en las llamas del incendio y los otros asesinados por el pueblo. 

Sólo Archippo y Lysis escaparon solamente del degüello. 

(Ésta es la versión de Diógenes de Laercio sobre la muerte de 

Pitágoras. — Según Dicearco, citado por Porfirio el maestro escapó al 

desastre con Archippo y Lysis y anduvo de ciudad en ciudad hasta llegar a 

Metaponte, donde se dejó morir de hambre en el templo de las Musas. Los 

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habitantes de Metaponte pretendían, por el contrario, que el sabio, acogido 

por ellos, había muerto tranquilamente en su ciudad. Mostraron ellos a 

Cicerón, su casa, su silla y su familia. Hay que notar que largo tiempo 

después de la muerte del maestro, las ciudades que habían perseguido más a 

Pitágoras cuando el movimiento democrático, reclamaron el honor de 

haberle acogido y salvado. Las ciudades del golfo de Tarento se disputaban 

las cenizas del filósofo con el mismo encarnizamiento con que las ciudades 

de la Jonia se disputaban el haber visto nacer a Homero. — Véanse estos 

hechos discutidos en el libro concienzudo de M. Chaignet: Pitágoras y la 

filosofía pitagórica). 

De este modo murió aquel gran sabio, aquel hombre divino, que había 

tratado de hacer entrar su sabiduría en el gobierno de los hombres. La matanza 

de los pitagóricos fue señal de una revolución democrática en Crotona y en el 

golfo de Tarento. Las ciudades de Italia arrojaron de sí a los desdichados 

discípulos del maestro. La orden fue dispersada, pero sus restos se esparcieron 

por Sicilia y Grecia, sembrando en todas partes la palabra del maestro. Lysis 

llegó a ser maestro de Epaminondas. Después de nuevas revoluciones, los 

pitagóricos pudieron volver a Italia con la condición de no formar ya un 

cuerpo político. Una conmovedora fraternidad los unió siempre; se 

consideraban como una sola y grande familia. Uno de ellos cayó en la miseria 

y enfermó, fue recogido por un posadero. Antes de morir dibujó sobre la 

puerta de la casa algunos signos misteriosos, y dijo a su huésped: “No os 

inquietéis; uno de mis hermanos pagará mi deuda”. Un año después, un 

extranjero pasó por la misma posada, vio aquellos signos y dijo al posadero: 

“Soy pitagórico; uno de mis hermanos ha muerto aquí: decidme lo que os 

debo por él”. La orden subsistió durante 250 años en cuanto a las ideas, a las 

tradiciones del maestro, viven hasta nuestro días. 

La influencia regeneradora de Pitágoras sobre Grecia, fue inmensa. Ella 

se ejerció misteriosamente, pero de un modo seguro por medio de los templos 

por donde pasó. Le hemos visto en Delfos dando una nueva fuerza a la ciencia 

adivinatoria, afirmar la autoriridad de los sacerdotes, y formar por su arte una 

Pitonisa modelo. Gracias a aquella reforma interior que despertó el entusiasmo 

de los iniciados, Delfos fué, más que nunca, el centro moral de los griegos. 

Bien se vio esto durante las guerras médicas. Apenas habían pasado treinta 

años desde la muerte de Pitágoras, cuando el ciclón de Asia, predicho por el 

sabio de Samos, estalló sobre las costas de la Hélade. En aquella lucha épica 

de Europa contra el Asia bárbara, Grecia, que representaba la libertad y la 

civilización, tiene tras ella la ciencia y el genio de Apolo. Es un soplo 

289


patriótico y religioso el que subleva y acalla la naciente rivalidad de Esparta y 

Atenas. Él inspira a los Milcíades y los Temístocles. En Marathón el 

entusiasmo es tal, que los Atenienses creen ver dos guerreros, blancos como la 

luz, combatiendo en sus filas... Unos reconocen en ellos a Teseo y Echetos, 

otros a Cástor y Pólux. Cuando la invasión de Jerjes, diez veces más 

formidables que la de Darío, desborda por las Termópilas y sumerge la 

Hélade, la Pitia desde lo alto de su trípode, indica la salvación a los enviados 

de Atenas, y ayuda a Temístocles a vencer con los navíos de Salamina. Las 

páginas de Herodoto estremecen como su palabra jadeante: “Abandonad las 

moradas y las altas colinas de la ciudad construida en círculo...; el fuego y el 

terrible Marte, montado sobre un carro sirio, arruínará vuestras torres...; los 

templos vacilan, de sus muros fluye un sudor frío, de su cima gotea una sangre 

negra...; salid de mi santuario. Que un muro de madera os sea inexpugnable 

fortaleza. ¡Huir!, volved la espalda a los infantes y a los jinetes innumerables. 

¡Oh divina Salamina!. ¡Tú serás funesta a los hijos de la mujer!”. (En el 

lenguaje de los templos, el término de hijos de la mujer designaba el grado 

inferior de la iniciación, mujer, teniendo aquí el significativo de Naturaleza. 

Sobre este grado estaban los hijos del hombre o iniciados del Espíritu y del 

Alma, los hijos de los Dioses, o iniciados de las ciencias cosmogónicas y los 

hijos de Dios o iniciados de la ciencia suprema. La Pitia llama a los Persas 

hijos de la mujer, designándolos por el carácter de su religión. Tomadas al 

pie de la letra, sus palabras no tendrían sentido). En la narración de Esquilo 

la batalla comienza por un grito que se parece al pean, al himno de Apolo: 

“Pronto el Sol de los blancos caballos corredores esparció por el mundo su luz 

resplandeciente. En este instante, un clamor inmenso, modulado como un 

sacro cántico, se eleva de las filas de los griegos; y los ecos de la isla 

responden a él en mil voces brillantes”. ¿Hay para admirarse, porque 

embriagados por el vino de la victoria, los helenos, en la batalla de Mycale, 

frente al Asia, vencida, hayan elegido por grito de asamblea: Hebé, la eterna 

juventud?. Sí, el aliento de Apolo pasa a través de aquellas asombrosas 

guerras médicas. El entusiasmo religioso, que logra milagros, lleva consigo a 

los vivos y a los muertos, ilumina los trofeos y dora las tumbas. Todos los 

templos han sido saqueados, más el de Delfos ha quedado en pie. El ejército 

persa se aproximaba para expoliar la ciudad santa. Todo el mundo temblaba. 

Pero el Dios solar ha dicho por voz de su pontífice: “Yo me defenderé solo”. 

Por orden del templo, la ciudad es evacuada; los habitantes se refugian en las 

grutas del Parnaso, y sólo los sacerdotes quedan en el pórtico del santuario con 

la guardia sagrada. El ejército persa entra en la ciudad, muda como una tumba; 

290


sólo las estatuas le ven pasar. Una nube sombría se forma en el fondo del 

desfiladero; el trueno retumba y el rayo fulgura sobre los invasores. Dos rocas 

enormes quedan encima del Parnaso y aplastan a un gran número de persas. 

(“Aún se las ve en el cercado de Minerva”, dice Heredoto, VIII, 39. — La 

invasión de los galos que tuvo lugar 200 años más tarde, fue rechazada de 

análoga manera. Entonces también se formó una tempestad, el rayo cayó 

varias veces sobre los galos; el suelo tiembla bajo sus pies: ven apariciones 

sobrenaturales; y el templo de Apolo se salva. Esos hechos parecen probar 

que los sacerdotes de Delfos poseían la ciencia del fuego cósmico y sabían 

manejar la electricidad por los poderes ocultos, como los magos caldeos. — 

Véase Amadeo Thierry, Histoire des Galouis, I, 246). Al mismo tiempo salen 

clamores del templo de Minerva, y las llamas brotan del suelo, bajo los pasos 

de los asaltantes. Ante aquellos prodigios, los bárbaros espantados retroceden; 

su ejército huye aterrorizado. El Dios se ha defendido por sí mismo. 

¿Hubieran ocurrido esas maravillas, esas victorias, que la humanidad 

cuenta como suyas; hubieran tenido lugar, si treinta años antes Pitágoras no 

hubiera aparecido en el santuario délfico, para en él encender de nuevo el 

fuego sagrado?. ¿Podemos dudarlo?. 

Unas palabras más sobre la influencia del maestro en la filosofía. Antes 

de él había físicos de un lado, moralistas del otro; Pitágoras hizo entrar la 

moral, la ciencia y la religión en su vasta síntesis. Esta síntesis no es otra cosa 

que la doctrina esotérica que hemos tratado de volver a encontrar en plena luz 

en el fondo mismo de la iniciación pitagórica. El filósofo de Crotona no fue el 

inventor, sino el ordenador luminoso de esas verdades primordiales en el 

orden científico. Hemos elegido su sistema como el cuadro más favorable para 

una exposición completa de la doctrina de los Misterios y de la verdadera 

Teosofía. 

Los que no han seguido al maestro con nosotros, habrán comprendido 

que en el fondo de esta doctrina brilla el sol de la Verdad-Una. De ellas se ven 

los esparcidos rayos en las filosofías y las religiones; pero su centro allí está. 

¿Qué es preciso para llegar a él?. La observación y el razonamiento no bastan. 

Se precisa además, y sobre todo, la intuición. Pitágoras fue un adepto, un 

iniciado de primer orden. Poseyó la vista directa del espíritu, la clave de las 

ciencias ocultas y del mundo espiritual. Tomaba sus materiales en el manantial 

primero de la Verdad. Y como a esas facultades trascendentales del alma 

intelectual y espiritualizada unía la observación minuciosa de la naturaleza 

física y la clasificación magistral de las ideas por su alta razón, nadie mejor 

que él para construir el edificio de la ciencia del Kosmos. 

291


A decir verdad, ese edificio jamás fue destruido. Platón, que tomó de 

Pitágoras toda su metafísica, tuvo de ella completa idea, aunque la haya 

difundido con menos rigor y nitidez. La escuela alejandrina ocupó sus cimas 

superiores. La ciencia moderna ha tomado su planta baja y consolidado los 

cimientos. Un gran número de escuelas filosóficas, de sectas místicas o 

religiosas ha habitado los diferentes compartimientos. Pero ninguna filosofía 

abarcó jamás el conjunto. Este conjunto es el que hemos tratado de mostrar 

aquí en su armonía y su unidad. 

292


LIBRO VII 

PLATÓN 

LOS MISTERIOS DE ELEUSIS 

Los hombres han llamado al Amor 

Eros, porque tiene alas; los Dioses le han 

llamado Pteros, porque tiene la virtud de 

darlas. 

Platón (El Banquete). 

En el cielo aprender es ver, 

En la tierra es acordarse. 

Dichoso quien atravesó los Misterios. 

Él conoce la fuente y el fin de la vida. 

Píndaro. 

293


PLATÓN 


Después de haber tratado de hacer revivir en Pitágoras al más grande de 

los iniciados de la Grecia y a través de él el fondo primordial y universal de la 

verdad religiosa y filosófica, podríamos no hablar de Platón, que no ha hecho 

más que dar a aquella verdad una forma más fantástica y más popular. Más, he 

aquí la razón que nos detendrá un momento ante la noble figura del filósofo 

ateniense: 

Sí, hay una doctrina madre y síntesis de las religiones y de las filosofías. 

Ella se desenvuelve y profundiza en el curso de las edades; pero el fondo y el 

centro permanecen los mismos. Hemos encontrado sus grandes líneas. ¿Basta 

esto?. No; es preciso mostrar además la razón providencial de sus formas 

diversas, según las razas y las edades. Es preciso restablecer la cadena de los 

grandes iniciados, que fueron los verdaderos Maestros de la humanidad. 

Entonces la fuerza de cada uno de ellos se multiplicará por la de todos los 

demás, y la unidad de la verdad aparecerá en la diversidad misma de su 

expresión. Como todas las cosas, Grecia ha tenido su aurora, su pleno sol y su 

decadencia. Es la ley de los días, de los hombres, de los pueblos, de las tierras 

y de los cielos. Orfeo es el iniciado de la aurora, Pitágoras el del mediodía, 

Platón el del poniente de la Helenia, poniente de púrpura ardiente que viene a 

ser lo rosado de una aurora nueva, la de una humanidad. Platón sigue a 

Pitágoras, como en los misterios de Eleusis el portaantorchas seguía al gran 

Hierofante. Con él vamos a penetrar otra vez más y por un camino nuevo, a 

través de las avenidas del santuario, hasta el corazón del templo, para la 

contemplación del gran arcano. 

Pero antes de ir a Eleusis, escuchemos un instante a nuestro guía, el 

divino Platón. Que nos haga ver él mismo su horizonte natal; que nos cuente 

la historia de su alma y nos conduzca al lado de su maestro querido. 

294


I 

LA JUVENTUD DE PLATÓN Y LA 

MUERTE DE SÓCRATES 

Nació en Atenas, en la ciudad de la Belleza y de la Humanidad. Lo 

ilimitado se ofrecía a sus jóvenes miradas. El Atica abierta a todos los vientos 

avanza como la proa de un navío en el mar Egeo y domina como reina el cielo 

de las islas, blancas sirenas sentadas sobre el azul oscuro de las ondas. Creció 

al pie de la Acrópolis, bajo la custodia de Pallas Atenea, en aquella ancha 

llanura encuadrada por montañas violáceas y envueltas en un azul luminoso, 

entre el Pentélico con sus laderas de mármol, el Hymete coronado de pinos 

odoríferos donde zumban las abejas, y la tranquila bahía de Eleusis. 

Muy sombrío y azaroso fue el ambiente político durante la infancia y la 

juventud de Platón, que coincidieron con aquella implacable guerra del 

Peloponeso; lucha fratricida entre Esparta y Atenas, que preparó la disolución 

de Grecia. Habían terminado los grandes días de las guerras Médicas y se 

habían puesto los soles de Maratón y de Salamina. El año del nacimiento de 

Platón (429 antes de J. C.) es el de la muerte de Pericles, el más grande 

hombre de Estado de Grecia, tan íntegro como Arístides, tan hábil como 

Temístocles, el más perfecto representante de la civilización helénica, el 

fascinador de aquella democracia turbulenta, patriota ardiente, pero que supo 

conservar la serenidad de un semidiós en medio de las tempestades populares. 

La madre de Platón debió contar a su hijo una escena, a la cual asistió de 

seguro dos años antes del nacimiento del futuro filósofo. Los espartanos 

habían invadido el Atica; Atenas, amenazada ya en su existencia nacional, 

había luchado durante todo un invierno, y Pericles fue el alma de la defensa. 

En aquel año sombrío, una ceremonia imponente tuvo lugar en el Cerámico. 

Los féretros de los guerreros muertos por la patria fueron colocados sobre 

carros fúnebres, y el pueblo fue convocado ante la tumba monumental 

destinada a reunir sus restos. Aquel mausoleo parecía el símbolo magnífico y 

siniestro de la tumba que Grecia se cavaba a sí misma, por su lucha criminal. 

Entonces fue cuando Pericles pronunció el más hermoso discurso que nos ha 

conservado la antigüedad. Tucídides lo ha transcrito en sus tablas de bronce, y 

aquellas palabras brillan como un escudo en el frontón de un templo: “La 

295


tumba de los héroes es el universo entero y no está en las columnas recargadas 

de fastuosas inscripciones”. ¿No respiran estas palabras la conciencia de 

Grecia y de su inmortalidad?. 

Más una vez muerto Pericles, ¿Qué quedaba de la antigua Grecia, qué 

vivía en sus hombres de acción?. En el interior de Atenas las discordias de una 

democracia decadente; en el exterior, la invasión lacedemónica siempre a las 

puertas, la guerra por tierra y por mar, y el oro del rey de Persia circulando 

como un veneno corruptor en manos de los tribunos magistrados. Alcibíades 

había reemplazado a Pericles en el favor del pueblo. Aquel tipo de la juventud 

dorada de Atenas había llegado a ser el hombre del día. Político aventurero, 

intrigante lleno de seducción, condujo alegremente su patria a la ruina. Platón 

le había observado bien; más tarde trazó, como un maestro, la psicología de 

aquel carácter. Compara el deseo furioso de poder que llena el alma de 

Alcibíades, a un gran zángano alado “alrededor de quien las pasiones 

coronadas de flores, perfumadas con esencia, embriagadas con vino y con 

todos los placeres desenfrenados, vienen a zumbar, alimentándole, 

educándole, armándole en fin con el aguijón de la ambición. Entonces aquel 

tirano del alma escoltado por la demencia, se agita con furor; si encuentra a, su 

alrededor pensamientos y sentimientos honrados que pudieran aún hacerle 

enrojecer, los mata y los arroja de sí, hasta que ha purgado al alma de toda 

templanza y la ha llenado con el fervor que le arrastra”. 

El cielo de Atenas tuvo colores bastante sombríos durante la juventud 

de Platón. A los veinticinco años asistió a la toma de Atenas por los 

Espartanos después de la desastrosa batalla naval de Egos Pótamos. Luego vio 

la entrada de Lisandro en su ciudad natal; lo que significaba el fin de la 

independencia de Atenas. Vio los largos muros construidos por Temístocles, 

demolidos a los sones de una música festiva y al enemigo triunfante bailar 

literalmente sobre las ruinas de su patria. Luego llegaron los treinta tiranos y 

sus proscripciones. 

Aquellos espectáculos entristecieron el alma juvenil de Platón, pero no 

pudieron turbarla. Aquella alma era tan dulce, tan límpida, tan abierta como la 

bóveda del cielo sobre el Acrópolis. Platón era un joven de alta estatura, ancho 

de espalda, grave, recogido, casi siempre silencioso; pero cuando abría la 

boca, una sensibilidad exquisita, una dulzura encantadora emanaban de sus 

palabras. En él nada de saliente, de excesivo. Sus actitudes variadas se 

disimulaban como fundidas en la armonía superior de su ser. Una gracia alada, 

una modestia natural ocultaba la seriedad de su espíritu; una ternura casi 

femenina servía de velo a la firmeza de su carácter. En él la virtud se revestía 

296


con una sonrisa y el placer con una castidad ingenua. Pero lo que constituía la 

marca dominante, extraordinaria, única de aquella alma, era que el nacer 

parecía haber hecho un pacto misterioso con la eternidad. Sí, las cosas eternas 

parecían vivir únicamente en el fondo de sus grandes ojos; las otras pasaban 

por ellos como vanas apariencias por un espejo profundo. Tras las formas 

visibles, cambiantes, imperfectas del mundo y de los seres, le aparecían 

formas invisibles, perfectas, pero siempre radiantes, de aquellos seres que ve 

el espíritu y que son sus modelos eternos. He aquí por qué el joven Platón, sin 

haber formulado su doctrina, no sabiendo tan siquiera que un día sería 

filósofo, tenía ya conciencia de la realidad divina del Ideal y de su 

omnipotencia. He aquí por qué al ver llorar a las mujeres, los carros fúnebres, 

los ejércitos, las fiestas y los duelos, su mirada parecía ver otra cosa y decir: 

“¿Por qué lloran y por qué lanzan gritos de alegría?. Creen ser y no son. ¿Por 

qué no puedo unirme a lo que nace y a lo que muere?. ¿Por qué no puedo amar 

más que a lo invisible que ni nace ni muere nunca, sino que es siempre?”. 

El Amor y la Armonía, he aquí el fondo del alma de Platón, pero ¡qué 

Amor y qué Armonía!. El Amor de la Belleza eterna y de la Armonía que 

abarca el Universo. Cuanto más grande y profunda es un alma, más tiempo 

tarda en conocerse a sí misma. Su primer entusiasmo le lanzó a las artes. 

Platón pertenecía a una familia distinguida, puesto que su padre pretendía 

descender del rey Codrus y su madre de Solón. Su juventud fue la de un 

ateniense rico, rodeado de todos los lujos y de todas las seducciones de una 

época de decadencia. A ella se entregó sin excesos ni gazmoñería, viviendo 

como sus iguales, gozando noblemente de una buena herencia, rodeado y 

festejado por numerosos amigos. Él nos ha descrito demasiado bien la pasión 

del amor en todas sus fases en su Fedro, para que no haya experimentado sus 

transportes y crueles desilusiones. Un solo verso nos queda de él, tan 

apasionado como un verso de Safo, tan chispeante de luz como una noche 

estrellada sobre el mar de las Cíclados: “Quisiera ser el cielo, a fin de ser todo 

ojos para mirarte”. Buscando la Belleza suprema a través de todos los modos y 

todas las fonnas de lo bello, cultivó sucesivamente la pintura, la música y la 

poesía. Ésta parecía que iba a responder a todas sus necesidades, y terminó por 

fijar sus deseos. Platón tenía una maravillosa facilidad para todos los géneros. 

Sentía con intensidad igual la poesía amorosa y ditirámbica, la epopeya, la 

tragedia, la misma comedia con su más fina sal ática. ¿Qué le faltaba para 

llegar a ser un Sófocles y levantar al teatro de Atenas de su decadencia 

inminente?. Esa ambición le tentó: sus amigos le excitaban. A los veintisiete 

años había compuesto varias tragedias e iba a presentar una al concurso. 

297


Por esta época fue cuando Platón encontró a Sócrates discutiendo con 

varios jóvenes en los jardines de la Academia. Hablaba de lo Justo y de lo 

Injusto, de la Belleza, la Verdad y el Bien. El poeta se aproximó al filósofo, le 

escuchó, volvió al día siguiente y varios consecutivos. Al cabo de algunas 

semanas una revolución completa se había hecho en su espíritu. El feliz joven, 

el poeta lleno de ilusiones ya no se reconocía. El curso de sus pensamientos, el 

objetivo de su vida habían cambiado. Otro Platón acababa de nacer en él, bajo 

la palabra de aquel que se llamaba a sí mismo: “partero de almas”. ¿Qué había 

pasado?. ¿Por medio de qué sortilegio aquel razonador con cara de sátiro había 

arrancado del lujo, de las voluptuosidades, de la poseía, al bello, al genial 

Platón, para llevarle al gran renunciamiento que supone la sabiduría?. 

Sócrates era un hombre muy sencillo, pero también un gran original. 

Hijo de un escultor, esculpió las tres gracias durante su adolescencia; luego 

tiró el cincel, diciendo que le gustaba más esculpir su alma que el mármol. A 

partir de aquel momento, consagró su vida a la busca de la sabiduría. Se le 

veía en los gimnasios, en la plaza pública, en el teatro, conversar con los 

jóvenes, los artistas, los filósofos, y preguntar a cada uno la razón de lo que 

afirmaba. Hacía algunos años que los sofistas habían caído sobre la ciudad de 

Atenas como una nube de langostas. El sofista es la falsificación y la negación 

viva del filósofo, como el demagogo es la falsificación del hombre de Estado, 

el hipócrita la falsificación del sacerdote, el mago negro la falsificación 

infernal del verdadero iniciado. El tipo griego del sofista es más sutil, más 

razonador, más corrosivo que los otros; pero el género pertenece a todas las 

civilizaciones en decadencia. Los sofistas pululan en ellas tan fatalmente como 

los gusanos en un cuerpo descompuesto. Llámense ateos, nihilistas o 

pesimistas, los sofistas de todos los tiempos se parecen. Siempre niegan a Dios 

y al alma, es decir, a la verdad y a la vida supremas. Los del tiempo de 

Sócrates, los Pródicus, los Gorgias y los Protágoras decían que no hay 

diferencia entre la verdad y el error. Se alababan de probar cualquier idea y su 

contraria, afirmando que no hay más justicia que la fuerza, ni otra verdad que 

la opinión del sujeto. De este modo, contentos de sí mismos, vividores, 

haciéndose pagar caro sus lecciones, lanzaban a los jóvenes hacia el vicio, la 

intriga y la tiranía. 

Sócrates se aproximaba a los sofistas con su dulzura insinuante, su fina 

hombría de bien, como un ignorante que quiere instruirse. Sus ojos brillaban 

inteligentes y llenos de benevolencia. Luego, de pregunta en pregunta, les 

forzaba a decir lo contrario de lo que habían pretendido al principio y a 

confesar implícitamente que no sabían ni aun de lo que hablaban. Sócrates 

298


demostraba en seguida que los sofistas no conocían la causa y el principio de 

nada, aunque pretendían poseer la ciencia universal. Después de haberlos 

reducido al silencio, no se jactaban de su victoria; daba gracias a sus 

adversarios sonriendo por haberle instruido con sus respuestas, agregando que 

saber que no se sabe nada, es el principio de la verdadera sabiduría. ¿Qué es lo 

que creía y afirmaba el mismo Sócrates?. Él no negaba a los dioses, les daba el 

mismo culto que sus conciudadanos; pero decía que su naturaleza era 

impenetrable y confesaba no comprender nada de la física y metafísica que se 

explicaba en las escuelas. Lo importante, decía, es creer en lo Justo y en lo 

Verdadero y aplicarlo en la vida. Sus argumentos adquirían una gran fuerza en 

su boca, porque él en todo daba ejemplo: ciudadano irreprochable, intrépido 

soldado, juez íntegro, amigo fiel y desinteresado, dueño absoluto de todas sus 

pasiones. 

De modo que la táctica de la educación moral cambia según los tiempos 

y los medios. Pitágoras, ante sus discípulos iniciados, hacía caer la moral de 

las alturas de la cosmogonía. En Atenas, en la plaza pública, entre los Cleón y 

los Gorgias, Sócrates hablaba del sentimiento innato de lo Justo y de lo 

Verdadero para reconstruir el mundo y el Estado social quebrantado. Y 

ambos, uno en el orden descendente de los principios, el otro en el orden 

ascendente, afirmaban la misma verdad. Pitágoras representa los principios y 

el método de la más elevada iniciación. Sócrates anuncia la era de la ciencia 

abierta. Para no salirse de su papel de vulgarizador, se negó a iniciarse en los 

misterios de Eleusis. Pero no por eso dejaba de tener el sentido y la fe de la 

verdad total y suprema que enseñaba los grandes Misterios. Cuando hablaba 

de ellos, el bueno, el espiritual Sócrates, cambiaba de aspecto, como un Fauno 

inspirado del que se apodera un dios. Sus ojos se encendían, un rayo pasaba 

sobre su cabeza calva, y de su boca caía una de esas sentencias luminosas y 

sencillas que iluminaban el fondo de las cosas. 

¿Por qué Platón quedó tan irresistiblemente hechizado y subyugado por 

aquel hombre?. Porque comprendió al verle la superioridad del Bien sobre lo 

Bello. Porque lo Bello sólo realiza lo Verdadero en el espejismo del arte, 

mientras que el Bien se cumple en el fondo mismo de las almas. Rara y 

poderosa fascinación, porque los sentidos no intervienen en ella. La vista de 

un verdadero justo hizo inclinar el alma de Platón hacia un ensueño más 

divino. 

Aquel hombre le mostró la inferioridad de la belleza y de la gloria, tales 

como las había concebido hasta entonces, ante la belleza y la gloria del alma 

en acción, que atrae para siempre otras almas a su verdad, mientras que las 

299


pompas del Arte sólo logran hacer relumbrar un momento una verdad 

engañosa bajo un velo que lleva a la decepción. Aquella Belleza radiante, 

eterna, que es “el Esplendor de la Verdad”, mató a la belleza cambiante y 

engañosa en el alma de Platón. He aquí por qué Platón, olvidando y dejando 

todo lo que hasta entonces había amado, entregó su alma a Sócrates, en la flor 

de su juventud. Gran Victoria de la Verdad sobre la Belleza y que tuvo 

incalculables consecuencias para la historia del espíritu humano. 

Entre tanto los amigos de Platón esperaban verle debutar como poeta en 

la escena. Les invitó en su casa a un gran festín, y todos se admiraron de que 

él quisiera dar tal fiesta en aquel momento, porque era costumbre no darla 

hasta después de haber obtenido el premio, y cuando la tragedia coronada se 

había representado. Pero nadie rehusaba una invitación del rico joven en quien 

las Musas y las Gracias se hallaban en compañía de Eros. Su casa servía hacía 

mucho tiempo de punto de reunión a la juventud elegante de Atenas. Platón 

gastó una fortuna para aquel banquete. Se puso la mesa en el jardín. Jóvenes 

provistos de antorchas iluminaban la escena. Las tres más hermosas hetairas 

de Atenas asistieron. El festín duró toda la noche. Se cantaron himnos al Amor 

y a Baco. Las tocadoras de flautas bailaron sus danzas más voluptuosas. Por 

fin, rogaron a Platón que recitara uno de su ditirambos. Se levantó entonces 

sonriente y dijo: “Este festín es el último que os doy. A partir de hoy renuncio 

a los placeres de la vida para consagrarme a la sabiduría y seguir las 

enseñanzas de Sócrates. Sabedlo todos: renuncio también a la poesía, porque 

he reconocido su impotencia para expresr la verdad que yo busco. Ya no haré 

ni un solo verso vov a quemar en vuestra presencia todos los que he 

compuesto”. Un solo grito de asombro y de protesta se elevó de todos los 

puntos de la mesa, alrededor de la cual estaban acostados, en lechos 

suntuosos, los convidados coronados de rosas. De aquellos semblantes 

enrojecidos por el vino, la alegría, los chistes de la comida, unos expresaban la 

sorpresa, otros la indignación. Hubo entre los elegantes y los sofistas risas de 

incredulidad y de desprecio. Se tachó de locura y sacrilegio el proyecto de 

Platón; le incitaron a que volviese sobre sus pasos. Pero Platón afirmó estar 

resuelto, con una calma y seguridad tan grande, que no sufrían réplica. Por fin 

terminó diciendo: “Doy las gracias a todos los que han querido tomar parte en 

esta fiesta de adiós; pero no retendré conmigo más que a quienes quieran 

compartir mi nueva vida. Los amigos de Sócrates serán en adelante mis únicos 

amigos”. Estas palabras pasaron como una escarcha sobre un campo de flores. 

Apareció súbitamente en aquellos semblantes risueños, el aire triste y 

embarazado de gentes que asisten a un entierro. Las cortesanas se levantaron y 

300


se hicieron transportar en sus literas, lanzando una mirada de decepción sobre 

el dueño de la casa. Los elegantes y los sofistas se marcharon, despidiéndose 

con palabras irónicas y regocijadas: “¡Adiós, Platón!. ¡Sé dichoso!. ¡Tú 

volverás a nuestro campo!. ¡Adiós!. ¡Adiós!”. Dos jóvenes serios quedaron 

únicamente a su lado. Entonces cogió de la mano a aquellos amigos fieles, y, 

dejando allí las ánforas de vino medio vacías, las rosas deshojadas, las liras y 

las flautas esparcidas entre copas llenas, Platón les condujo al patio interior de 

su casa. Allí vieron, amontonados sobre un altarcillo, una pirámide de rollos 

de papiros. Eran las obras poéticas de Platón. El poeta, tomando una antorcha, 

les dio fuego con una sonrisa, pronunciando estas palabras: “Vulcano, ven 

aquí; Platón te necesita”. (Fragmento de las obras completas de Platón, 

conservado bajo el título “Platón quema sus poesías”). 

Cuando la llama se extinguió revoloteando en los aires, los dos amigos 

sintieron las lágrimas en los ojos y dijeron silenciosamente adiós a su futuro 

maestro. Pero Platón, solo ya, no lloraba. Una paz, una serenidad maravillosa 

llenaban todo su ser. Pensaba en Sócrates, a quien iba a ver. El alba naciente 

rozaba las terrazas de las casas, las columnatas, los frontis de los templos; y 

pronto el primer rayo de sol hizo brillar el casco de Minerva en la cima de la 

Acrópolis. 

301


II 

LA INICIACIÓN DE PLATÓN Y LA 

FILOSOFÍA PLATÓNICA 

Tres años después que Platón era discípulo de Sócrates, éste fue 

condenado a muerte por el Areópago y murió rodeado de sus discípulos, 

bebiendo la cicuta. 

Pocos acontecimientos históricos han sido tan debatidos como éste. Hay 

pocos, sin embargo, de que se hayan comprendido peor las causas y el 

alcance. Se acepta hoy que el Areópago tuvo razón, desde su punto de vista, 

para condenar a Sócrates como enemigo de la religión del Estado, porque, al 

negar los Dioses, arruinaba las bases de la república ateniense. Mostraremos 

en seguida que esta aserción contiene dos errores profundos. Recordemos por 

de pronto que Víctor Cousin ha osado escribir al frente de la Apología de 

Sócrates, en su bella traducción de las obras de Platón: “Anytus, hay que 

decirlo, era un ciudadano recomendable; el Areópago, un tribunal equitativo y 

moderado; y si hubiera que admirarse de algo, sería de que Sócrates hubiera 

sido acusado tan tarde, y que no haya sido condenado por más fuerte 

mayoría”. El filósofo, ministro de Instrucción pública, no había visto que, de 

tener razón sería preciso condenar a la vez a la filosofía y a la religión, para 

glorificar únicamente la política de la mentira, de la violencia y de lo 

arbitrario. Porque, si la filosofía arruina por fuerza las bases del estado social, 

sólo es una pomposa locura; y si la religión sólo puede subsistir suprimiendo 

la investigación de la verdad, entonces sólo es una funesta tiranía. Tratemos de 

ser msá justos a la vez hacia la religión y la filosofía griegas. 

Hay un hecho capital y decisivo que ha escapado a la mayor parte de los 

historiadores y de los filósofos modernos. En Grecia, las persecuciones, muy 

raras contra los filósofos, no partieron jamás de los templos, sino siempre de 

los hombres de la política. La civilización helénica no ha conocido la lucha 

entre los sacerdotes y los filósofos, que juegan tan gran papel en la nuestra, 

desde la destrucción del esoterismo cristiano en el siglo segundo de nuestra 

era. Tales pudo profesar tranquilamente que el mundo viene del agua; 

Heráclito, que sale del fuego; Anaxágoras, decir que el sol es una masa de 

fuego incandescente. Demócrito, pretender que todo procede de los átomos. 

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Ningún templo se inquietó por ello. En los templos se sabía todo eso y aún 

más. Se sabía también que los pretendidos filósofos que niegan los Dioses, no 

podían destruirlos en la conciencia nacional, y que los filósofos verdaderos 

creían en ellos al modo de los iniciados y veían en ellos los símbolos de las 

grandes categorías de la jerarquía espiritual, de lo Divino que penetra la 

Naturaleza, de lo Invisible que gobierna lo Visible. La doctrina esotérica 

servía pues de lazo entre la verdadera filosofía y la verdadera religión. He aquí 

el hecho profundo, primordial y final, que explica su acuerdo secreto en la 

civilización helénica. 

¿Quién acusó a Sócrates?. Los sacerdotes de Eleusis, que habían 

maldecido a los autores de la guerra del Poloneso, sacudiendo el polvo de sus 

vestiduras hacia el Occidente, no pronunciaron una palabra contra él. En 

cuanto al templo de Delfos, le dio el más bello testimonio de aprecio que se 

pueda dar a un hombre. La Pitia, consultada sobre lo que Apolo pensaba de 

Sócrates, respondió (Jenofonte, Apología de Sócrates): “No hay ningún 

hombre más libre, más justo, más sensato”. Los dos motivos de la acusación 

lanzada contra Sócrates: de corromper a la juventud y de no creer en los 

Dioses, sólo fueron un pretexto. Sobre la segunda, el acusado respondió 

victoriosamente a sus jueces: “Creo en mi espíritu familiar, y a mayor razón 

debo creer en los Dioses, que son los grandes espíritus del universo”. ¿Por qué 

entonces ese odio implacable contra el justo?. Había él combatido la injustica, 

desenmascarado la hipocresía, mostrado lo falso de tantas vanas pretensiones. 

Los hombres perdonan todos los vicios y todos los ateísmos, pero no perdonan 

a quienes les quitan la careta. Por eso los verdaderos ateos que se reunían en el 

Areópago, hicieron morir al justo y al inocente, acusándole del crimen que 

ellos cometían. En su defensa admirable reproducida por Platón, Sócrates lo 

explica con una perfecta sencillez: “Son mis investigaciones infructuosas para 

encontrar hombres sabios entre los Atenienses, las que han excitado contra mí 

tantas peligrosas enemistades; de ahí todas las calumnias difundidas sobre mi 

persona; porque todos los que me oyen creen que yo sé todas las cosas, sobre 

las que desenmascaro la ignorancia de los otros... Intrigantes, activos y 

numerosos, hablando de mí según un plan concertado y con elocuencia muy 

capaz de seducir, hace mucho tiempo que os han llenado los oídos con los 

ruidos más pérfidos y persiguen Sin descanso su sistema de calumnia. Hoy 

concitan contra mí a Melitus, Anytus y Lycón. Melitus representa a los poetas; 

Anytus, a los políticos y los artistas; Lycón, a los oradores”. Un poeta trágico 

sin talento, un rico malvado y fanático, un demagogo desvergonzado, lograron 

hacer condenar a muerte al mejor de los hombres. Y aquella muerte le ha 

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hecho inmortal. Pudo él decir con firmeza a sus jueces: “Creo más en mis 

dioses que ninguno de los acusadores. Tiempo es de que nos despidamos, yo 

para morir y vosotros para vivir. ¿Quién de nosotros sale mejor librado?. 

Ninguno lo sabe, excepto Dios”. (Platón, Apología de Sócrates). 

Lejos de quebrantar la verdadera religión y sus símbolos nacionales, 

Sócrates hacía cuanto podía para afirmarlo. Hubiese sido el mayor sostén de 

su patria, sí su patria hubiese sabido comprenderle. Como Jesús, murió 

perdonando a sus verdugos y fue para toda la humanidad el modelo de los 

sabios mártires. É1 representa el definitivo advenimiento de la iniciación 

individual y de la Ciencia abierta. 

La serena imagen de Sócrates muriendo por la verdad y pasando su 

última hora hablando con sus discípulos de la inmortalidad del alma, se 

imprimió en el corazón de Platón como el más bello de los espectáculos y el 

más santo de los misterios. Aquella fue su primera, su grande iniciación. Más 

tarde, debía estudiar la Física, la Metafísica y muchas otras ciencias; pero 

siempre fue el discípulo de Sócrates. El nos ha legado su viviente imagen, 

poniendo en boca de su maestro los tesoros de su propio pensamiento. Esa flor 

de modestia hace de él un discípulo ideal, como el fuego del entusiasmo le 

convierte en poeta de los filósofos. Aunque sepamos que no fundó su escuela 

hasta la edad de cincuenta años y murió a la de ochenta, no podemos 

figurárnosle más que siendo joven. Porque la eterna juventud es el patrimonio 

de las almas que, a la profundidad del pensamiento, unen un candor divino. 

Platón había recibido de Sócrates el gran impulso, el principio activo y 

viril de su vida, su fe en la justicia y en la verdad. Debió la ciencia y la 

substancia de sus ideas a su iniciación en los Misterios. Su genio consiste en la 

forma nueva, a la vez poética y dialéctica, que supo darles. Aquella iniciación 

no la tomó solamente en Eleusis. Él la buscó en todas las fuentes accesibles 

del mundo antiguo. Después de la muerte de Sócrates, empezó a viajar. Siguió 

las lecciones de varios filósofos del Asia Menor. De allí fue a Egipto, para 

ponerse en relación con sus sacerdotes, y pasó a través de la iniciación de Isis. 

No alcanzó, como Pitágoras, el grado superior del adeptado, en el cual se 

adquiere la vista efectiva y directa de la verdad divina, con poderes 

sobrenaturales desde el punto de vista terrestre. Se detuvo en el tercer grado, 

que confiere la perfecta claridad intelectual con el dominio de la inteligencia 

sobre el alma y el cuerpo. Luego se fue a la Italia meridional para entrar en 

relaciones con los pitagóricos, sabiendo muy bien que Pitágoras había sido el 

mayor de los sabios griegos. Compró a peso de oro un manuscrito del 

Maestro. Habiendo así estudiado la tradición esotérica de Pitágoras en su 

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misma fuente, tomó de aquel filósofo las ideas madres y el esqueleto de su 

sistema. (“Lo que Orfeo ha promulgado por oscuras alegorías, dice Proclus, 

Pitágoras lo enseñó después de haber sido iniciado en los misterios, y Platón 

tuvo de ello conocimiento pleno por los escritos órficos y pitagóricos”. Esta 

opinión de la escuela alejandrina sobre la filiación de las ideas platónicas, 

está plenamente confirmada por el estudio comparado de las tradiciones 

órficas, y pitagóricas con los escritos de Platón. Esta filiación, mantenida 

secreta durante siglos, no fue revelada más que por los filósofos 

alejandrinos, porque ellos fueron los primeros en publicar el sentido 

esotérico de los Misterios). 

Vuelto a Atenas, Platón fundó allí su escuela, tan celebrada bajo el 

nombre de Academia. Para continuar la obra de Sócrates, era preciso difundir 

la verdad. Pero Platón no podía enseñar públicamente las cosas que los 

pitagóricos recubrían con un triple velo. Los juramentos, la prudencia, su 

objetivo mismo se lo prohibían. Es la doctrina esotérica misma lo que aparece 

en sus Diálogos, pero disimulada, mitigada, cargada con una dialéctica 

razonadora como un peso extraño; disfrazada ella misma como leyenda, mito 

o parábola. No se presenta aquí con el conjunto imponente que le dio 

Pitágoras y que hemos tratado de reconstruir, edificio fundado sobre una base 

inmutable, y cuyas partes están fuertemente cimentadas, sino por fragmentos 

analíticos. Platón, como Sócrates, se coloca sobre el terreno mismo de los 

jóvenes de Atenas, de los mundanos, de los retóricos y de los sofistas. Les 

combate con sus propias armas. Pero su genio siempre está allí; a cada instante 

rompe como un águila la red de la dialéctica, para elevarse con osado vuelo a 

las verdades sublimes que son su patria y su aire natal. Esos diálogos tienen un 

encanto vivo y único; en ellos se saborea, al lado del entusiasmo de Delfos y 

Eleusis, una claridad maravillosa, la sal ática, la malicia del bonachón 

Sócrates, la ironía fría y alada del sabio. 

Nada más fácil que encontrar las diferentes partes de la doctrina 

esotérica en Platón, y de cubrir al mismo tiempo los manantiales en que ha 

bebido. La doctrina de las ideas tipos de las cosas, expuesta en Fedro, es un 

corolario de la doctrina de los Números sagrados de Pitágoras. (Véase 

aquella doctrina expuesta en el libro precedente). E1 Timeo da una 

exposición muy confusa y embrollada de la cosmogonía esotérica. — En 

cuanto a la doctrina del alma, de sus emigraciones y de su evolución, pasa a 

través de toda la obra de Platón, pero en ninguna parte aparece tan claramente 

como en el Banquete, en Fedón, y en la leyenda de Er, colocada al fin de ese 

diálogo. — Distinguimos a Psiquis bajo un velo, pero ¡cuán bella y 

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conmovedora brilla al través, con sus formas exquisitas y su gracia divina!. 

Hemos visto en el libro precedente que la clave del Cosmos, el secreto 

de su constitución, de arriba abajo se encuentra en el principio de los tres 

mundos, reflejados por el microcosmo y el macrocosmo, en el ternario 

humano y divino. Pitágoras había magistralmente formulado y resumido esta 

doctrina bajo el símbolo de la Tetrada sagrada. Aquella doctrina del Verbo 

viviente, eterno, constituía el gran arcano, la fuente de la magia, el templo de 

diamante del iniciado, su ciudadela inexpugnable sobre el océano de las cosas. 

Platón no podía ni quería revelar aquel arcano de su enseñanza pública. Por de 

pronto el juramento de los misterios le cerraba la boca. Además, todos no 

habrían comprendido, el vulgo hubiese profanado indignamente ese misterio 

teogónico que contiene la generación de los mundos. Para combatir la 

corrupción de las costumbres y el desencadenamiento de las pasiones 

políticas, era precisa otra cosa. Con la gran iniciación, iba a cerrarse pronto la 

puerta del más allá, esa puerta que no se abre luminosamente, más que a los 

grandes profetas, a los rarísimos, a los verdaderos iniciados. 

Platón reemplazó la doctrina de los Tres mundos por tres conceptos, 

que, a falta de la iniciación organizada, fueron durante dos mil años como tres 

caminos abiertos sobre el supremo objetivo. Esos tres conceptos se relacionan 

igualmente con el mundo humano y el mundo divino; ellos tienen la ventaja 

de unirse con él, aunque de una manera abstracta. Aquí se muestra el genio 

vulgarizador y creador de Platón. Lanza torrentes de luz sobre el mundo, 

poniendo en línea, una junto a otra, las ideas del Bien, de lo Bello y de lo 

Verdadero. Analizándolas una a otra, demostró que son tres rayos salidos del 

mismo foco, que al reunirse constituyen el foco mismo, es decir, Dios. 

Persiguiendo el Bien, es decir, lo Justo, el alma se purifica; se prepara a 

conocer la Verdad, primera e indispensable condición de su progreso. — 

Continuando, ensanchando la idea de lo Bello, el alma alcanza la Belleza 

intelectual, esa luz inteligible, madre de las cosas, animadora de las formas, 

substancia y órgano de Dios. Sumergiéndose en el alma del mundo, el alma 

humana siente nacer sus alas. — Persiguiendo la idea de lo Verdadero, alcanza 

la pura Esencia, los principios contenidos en el Espíritu puro, reconoce su 

inmortalidad por la identidad de su principio con el principio divino. 

Perfección: epifanía del alma. 

Abriendo esas grandes vías al espíritu humano, Platón ha definido y 

creado, fuera de los sistemas estrechos y de las religiones particulares, la 

categoría del Ideal, que debía reemplazar por siglos y reemplaza hasta 

nuestros días a la iniciación orgánica y completa. Desembarazó las tres vías 

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sagradas que conducen a Dios, como la vía sagrada de Atenas conducía a 

Eleusis por la puerta del Cerámico. Habiendo penetrado en el interior del 

templo con Hermes, Orfeo y Pitágoras, juzgamos mucho mejor de la solidez y 

de la rectitud de esas anchas rutas construidas por el divino ingeniero Platón. 

El reconocimiento ele la Iniciación nos justifica y da la razón de ser del 

Idealismo. 

El Idealismo es la afirmación osada de las verdades divinas por el alma 

que se interroga en su soledad y juzga de las realidades celestes por las 

facultades íntimas y sus voces interiores. — La Iniciación es la penetración de 

esas mismas verdades por la experiencia del alma, por la visión directa del 

espíritu, por la resurrección interna. En el supremo grado, es la comunicación 

del alma con el mundo divino. 

El Ideal es una moral, una poesía, una filosofía; la Iniciación es una 

acción, una visión, una presencia sublime de la Verdad. El Ideal es el ensueño 

y el lamento de la patria divina; la Iniciación, ese templo de los elegidos, es su 

clara remembranza, la posesión misma. 

Construyendo la categoría del Ideal, el iniciado Platón creó un refugio; 

abrió el camino de salvación a millones de almas que no pueden llegar en esta 

vida a la iniciación directa, pero aspiran dolorosamente a la verdad. Platón 

hizo así de la filosofía el vestíbulo de un santuario futuro, convidando a él a 

todos los hombres ele buena voluntad. El idealismo de sus numerosos hijos 

paganos o cristianos, nos aparece como la sala de espera de la grande 

inicación. 

Esto nos explica la inmensa popularidad y la fuerza radiante de las ideas 

platónicas. He aquí por qué la Academia de Atenas, fundada por Platón, duró 

siglos y se prolongó en la gran escuela de Alejandría. He aquí por qué los 

primeros Padres de la Iglesia rindieron homenaje a Platón; he aquí por qué 

San Agustín tomó de él las dos terceras partes de su teología. Dos mil años 

habían pasado desde que el discípulo de Sócrates había exhalado el último 

suspiro a la sombra de la Acrópolis. El cristianismo, las invasiones de los 

bárbaros, la Edad Media había pasado sobre el mundo. Pero la antigüedad 

renacía de sus cenizas. En Florencia, los Médicis quisieron fundar una 

academia y llamaron a un sabio griego, desterrado de Constantinopla, para 

organizarla. ¿Qué nombre le dio Marsile Ficin?. La llamó la academia 

platónica. Hoy mismo, después que tantos sistemas filosóficos, construidos 

uno sobre otros se han hundido en el polvo; hoy, que la ciencia ha investigado 

la materia en sus últimas transformaciones y se vuelve a encontrar enfrente de 

lo inexplicado y de lo invisible; hoy aún, Platón vuelve a nosotros. Siempre 

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sencillo y modesto, pero radiante de juventud eterna, nos tiende el ramo 

sagrado de los Misterios, el ramo de mirto y de ciprés con el narciso: la flor 

del alma que promete el divino renacimiento en una nueva Eleusis. 

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III 


Los misterios de Eleusis fueron en la antigüedad griega y latina, objeto 

de una veneración especial. Los mismos autores que pusieron en ridículo las 

fábulas mitológicas, no osaron tocar al culto de las “Grandes diosas”. Su 

reino, menos ruidoso que el de los Olímpicos, se mostró más seguro y más 

eficaz. En tiempo inmemorial, una colonia griega llegada de Egipto había 

traído a la tranquila bahía de Eleusis el culto de la grande Isis, bajo el nombre 

de Demeter o la madre universal. Desde aquel tiempo, Eleusis había 

continuado siendo un centro de iniciación. 

Demeter y su hija Perséfona presidían los pequeños y los grandes 

misterios; de ahí su prestigio. Si el pueblo reverenciaba la tierra madre en 

Ceres, diosa de la agricultura, los iniciados veían en ella la luz celeste, madre 

de las almas y la Inteligencia divina, madre de los dioses cosmogónicos. Su 

culto estaba servido por sacerdotes pertenecientes a la más antigua familia 

sacerdotal del Atica. Se llamaban hijos de la Luna, es decir, nacidos para ser 

mediadores entre la Tierra y el Cielo, salidos de la esfera donde se encuentra 

el puente lanzado entre las dos regiones, por el cual las almas descienden y 

suben. Desde el origen sus funciones habían consistido en “cantar, en este 

abismo de miserias, las delicias de la celeste estancia y enseñar los medios de 

volver a encontrar el carriño”. De aquí su nombre de Eumólpidos o “cantores 

de las melodías bienhechoras”, dulce regeneradoras de los hombres. Los 

sacerdotes de Eleusis enseñaron siempre la gran doctrina esotérica que de 

Egipto le llegara. Pero en el curso de las edades la revistieron con todo el 

encanto de una mitología plástica y encantadora. Por un arte sutil y profundo, 

aquellos magos supieron servirse de las pasiones terrestres para expresar 

celestes ideas. Aprovecháronse del atractivo de los sentidos, de la pompa de 

las ceremonias, de las seducciones del arte, para insinuar en el alma una vida 

mejor y en el espíritu la inteligencia de las verdades divinas. En parte alguna 

los misterios aparecen bajo una forma tan humana, tan vívida y coloreada. 

El mito de Ceres y de su hija Proserpina forma el corazón del culto de 

Eleusis. (Véase el himno homérico a Deméter). Como una teoría brillante, 

toda la iniciación eleusiana gira y se desenvuelve alrededor de aquel círculo 

luminoso. Más, en su sentido íntimo, este mito es la representación simbólica 

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de la historia del alma, de su descenso a la materia, de sus sufrimientos en las 

tinieblas del olvido, y luego de su reascensión y de su vuelta a la vida divina. 

— En otros términos, es el drama de la caída y de la redención bajo su forma 

helénica. 

Se puede afirmar por otra parte, que para el ateniense cultivado e 

iniciado del tiempo de Platón, los misterios de Eleusis ofrecían el 

complemento explicativo, el contraste luminoso de las representaciones 

trágicas de Atenas. Allí, en el teatro de Baco, ante el pueblo alborotado y 

clamoroso, los encantamientos terribles de Melpómene evocaban al hombre 

terrestre cegado por sus pasiones, perseguido por la Némesis de sus crímenes, 

cargado con un Destino implacable y con frecuencia incomprensible. Allí 

resonaban las luchas de Prometeo, las imprecaciones de las Erinias; allí rugían 

las desesperaciones de Edipo y los furores de Orestes. Allí reinaban el Terror 

sombrío y la Piedad lamentable. En Eleusis, en el recinto de Ceres, todo se 

iluminaba. El círculo de las cosas se extendía para los iniciados devenidos 

videntes. La historia de Psiquis-Perséfona era para cada alma una revelación 

sorprendente. La vida se explicaba como una expiación o como una prueba. 

Acá y allá, en su presente terrestre, el hombre descubría las zonas estrelladas 

de un pasado, de un porvenir divino. Después de las angustias de la muerte, 

las esperanzas, las liberaciones, los goces elíseos y a través de los pórticos del 

templo abierto, los cantos de los bienaveturados, la luz emergente de un 

maravilloso más allá. 

He aquí lo que eran los Misterios frente a la Tragedia: el drama divino 

del alma completando, explicando el drama terrestre del hombre. 

Los Misterios menores se celebraban en el mes de febrero, en Agrae, 

pueblo vecino de Atenas. Los aspirantes que habían sufrido un examen 

preliminar y dado pruebas de su buen nacimiento, de su educación y de su 

honradez, eran recibidos a la entrada de un recinto cerrado, por el sacerdote de 

Eleusis llamado hieroceryx o heraldo sagrado, asimilado a Hermes, cubierto 

como él con el petaso y portador del caduceo. Era el guía, el mediador, el 

intérprete de los Misterios. Él conducía a los aspirantes hacia un pequeño 

templo de columnas jónicas, dedicado a Koré, la gran Virgen Perséfona. El 

gracioso santuario de la diosa se ocultaba en el fondo de un valle tranquilo, en 

medio de un bosque sagrado, entre grupos de tejos y algunos álamos blancos. 

Entonces las sacerdotisas de Proserpina, las hierofántidas, salían del templo 

con peplos inmaculados, brazos desnudos, coronadas de narcisos. Se 

colocaban en línea en lo alto de la escalera y entonaban una melopea grave, al 

modo dórico. Decían ellas acentuando sus palabras, con solemne ademán: 

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“¡Oh aspirantes de los Misterios!, aquí estáis en el pórtico de 

Proserpina. Todo cuanto vais a ver va a sorprendcros. Sabréis que vuestra vida 

presente no es más que un tejido de sueños mentirosos y confusos. El sueño 

que os rodea de una zona de tinieblas, lleva vuestros ensueños y vuestros días 

en su flujo, como los restos flotantes que se desvanecen a la vista. Pero al otro 

lado, se extiende una zona de luz eterna. ¡Que Perséfona os sea propicia y os 

enseñe ella misma a franquear el río de las tinieblas y a penetrar hasta la 

Deméter celeste!”. 

Luego, la prophantida, o profetisa que dirigía el coro, desecendía tres 

escalones y profería esta maldición con voz solemne, con mirada terrible: 

“¡Pero desgraciados aquellos que vinieran a profanar los Misterios!. Porque la 

diosa perseguirá sus corazones perversos durante toda su vida y en el reino de 

las sombras no dejará su presa!”. 

En seguida transcurrían varios días dedicados a abluciones, ayunos, 

oraciones e instrucciones. 

En la noche del último día, los neófitos se reunían en la parte más 

secreta del bosque sagrado para asistir en él al rapto de Perséfona. La escena 

se representaba al aire libre por las sacerdotisas del templo. La costumbre se 

remontaba muy lejos y el fondo de aquella representación, la idea dominante, 

fue siempre la misma, aunque la forma variase mucho en el curso de las 

edades. En tiempo de Platón, gracias al desarrollo reciente de la tragedia, la 

antigua severidad hierática había cedido el puesto a un gusto más humano, 

más refinado, y a una tendencia pasional. Guiados por el hierofante, los poetas 

anónimos de Eleusis habían hecho de aquella escena un pequeño drama que se 

desarrollaba poco más o menos de este modo: 

(Los neófitos llegan de a dos, a un claro del bosque. En el fondo se 

ven rocas ante una gruta, rodeadas de un bosque de mirtos y de algunos 

álamos. Delante una pradera, donde hay ninfas recostadas alrededor de un 

manantial. En el fondo de la gruta, donde se ve a Perséfona sentada sobre 

un sitial. Desnuda hasta la cintura como una Psíquis, su busto esbelto 

emerge castamente de unos lienzos arrollados como un vapor azul a su talle. 

Parece dichosa, inconsciente de su belleza, y borda un amplio velo de hilos 

multicolores. Deméter, su madre, está en pie cerca de ella, tocada con el 

kalathos, cetro en mano). 

HERMES (el heraldo de los Misterios, a los concurrentes). 

— Demeter nos hace dos regalos excelentes: los frutos para que no 

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vivamos como las bestias, y la iniciación, que da una esperanza más dulce a 

los que de ella participan, en cuanto al fin de esta vida y por toda la eternidad. 

Prestad atención a las palabras que vais a oir, a las cosas que vais a ver. 

DEMÉTER (con voz grave). — Hija amada de los Dioses, habita en 

esta gruta hasta mi vuelta y borda mi velo. El cielo es tu patria, el universo es 

tuyo. Tú ves a los Dioses; ellos acuden a tu voz. Pero no escuches la voz de 

Eros el astuto, de suaves miradas y pérfidos consejos. Guárdate de salir de la 

gruta y no recojas jamás las flores seductoras de la tierra; su perfume 

embriagador y funesto te haría perder la luz del cielo y hasta el recuerdo. Teje 

mi velo, y vive dichosa hasta mi vuelta, con las ninfas tus compañeras. 

Entonces, en mi carro de fuego, tirado por serpientes, te volveré a los 

esplendores del Eter, sobre la vía láctea. 

PERSÉFONA. — Sí, madre augusta y temible, por esta luz que te 

rodea y que me es cara, lo prometo, y que los Dioses me castiguen si no 

cumplo mi juramento. (Deméter sale). 

EL CORO DE LAS NINFAS. — ¡Oh Perséfona!. ¡Oh Virgen, Oh 

casta prometida del Cielo, que bordas la figura de Dios sobre tu velo!. Que no 

conozcas jamás las vanas ilusiones y los males innumerables de la tierra. La 

eterna verdad te sonríe. Tu esposo celeste, Dyonisos, te espera en el Empíreo. 

A veces se te aparece bajo la forma de un Sol lejano; sus rayos te acarician; él 

respira tu aliento y tú bebes su luz... De antemano os poseéis... ¡Oh Virgen!; 

¿Quién es más feliz que tú?. 

PERSÉFONA. — Sobre este azul de interminables pliegues bordó mi 

aguja de marfil las infinitas figuras de los seres de todas las cosas. He 

terminado la historia de los Dioses; he bordado el Caos terrible de cien 

cabezas y mil brazos. De allí deben salir los seres mortales. ¿Quién, pues, los 

hizo nacer?. El Padre de los Dioses me lo ha dicho; es Eros. Pero nunca le he 

visto, ignoro su forma. ¿Quién me describirá su rostro?. 

LAS NINFAS. — No pienses en ello. ¿Por qué esa vana pregunta?. 

PERSÉFONA (se levanta y arroja el velo). — ¡Eros!, el más antiguo y 

sin embargo el más joven de los Dioses, fuente inagotable de los goces y las 

lágrimas — pues así me han hablado de ti —, Dios terrible, sólo desconocido, 

único Invisible de los Inmortales y único deseable. ¡Misterioso Eros!, ¡qué 

turbación, qué vértigo me arrebata a tu nombre!. 

EL CORO. — No trates de saber más. Las cuestiones peligrosas han 

perdido a hombres y aun a Dioses. 

PERSÉFONA (fija en el vacío sus ojos llenos de espanto).— ¿Es un 

recuerdo?. ¿Es un presentimiento terrible?. ¡El Caos..., los hombres..., el 

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abismo de las generaciones, el grito de los nacimientos, los clamores furiosos 

del odio y de la guerra... el abismo de la muerte!. Oigo, veo todo eso y ese 

abismo me atrae, me sujeta; es preciso que a él descienda. Eros me sume en él, 

con su antorcha incediaria. ¡Ah!, voy a morir. Lejos de mí este sueño horrible. 

(Se cubre la cara con las manos y solloza). 

EL CORO. — ¡Oh virgen divina!, sólo es un sueño; más tomaría 

cuerpo, llegaría a ser la fatal realidad, y tu cielo desaparecería como un vano 

sueño, si cedieras a tu deseo culpable. Obedece a esta advertencia saludable, 

vuelve a tomar tu aguja y teje tu velo. ¡Olvida al astuto, imprudente, criminal 

Eros!. 

PERSÉFONA (quita las manos de su rostro, que ha cambiado de 

expresión. Sonríe a través de sus lágrimas). — ¡Qué locas sois!. ¡Qué 

insensata era!. Recuerdo ahora, lo he oído decir en los misterios olímpicos: 

Eros es el más bello de los dioses; sobre un carro alado preside las evoluciones 

de los Inmortales, a la mezcla de las esencias primeras. Él es quien conduce a 

los hombres osados, a los héroes, desde el fondo del Caos a las cumbres del 

Éter. Sabe todo; como el Fuego Principe, atraviesa todos los mundos, tiene las 

llaves de la tierra y del cielo. ¡Quiero verle!. 

EL CORO. — ¡Desgraciada!. ¡Detente!. 

EROS (sale del bosque bajo la forma de un adolescente alado). — 

¿Me llamas, Perséfona?. Aquí me tienes. 

PERSÉFONA (se vuelve a sentar). — Dicen que eres astuto y tu 

semblante es la inocencia misma; te dicen todopoderoso y pareces débil niño; 

te llaman traidor y cuanto más miro tus ojos, más se regocija mi corazón, más 

confianza adquiero en ti, hermoso mozo risueño. Dicen que eres sabio y hábil. 

¿Puedes ayudarme a bordar este velo?. 

EROS. — De buena gana: aquí estoy, cerca de ti, a tus pies. ¡Qué 

maravilloso velo!. Parece empapado en el azul de tus ojos. ¡Qué admirables 

figuras ha bordado tu mano, menos bellas que la divina bordadora, que no se 

ha visto nunca en un espejo!. (Sonríe malicioso). 

PERSÉFONA. — ¡Verme yo misma!. ¿Sería ello posible?. (Se 

ruboriza). ¿Pero reconoces tú estas figuras?. 

EROS. — ¿Que si las conozco?: la historia de los Dioses. Pero ¿Por 

qué detenerte en el Caos?. Ahí es donde la lucha comienza. ¿No tejerás la 

guerra de los Titanes, el nacimiento de los hombres y sus amores?. 

PERSÉFONA. — Mi ciencia se detiene aquí y me falta la memoria. 

¿No me ayudarás a bordar lo que sigue?. 

EROS (le lanza una mirada inflamada). — Sí, Perséfona; pero con 

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una condición, y es que, para comenzar, vengas a coger conmigo una flor de la 

pradera, la más hermosa de todas. 

PERSÉFONA (seria). — Mi madre augusta y sabia me lo ha 

prohibido. “No escuches la voz de Eros, me dijo, ni recojas las flores de la 

pradera. Si desobedeces, serás la más miserable de los Inmortales”. 

EROS. — Comprendo. Tu madre no quiere que conozcas los secretos 

de la tierra y de los infiernos. Si respirases las flores de la pradera te serían 

revelados. 

PERSÉFONA. — ¿Los conoces?. 

EROS. — Todos; y ya lo ves, soy por esto más joven y más ágil. ¡Oh 

hija de los dioses!, el abismo tiene terrores y escalofríos que el cielo ignora; 

pero no comprende el cielo quien no ha atravesado por la tierra y los infiernos. 

PERSÉFONA. — ¿Puedes hacérmelos comprender?. 

EROS. — Sí; ¡mira! (Toca la tierra con la punta de su arco; de ella 

sale un gran narciso). 

PERSÉFONA. — ¡Oh, qué admirable flor!. Hace temblar y surgir en 

mi corazón una divina reminiscencia. A veces, dormida sobre una cumbre de 

mi astro amado, que dora un eterno poniente, al despertar he visto flotar, en la 

púrpura del horizonte, una estrella de plata por el seno nacarado del cielo 

verde pálido. Me parecía entonces que ella era la antorcha del inmortal esposo, 

promesa de los dioses del divino Dionisos. Pero la estrella bajaba, bajaba... y 

la antorcha moría a lo lejos. Esta flor maravillosa parece aquella estrella. 

EROS. — Yo que transformo y uno todas las cosas, yo que hago de lo 

pequeño la imagen de lo grande, de la profundidad el espejo del cielo; yo que 

mezclo el cielo y el infierno sobre la tierra, que elaboro todas las formas en el 

profundo océano, he hecho renacer tu estrella del abismo bajo la forma de una 

flor, para que puedas tocarla, cogerla y respirarla. 

EL CORO. — ¡No olvides que esa magia puede ser un lazo que te 

tiende!. 

PERSÉFONA. — ¿Cómo llamas a es flor?. 

EROS. — Los hombres la llaman Narciso; yo la llamo Deseo. Ve cómo 

te mira, cómo se vuelve hacia ti. Sus blancos pétalos se estremecen como sí 

vivieran, de su corazón de oro se escapa un perfume que llena toda la 

atmósfera de voluptuosidad. En cuanto te lleves esta flor mágica a tu rostro, 

verás, en un cuadro inmenso y maravilloso, los monstruos del abismo, la tierra 

profunda y el corazón de los hombres. Nada quedará oculto para ti. 

PERSÉFONA. — ¡Oh flor maravillosa de embriagador perfume!, mi 

corazón palpita, mis dedos arden al tomarte. Quiero respirarte, apretarte contra 

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mis labios, saturarme de tu embelesador perfume, ponerte sobre mi corazón, 

aunque tuviera que morir. 

(La tierra se entreabre al lado de ella. De la grieta abierta y negra se 

ve surgir lentamente, hasta la mitad del cuerpo, a Plutón, sobre un carro 

tirado por dos caballos negros. Coge a Perséfona en el instante en que toma 

la flor, y la atrae violentamente hacia sí. Ella se retuerce inútilmente en sus 

brazos y lanza un grito. En seguida el carro se hunde y desaparece. Su rodar 

se pierde a lo lejos como un trueno subterráneo. Las ninfas huyen gimiendo 

hacia el bosque. Eros se escapa lanzando una gran carcajada). 

LA VOZ DE PERSÉFONA (bajo tierra). — ¡Madre mía!. ¡Socorro!. 

¡Madre mía!. 

HERMES. — ¡Oh aspirantes de los misterios, cuya vida se halla aún 

oscurecida por los vapores de una mala vida!, ésta es vuestra historia. Guardad 

y meditad esta expresión de Empédocles: “la generación es una destrucción 

terrible, que hace pasar a los vivos al lado de los muertos. En otro tiempo 

habéis vivido la verdadera vida y luego, atraídos por un encanto, habéis caído 

al abismo terrestre, subyugados por el cuerpo. Vuestro presente sólo es un 

sueño letal. El pasado y el porvenir, existen solos realmente. Aprended a 

recordarlo, aprended a prever”. 

* * * 

Durante esta escena, la noche había cerrado, fúnebres antorchas se 

encendían entre los cipreses negros, al lado del pequeño templo, y los 

espectadores se alejaban en silencio, perseguidos por los cánticos desolados de 

las hierofántidas, que clamaban: “¡Perséfona! ¡Perséfona!”. Habían terminado 

los pequeños misterios. Los neófitos se habían convertido en mistos, es decir, 

velados. Volvían a sus habituales ocupaciones, pero el gran velo de los 

misterios se había extendido sobre sus ojos. Entre ellos y el mundo exterior se 

había interpuesto una nube. Al mismo tiempo un ojo interno se había abierto 

en su espíritu, por el cual veían vagamente otro mundo lleno de formas 

atractivas, que se movían en abismos, por turno, espléndidos y tenebrosos. 

Los grandes misterios que eran la continuación de los pequeños y que 

se llamaban también las Orgías sagradas, sólo se celebraban cada cinco años, 

en el mes de septiembre, en Eleusis. 

Esas fiestas, completamente simbólicas, duraban nueve días; en el 

octavo se distribuía a los mistos las insignias de la iniciación, el tirso y una 

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canastilla llamada cisto, rodeada de ramas de hiedra. Ésta contenía objetos 

misteriosos cuya comprensión debía dar el secreto de la vida. Pero la 

canastilla estaba cuidadosamente cerrada y sellada. Sólo era permitido abrirla 

al fin de la iniciación y ante el hierofante. 

Luego se entregaban a una alegría desbordante, agitaban antorchas, las 

pasaban de uno a otro, lanzando gritos de entusiasmo. Aquel día, un cortejo 

llevaba de Atenas a Eleusis la estatua de Dionisos coronado de mirtos, que se 

llamaba Iacchos. Su llegada a Eleusis anunciaba el gran renacimiento, porque 

representaba al espíritu divino que penetra en todas las cosas, al regenerador 

de las almas, al mediador entre la tierra y el cielo. 

Esta vez entraban en el templo por la puerta mística para pasar en él la 

noche santa, o noche de la iniciación. 

Al principio penetraban bajo un vasto pórtico comprendido en el recinto 

exterior. Allí el heraldo, con terribles amenazas y el grito ¡Eskato Bebeloi! 

(¡fuera de aquí los profanos!), se separaba a los intrusos que conseguían a 

veces deslizarse en el recinto con los mistos. A éstos hacía jurar, bajo pena de 

muerte, no revelar nada de lo que vieran. Entonces agregaba: “Estáis aquí en 

el umbral subterráneo de Perséfona. Para comprender la vida futura y vuestra 

presente condición, preciso es haber atravesado por el imperio de la muerte; es 

la prueba de los iniciados. Es preciso saber desafiar a las tinieblas para gozar 

de la luz”. Enseguida se revestían de la piel de cervato, imagen de la 

laceración y desgarramiento del alma sumergida en la vida corporal. Luego se 

apagaban las antorchas y las lámparas y entraban en el laberinto subterráneo. 

Los mistos tanteaban al principio en las tinieblas. Pronto oían ruedos, 

gemidos y voces terribles. Relámpagos acompañados de truenos surcaban la 

oscuridad. A su resplandor se veían visiones terroríficas: a veces un monstruo, 

quimera o dragón; otras un hombre lacerado bajo los pies de una esfinge o una 

larva humana. Estas apariciones eran tan repentinas que no había tiempo de 

distinguir al artífice que las producía, y la oscuridad completa que las sucedía, 

redoblaba su horror. Plutarco relaciona el terror que daban esas vísiones con el 

estado de un hombre en su lecho de muerte. 

La escena más extraña y que tocaba a la magia verdadera, ocurría en 

una cripta donde un sacerdote frigio, vestido con un ropaje asiático 

abigarrado, de rayas verticales, rojas y negras, estaba en pie ante un brasero de 

cobre, que iluminaba vagamente la sala, con luz intermitente. Con un gesto 

que no admitía réplica, obligaba a los recién llegados a sentarse a la entrada, y 

lanzaba al brasero grandes puñados de perfumes narcóticos. La sala se llenaba 

de espesos torbellinos de humo y pronto se distinguía una multitud confusa de 

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formas cambiantes, animales y humanas. A veces, eran largas serpientes que 

se estiraban cual sirenas y se enrollaban en un nudo interminable; otras, bustos 

de ninfas voluptuosamente inclinados, con los brazos extendidos, se 

transformaban en murciélagos; cabezas encantadoras de adolescentes en otras 

de perro. Y todos esos monstruos, tan pronto bellos como asquerosos, flúidos, 

aéreos, decepcionantes, irreales, que tan pronto aparecían como desaparecían, 

giraban, brillaban, daban vértigo, envolvían a los mystos fascinados, como 

para impedirles el paso. A veces el sacerdote de Cibeles extendía su varita en 

medio de los vapores, y el efluvio de su voluntad parecía imprimir a la ronda 

multiforme un movimiento de torbellino y una vitalidad inquietante. ― 

¡Pasad!, decía el frigio. Los mistos se levantaban y entraban en el círculo. 

Entonces, la mayor parte se sentían rozados de un modo extraño, otros 

rápidamente tocados por invisibles manos o violentamente lanzados a tierra. 

Algunos retrocedían de miedo y volvían a salir por donde habían entrado. Los 

más valientes sólo pasaban después de intentarlo varias veces, porque una 

firme resolución desvanecía por completo el sortilegio. (La ciencia 

contemporánea sólo vería en esos fenómenos sencillas alucinaciones o 

sugestiones. La ciencia del esoterismo antiguo atribuía a ese género de 

hechos, que con frecuencia se producían en los Misterios, un valor a la par 

subjetivo y objetivo. Ella creía en la existencia de espíritus elementales, sin 

alma individualizada y sin razón, semiconscientes, que llenan la atmósfera 

terrestre, y son en cierto modo las almas de los elementos. La magia, que es 

la voluntad puesta en obra en el manejo de las fuerzas ocultas, los hace 

visibles a veces. De ellos habla Heráclito, cuando dice: “La naturaleza está 

en todas partes llena de demonios”. Platón les llama demonios de los 

elementos; Paracelso, elementales. Según este médico teósofo del siglo XVI, 

son atraídos por la atmósfera magnética del hombre, en ella se electrizan y 

son capaces entonces de revestir todas las formas imaginables. Cuanto más 

se entrega el hombre a sus pasiones tanto más llega a ser presa de ellos, sin 

sospecharlo. El mago puede dominarlos únicamente, y servirse de ellos, 

pero constituyen una esfera de ilusiones decepcionantes y de locuras, que 

debe dominar y franquear a su entrada en el mundo oculto. A ello se refiere 

Bulwer, llamándolos guardianes del umbral en su curiosa novela Zanoni). 

Entonces se llegaba a una sala circular muy grande, iluminada 

fúnebremente por raros candelabros. En el centro una columna sola, un árbol 

de bronce, cuyo follaje metálico se extiende sobre todo el techo. (Es el árbol 

de los sueños mencionado por Virgilio en el descenso de Eneas a los 

Infiernos, en el libro VI de la Eneida, que reproduce las escenas principales 

317


de los misterios de Eleusis. con ampliaciones poéticas). En aquel follaje se 

ocultan e incrustan quimeras, gorgonas, arpías, buhos y esfinges, imágenes 

parlantes de todos los males terestres, de todos los demonios que se 

encarnizan con el hombre. Esos monstruos reproducidos en metales 

relucientes, se enrollan a las ramas, y desde arriba parecen acechar su presa. 

Bajo el árbol se encuentra Plutón-Aidonea, en un trono magnífico, con manto 

de púrpura. Bajo él la nebrida, su mano sostiene el tridente, su frente está 

pensativa. Al lado del rey de los Infiernos, que no sonríe nunca, está su 

esposa: la alta, la esbelta Perséfona. Los mistos la reconocen bajo las 

facciones de la hierofántida que había ya representado a la diosa en los 

Misterios memores. Es bella aún, más bella quizá en su melancolía; más, 

¡cuán cambiada bajo su traje de luto, con adornos de plata y bajo la diadema 

de oro!. Ya no es la Virgen de la gruta; ahora conoce la vida del fondo y por 

ella sufre. Reina sobre los poderes inferiores, es soberana entre los muertos, 

pero extraña en su imperio. Pálida sonrisa ilumina su semblante ensombrecido 

por la sombra del Infierno. ¡Ah!. En aquella sonrisa hay la ciencia del Bien y 

del Mal, el encanto inexplicable del dolor sentido y mudo. El sufrimiento 

enseña la piedad. Acoge ella a los mistos con una mirada de compasión y ellos 

se arrodillan y depositan a sus pies coronas de narciso. Entonces reluce en sus 

ojos una llama mortecina, esperanza perdida, ¡lejano recuerdo del cielo!. 

De repente, al extremo de una galería ascendente brillan antorchas y, 

como un sonido de trompeta, una voz clama: “¡Venid mistos! ¡Iacchos ha 

vuelto!. Deméter espera a su hija. ¡Evohé!”. Los ecos sonoros del subterráneo 

repiten ese grito. Perséfona se levanta sobre su trono, como despertada en 

sobresalto de un largo sueño, y penetrada por un pensamiento fulgurante: “¡La 

Luz! ¡Madre mía! ¡Iacchos!”. Quiere andar, pero Aidonea la retiene por la tela 

de su traje y vuelve a caer sobre su trono como muerta. Entonces las luces se 

apagan de repente, y una voz exclama: “¡Morir, es renacer!”. Entonces los 

mistos se abalanzan hacia la galería de los héroes y de los semidioses, hacia la 

abertura del subterráneo, donde les esperan Hermes y el porta-antorchas. Les 

quitan la piel de cervato, les rocían con agua lustral, les revisten con lino 

fresco y les llevan al templo espléndidamente iluminado, donde les recibe el 

hierofante, el gran sacerdote de Eleusis, anciano majestuoso, vestido de 

púrpura. 

Y ahora, dejemos hablar a Porfirio. He aquí cómo cuenta la iniciación 

suprema de Eleusis: 

“Coronados de mirtos, entramos, con los otros iniciados, en el vestíbulo 

del templo — ciegos aún —; pero el hierofante, que está en el interior, pronto 

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nos va a abrir los ojos. Más antes — porque no hay que hacer nada con 

precipitación — lavémonos con el agua sagrada. Porque se nos ruega que 

entremos con el corazón y las manos limpias en el recinto sagrado. 

Conducidos ante el hierofante, nos lee, en un libro de piedra, cosas que no 

debemos divulgar, bajo pena de muerte. Digamos sólo que ellas se armonizan 

con el lugar y la circunstancia. Reiríais quizá si las oyeseis fuera del Templo; 

pero aquí no tenéis ninguna gana de ello al escuchar las palabras del anciano, 

porque siempre se porta como tal, y al mirar los símbolos revelados. (Los 

objetos de oro, encerrados en el canastillo, eran: la piña (símbolo de la 

fecundidad, de la generación), la serpiente en espiral (evolución universal 

del alma; caída en la materia y rendención por el espíritu), el huevo 

(recordando la esfera o perfección divina, objetivo del hombre). Y estáis 

muv lejos de la risa cuando Deméter confirma, por su idioma particular y sus 

signos, por vivos centelleos de luz, nubes amontonadas sobre nubes, todo lo 

que hemos visto y oído de su sacerdote sagrado; entonces, finalmente, la luz 

de una serena maravilla llena el Templo; vemos los puros campos de Elíseo; 

oímos el coro de los bienaventurados; entonces, no es solamente por una 

externa apariencia o por una interpretación filosófica, sino en hecho y 

realidad, como el hierofante se convierte en el creador (δηµιουργός) y el 

revelador de todas las cosas; el Sol sólo es su porta-antorchas, la Luna su 

oficiante cerca del altar, y Hermes su Heraldo místico. Pero la última palabra 

se ha pronunciado: Konx Om Pax”. (Esas palabras misteriosas no tienen 

sentido alguno en griego. Eso prueba, en todo caso, que son muy antiguas y 

vienen del Oriente. Wilford les da un origen sánscrito. Knox vendría de 

Kansha, significando: el objeto del más profundo deseo: Om de Oum, alma 

de Brahma, y Pax de Pasha, giro, cambio, ciclo. La bendición suprema del 

hierofante de Eleusis significaba, pues: ¡Que tus deseos se cumplan; vuelve 

al alma universal!). 

El rito se ha consumado y nosotros somos Videntes (ςποπται) para 

siempre. 

¿Qué decía, pues, el gran hierofante?. ¿Cuáles eran esas palabras 

sagradas, esa revelación suprema?. 

Los iniciados aprendían que la divina Perséfona, que habían visto en 

medio de los terrores y suplicios de los infiernos, era la imagen del alma 

humana encadenada a la materia en esta vida, o entregada en la otra a 

quimeras y tormentos más grandes aún, si ha vivido esclava de sus pasiones. 

Su vida terrestre es una expiación o una prueba de existencias precedentes. 

Pero el alma puede purificarse por la disciplina, puede acordarse y presentir 

319


por el esfuerzo combinado de la intuición, la razón y la voluntad, y participar 

de antemano de las vastas verdades de que ella debe tomar posesión plena y 

entera en el inmenso más allá. Unicamente entonces Perséfona volverá a ser la 

pura, la luminosa, la Virgen inefable, dispensadora del amor y de la alegría. ― 

En cuanto a su madre Ceres, era en los misterios el símbolo de la Inteligencia 

divina y del principio intelectual del hombre, que éste debe alcanzar para 

obtener su perfección. 

De creer a Platón, Jámblico, Proclus y todos los filósofos alejandrinos, 

los mejores de los iniciados tenían en el interior del templo visiones de un 

carácter extático y maravilloso. He citado el testimonio de Porfirio. He aquí el 

de Proclus: “En todas las iniciaciones y misterios, los dioses (esa palabra 

significa aquí toda clase de espíritus) muestran muchas formas de sí mismos y 

aparecen bajo gran variedad de figuras; a veces es una luz sin forma, otras esta 

luz reviste una forma humana, otras una forma diferente”. (Proclo, 

Comentario de la República de Platón). He aquí el pasaje de Apuleyo: “Me 

aproximé a los confines de la muerte y habiendo alcanzado el umbral de 

Proserpina, de él volví, habiendo sido llevado a través de todos los elementos 

(espíritus elemetales de la tierra, del agua, del aire y del fuego). En las 

profundidades de media noche, vi al Sol con luz espléndida al mismo tiempo 

que a los dioses infernales y a los dioses superiores y aproximándome a estas 

divinidades, les pagué el tributo de una piadosa adoración”. 

Por vagos que sean estos testimonios, parecen relacionarse con 

fenómenos ocultos. Según la doctrina de los misterios, las visiones extáticas 

del templo se producían a través del más puro de los elementos: la luz 

espiritual asimilada a la Isis celeste. Los oráculos de Zoroastro la llaman la 

Naturaleza que habla por sí misma, es decir, un elemento por medio del cual el 

Mago da una expresión visible e instantánea al pensamiento, y que sirve 

igualmente de cuerpo y de vestidura a las almas, que son los más bellos 

pensamientos de Dios. Por esta razón el hierofante, si tenía el poder de 

producir ese fenómeno, de poner a los iniciados en relación con las almas de 

los héroes y de los dioses (ángeles y arcángeles), era asimilado en ese 

momento al Creador, al Demiurgo; el Porta-antorchas al Sol, es decir, a la luz 

hiperfísica; y el Hermes a la palabra divina que es su intérprete. Cualesquiera 

que fueran los efectos de estas visiones, no hay más que una voz en la 

antigüedad sobre la exaltación serena que producían las últimas revelaciones 

de Eleusis. Entonces una felicidad desconocida, una paz sobrehumana 

descendía al corazón de los iniciados. La vida parecía vencida, el alma 

libertada, el ciclo temible de las existencias, terminado. Todos se volvían a 

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considerar con una alegría límpida, una certidumbre inefable, el puro éter del 

alma universal. 

Acabamos de hacer revivir el drama de Eleusis con su sentido íntimo y 

oculto. He indicado el hilo conductor que atraviesa el laberinto, he mostrado la 

gran unidad que domina a su riqueza y a su complejidad. Por una armonía 

sabia y soberana, un lazo estrecho unía las ceremonias variadas al drama 

divino que formaba el centro ideal, el foco luminoso de aquellas fiestas 

religiosas. Así los iniciados se identificaban poco a poco con la acción. De 

simples espectadores se convertían en actores y reconocían al fin que el drama 

de Perséfona pasaba en ellos mismos. ¡Y qué sorpresa, qué gozo en ese 

descubrimiento!. Si sufrían, si luchaban como ella en la vida presente, tenían 

ellos como la esperanza de volver a encontrar la felicidad divina, la luz de la 

Grande Inteligencia. Las palabras del hierofante, las escenas y las revelaciones 

del templo les daban la certidumbre de ello. No hay que decir que cada uno 

comprendía estas cosas según su grado de cultura y su capacidad intelectual. 

Porque, como dice Platón, y ello es verdad para todos los tiempos, hay muchas 

personas que llevan el tirso y la varita, y pocos inspirados. Después de la 

época de Alejandro, las Eleusinias fueron contaminadas en cierto modo por la 

decadencia pagana, pero su fondo sublime subsistió y las salvó de la 

destrucción que sufrieron los otros templos. Por la profundidad de su doctrina 

sagrada, por el esplendor de su presentación, los Misterios se mantuvieron 

durante tres siglos frente al cristianismo creciente. Ellos reunían entonces a los 

escogidos, que, sin negar que Jesús fuese una manifestación de orden heroico 

y divino, no querían olvidar, como lo hacía ya la Iglesia de entonces, la vieja 

ciencia y la doctrina sagrada. Fue preciso un edicto de Teodosio ordenando 

arrasar el templo de Eleusis, para dar fin a aquel culto augusto, donde la magia 

del arte griego había logrado incorporarse las más altas doctrinas de Orfeo, de 

Pitágoras y de Platón. 

Hoy el asilo de la antigua Demeter ha desaparecido sin dejar huella en 

la bahía silenciosa de Eleusis, y la mariposa, el insecto de Psiquis que 

atraviesa el golfo azulado los días de primavera, recuerda que aquí en otra 

época la Gran Desterrada, el Alma humana, evocó a los Dioses y reconoció su 

eterna patria. 

321


LIBRO VIII 

JESÚS 

LA MISIÓN DEL CRISTO 

No he venido para abolir la Ley y los 

Profetas, sino para seguirlos... 

Mateo, V, 17. 

La Luz está en el mundo, y el mundo ha 

sido hecho por ella; pero el mundo no la ha 

conocido. 

Juan, L, 10. 

El advenimiento del Hijo del Hombre 

será como un relámpago que sale del Oriente 

y va hacia el Occidente. 

Mateo, XXIV, 27. 

322


I 

ESTADO DEL MUNDO AL NACIMIENTO 

DE JESÚS * 

Solemne era la hora del mundo; el cielo del planeta estaba 

ensombrecido y lleno de presagios siniestros. 

A pesar del esfuerzo de los iniciados, el politeísmo sólo había 

conducido en Asia, en África y en Europa a un desastre de la civilización. Esto 

no disminuye el alcance de la sublime cosmogonía de Orfeo, tan 

espléndidamente cantada, aunque ya disminuida, por Homero. Sólo se puede 

acusar a la naturaleza humana de su dificultad en mantenerse en cierta altura 

intelectual. Para los grandes espíritus de la antigüedad, los Dioses jamás 

fueron otra cosa que una expresión poética de las fuerzas jerarquizadas de la 

naturaleza, una imagen parlante de su organismo interno, y también como 

símbolos de las fuerzas cósmicas y anímicas, esos Dioses viven indestructibles 

en la conciencia de la humanidad. En el pensamiento de los iniciados, esa 

diversidad de dioses o fuerzas estaba dominada y penetrada por el Dios 

supremo o Espíritu puro. El objeto principal de los santuarios de Memfis, de 

Delfos y de Eleusis había sido precisamente enseñar esa unidad de Dios con 

las ideas teosóficas y la disciplina moral que con ello se relacionan. Pero los 

discípulos de Orfeo, de Pitágoras y de Platón fracasaron ante el egoísmo de los 

políticos, ante la mezquindad de los sofistas y las pasiones de la multitud. La 

descomposición social y política de Grecia fue la consecuencia de su 

descomposición religiosa, moral e intelectual. Apolo, el verbo solar, la 

manifestación del Dios supremo y del mundo supraterrestre por la belleza, la 

justicia y la adivinación, se calla. Ya no hay más oráculos, más inspirados, 

más verdaderos poetas: Minerva-Sabiduría y Providencia, se vela ante su 

pueblo transformado en sátiro, que profana los Misterios, insulta a los sabios y 

a los dioses, en el teatro de Baco, en las farsas aristofanescas. Los misterios 

mismos se corrompen, pues se admite a las sicofantes y a las cortesanas en las 

fiestas de Eleusis. ― Cuando el alma se espesa, la religión se vuelve idólatra; 

cuando el pensamiento se materializa, la filosofía cae en el escepticismo. Así 

vemos a Luciano, microbio naciente sobre el cadáver del paganismo, burlarse 

de los mitos, después que Carneade desconoció su origen científico. 

323


Supersticiosa en religión, agnóstica en filosofía, egoísta y disolvente en 

política, ebria de anarquismo y condenada a la tiranía; he aquí lo que habría 

llegado a ser aquella Grecia divina, que nos ha transmitido la ciencia egipcia y 

los misterios del Asia bajo las inmortales formas de la belleza. 

Si alguno comprendió lo que al mundo antiguo faltaba, si alguien trató 

de elevarlo por un esfuerzo de heroísmo y de genio, fue Alejandro el Grande. 

Ese legendario conquistador, iniciado como su padre Filipo en los misterios de 

Samotracia, se mostró más hijo intelectual de Orfeo que discípulo de 

Aristóteles. Sin duda, el Aquiles de Macedonia, que se lanzó con un puñado 

de griegos, a través del Asia, hasta la India, soñó con el imperio universal, 

pero no al modo de los Césares por la opresión de los pueblos, por el 

aplastamiento de la religión y la ciencia libres. Su gran idea fue la 

reconciliación del Asia y la Europa, por una síntesis de las religiones apoyada 

sobre una autoridad científica. Movido por este pensamiento, rindió homenaje 

a la ciencia de Aristóteles, como a la Minerva de Atenas, al Jehovah de 

Jerusalén, al Osiris egipcio y al Brahma de los Indios, reconociendo, cual 

verdadero iniciado, la misma divinidad y la misma Sabiduría bajo todos esos 

símbolos. Amplias miras, soberbia adivinación eran las de este nuevo 

Dionisos. La espada de Alejandro fue el último resplandor de la Grecia de 

Orfeo. Él iluminó el Oriente y el Occidente. El hijo de Filipo murió en la 

embriaguez de su victoria y de su ensueño, dejando los jirones de su imperio a 

generales rapaces. Pero su pensamiento no murió con él. Había fundado 

Alejandría, donde la filosofía oriental, el judaismo y el helenismo debían 

fundirse en el crisol del esoterismo egipcio, esperando la palabra de 

resurrección del Cristo. 

A medida que los astros-gemelos de Grecia, Apolo y Minerva, 

descendían palideciendo sobre el horizonte, los pueblos vieron subir en su 

cielo tempestuoso un signo amenazador: la loba romana. 

¿Cuál es el origen de Roma?. La conjuración de una oligarquía ávida, 

en nombre de la fuerza brutal; la opresión del intelecto humano, de la 

Religión, de la Ciencia y del Arte por el poder político deificado: en otros 

términos, lo contrario de la verdad, según la cual un gobierno no extrae su 

derecho más que de los principios supremos de la Ciencia, de la Justicia y de 

la Economía. (Este punto de vista díametralmente opuesto a la escuela 

empírica de Aristóteles y de Montesquieu, fue el de los grandes iniciados, de 

los sacerdotes egipcios, como de Moisés y Pitágoras. Ha sido señalado y 

puesto a la luz del día, con mucha fuerza, en una obra citada ya: Mission de 

Juifs, de M. Saint-Yves. Véase su notable capítulo sobre la fundación de 

324


Roma). Toda la historia romana no es más que la consecuencia de ese pacto 

de iniquidad, por cuyo medio los Padres Conscriptos declararon la guerra a 

Italia al principio y después a todo el género humano. ¡Eligieron bien su 

símbolo!. La loba de bronce, que eriza su pelo salvaje y adelanta su cabeza de 

hiena sobre el Capitolio, es la imagen de aquel gobierno, el demonio que 

poseerá hasta el final el alma romana. 

En Grecia, al menos se respetó siempre a los santuarios de Delfos y de 

Eleusis. En Roma se rechazó desde el principio la Ciencia y el Arte. La 

tentativa del sabio Numa, el iniciado etrusco, fracasó ante la ambición 

sospechosa de los Padres Conscriptos. Trajo consigo los libros sibilinos, que 

contenían una parte de la ciencia de Hermes. Creó jueces árbitros elegidos por 

el pueblo, distribuyó tierras, elevó un Templo a la Buena Fe y a Jano, 

hierograma que significa la universalidad de la Ley; sometió el derecho de 

guerra a los Feciales. El rey Numa, que la memoria del pueblo no dejó de 

querer por considerarle inspirado por un genio divino, parece una intervención 

histórica de la ciencia sagrada en el gobierno. No representa al genio romano, 

sino al genio de la iniciación etrusca, que seguía los mismos principios que la 

escuela de Memfis y de Delfos. 

Después de Numa, el Senado romano quemó los libros sibilinos, arruinó 

la autoridad de los flamenes, destruyó las instituciones arbitrales y volvió a su 

sistema, en que la religión sólo era un instrumento de dominación política. 

Roma se convirtió en la hidra que devora a los pueblos con sus Dioses. Las 

naciones de la tierra fueron poco a poco sometidas y expoliadas. La prisión 

mamertina se llenó de reyes del Norte y del Mediodía. Roma, no queriendo 

más sacerdotes que esclavos y charlatanes, asesina en la Galia, en Egipto, en 

Judea y en Persia, a los últimos mantenedores de la tradición esotérica. 

Aparenta adorar a los Dioses, pero en realidad no adora más que a su loba. Y 

ahora, en una aurora sangrienta, aparece a los pueblos el último hijo de esa 

loba, que resume el genio de Roma. ¡César!. Roma ha absorbido a todos los 

pueblos; César, su encarnación, devora todos los poderes. César no aspira 

únicamente a ser emperador de las naciones; uniendo sobre su cabeza la tiara a 

la diadema, se hace nombrar gran pontífice. Después de la batalla de Thapsus, 

le votan la apoteosis divina; luego su estatua se erige en el templo de Quirinus, 

con un colegio de oficiantes que llevan su nombre: los sacerdotes Julianos. ― 

Por una suprema ironía y una suprema lógica de las cosas, ese mismo César, 

que se hace Dios, niega la inmortalidad del alma en pleno Senado. ― ¿Es 

bastante decir, que no hay más Dios que César?. 

Con los Césares, Roma, heredera de Babilonia, extiende su mano sobre 

325


el mundo entero. Pero ¿qué ha venido a ser el Estado romano?. El Estado 

romano destruye en el exterior toda la vida colectiva. Dictadura militar en 

Italia; exacciones de los gobernadores y de los publicanos en las provincias. 

Roma conquistadora se arroja como un vampiro sobre el cadáver de las 

sociedades antiguas. 

Y ahora la orgía romana puede manifestarse a la luz del día, con su 

bacanal de vicios y su desfile de crímenes. Comienza por el voluptuoso 

encuentro de Marco Antonio y de Cleopatra; terminará por los desbordes de 

Mesalina y los furores de Nerón. Debuta con la parodia lasciva y pública de 

los misterios; acabará con el circo romano, donde las fieras se lanzarán sobre 

vírgenes desnudas, mártires de su fe, en medio de los aplausos de veinte mil 

espectadores. 

Sin embargo, entre los pueblos conquistados por Roma había uno que se 

llamaba el pueblo de Dios, y cuyo genio era opuesto al genio romano. ¿De qué 

procede que Israel, gastado por sus luchas intestinas, aplastado por trescientos 

años de servidumbre, haya conservado su fe indomable?. ¿Por qué aquel 

pueblo vencido se levanta frente a la decadencia griega y la orgía romana, 

como un profeta, con la cabeza cubierta con cenizas y los ojos llameantes de 

cólera terrible?. ¿Por qué osaba predecir la caída de los dueños del mundo, que 

tenían un pie sobre su garganta, y hablar no se sabe de qué triunfo final, 

cuando él mismo se aproximaba a su irremediable ruina?. Era porque una 

grande idea vivía en él, la que le había sido inculcada por Moisés. Bajo Josué, 

las doce tribus habían erigido una piedra conmemorativa con esta inscripción: 

“Es un testimonio entre nosotros que Ievé es el único Dios”. 

Cómo y por qué el legislador de Israel había hecho del monoteísmo la 

piedra angular de su ciencia, de su ley social, y de una idea religiosa universal, 

lo hemos visto en el libro de Moisés. Éste había tenido el genio de comprender 

que del triunfo de esta idea dependía el porvenir de la humanidad. Para 

conservarla había escrito un Libro jeroglífico, construido un Arca de oro, 

suscitado un Pueblo del polvo nómada del desierto. Sobre esos testigos de la 

idea espiritualista, Moisés hace surgir el fuego del cielo y retumbar el trueno. 

Contra ellos se conjuran no sólo los Moabitas, Filisteos, Amalecitas, todos los 

pueblos de Palestina, sino también las pasiones y debilidades del mismo 

pueblo judío. El Libro cesó de ser comprendido por el sacerdocio; el Arca fue 

tomada por los enemigos; y cien veces estuvo el pueblo a punto de olvidar su 

misión. ¿Por qué continuó fiel, a pesar de todo?. ¿Por qué la idea de Moisés 

quedó grabada en la frente y el corazón de Israel en letras de fuego?. ¿A quién 

es debida esta perseverancia exclusiva, esta fidelidad grandiosa a través de las 

326


vicisitudes de una historia agitada, llena de catástrofes, fidelidad que da a 

Israel su fisonomía única entre las naciones?. Se puede responder osadamente: 

a los profetas y a la institución del profetismo. Rigurosamente y por la 

tradición oral, esto remonta hasta Moisés. El pueblo hebreo ha tenido Nabíes 

en todas las épocas de su historia, hasta su dispersión. Pero la institución del 

profetismo nos aparece, por la primera vez bajo una forma orgánica, en época 

de Samuel. Samuel fue quien fundó esas cofradías de Nibüm, esas escuelas de 

profetas frente a la monarquía naciente y a un sacerdocio ya degenerado. De 

ello hizo guardianes austeros de la tradición esotérica y del pensamiento 

religioso universal de Moisés, contra los reyes, en quienes debía predominar la 

idea política y el objetivo nacional. En aquellas cofradías se conservaron en 

efecto los restos de la ciencia de Moisés, la música sagrada con sus modos y 

sus poderes, la terapéutica oculta, en fin el arte de la adivinación que los 

grandes profetas desplegaron con una pujanza, una alteza y una abnegación 

magistrales. 

La adivinación ha existido bajo las formas y por los más diversos 

medios en todos los pueblos del antiguo ciclo. Pero el profetismo de Israel 

tiene una amplitud, una elevación, una autoridad que pertenece a la alta región 

intelectual y espiritual, en que el monoteísmo mantiene el alma humana. El 

profetismo presentado por los teólogos de la letra como la comunicación 

directa de un Dios personal, negado por la filosofía naturalista como una pura 

superstición, sólo es en realidad la manifestación superior de las leyes 

universales del Espíritu. “Las verdades generales que gobiernan al mundo, 

dice Ewald en su hermoso libro sobre los profetas, en otros términos los 

pensamientos de Dios son inmutables e inatacables, completamente 

independientes de las fluctuaciones de las cosas, de la voluntad y de la acción 

de los hombres. El hombre es llamado originalmente a participar de ellos, a 

comprenderlos y traducirlos libremente en actos. Por ahí alcanza su propio, su 

verdadero destino. Pero para que el Verbo del Espíritu penetre en el hombre 

de carne, es preciso que el hombre sea sacudido hasta el fondo por las grandes 

conmociones de la historia. Entonces la verdad eterna brota como un reguero 

de luz. Por esto se dice tan frecuentemente en el Antiguo Testamento, que 

Javeh es un Dios vivo. Cuando el hombre escucha la divina voz, una nueva 

vida se edifica en él, en la cual ya no se siente solo, sino en comunión con 

Dios y con todas las verdades, y en la cual se encuentra presto a ir de una 

verdad a la otra, hasta el infinito. En esa nueva vida, su pensamiento se 

identifica con la voluntad universal. Tiene la visión clara del tiempo presente 

y la fe plena en el éxito final de la idea divina. El hombre que siente esto es 

327


profeta, es decir, que se siente irresistiblemente lanzado a manifestarse a los 

demás como representante de Dios. Su pensamiento se convierte en vi sión, y 

esa fuerza superior que hace brotar la verdad de su alma, a veces quebrándola, 

constituye el elemento profético. Las manifestaciones proféticas han sido en 

la historia los rayos y los relámpagos de la verdad”. (Ewald, Die Propheten. 

– Introducción). 

He aquí la fuente de donde esos gigantes que se llaman Elias, Isaías, 

Ezequiel, Jeremías, extrajeron su fuerza. En el fondo de sus cavernas o en el 

palacio de los reyes, fueron realmente los centinelas del Eterno, y como dice 

Elíseo a su maestro Elias, “los carros y los jinetes de Israel”. Con frecuencia 

predicen de un modo clarividente la muerte de los reyes, la caída de los reinos, 

los castigos de Israel. A veces también se engañan. Aunque encendida en el 

sol de la verdad divina, la antorcha profética vacila y se oscurece a veces en 

sus manos al soplo de las pasiones nacionales. Pero jamás se equivocan sobre 

las verdades morales, sobre la verdadera misión de Israel, sobre el triunfo final 

de la justicia en la humanidad. Como verdaderos iniciados, predican el 

desprecio al culto exterior, la abolición de los sacrificios sangrientos, la 

purificación del alma y la caridad. Donde su visión es admirable es en cuanto 

concierne a la victoria final del monoteísmo, su papel libertador y pacificador 

para todos los pueblos. Las más terribles desgracias que puedan afligir a una 

nación, la invasión extranjera, la deportación en masa a Babilonia, no pueden 

quebrantar su fe. Escuchad a Isaías durante la invasión de Sennacherib: “¿Yo 

que doy vida a los otros, no podré dar vida a Sión?, ha dicho el Eterno. Yo que 

hago nacer, ¿le impediré que nazca?, ha dicho tu Dios. ― Regocijaos con 

Jerusalén y estad en alegría a causa de él, vos que le amáis, vos que lloráis 

sobre él, regocijaos con él con gran alegría. ― Pues así ha dicho el Eterno: He 

aquí, yo voy a derramar sobre ella la paz como un río, y la gloria de las 

naciones como un torrente desbordado; y seréis amamantados y seréis 

llevados con ella y os acariciarán las rodillas. ― Os consolaré como una 

madre consuela a su hijo, y seréis consolados en Jerusalén. ― Viendo sus 

obras y sus pensamientos, vengo para reunir a todas las naciones y a todas las 

lenguas; ellas vendrán y verán mi gloria”. (Isaías, LXVI, 10-16). Apenas si 

hoy ante la tumba de Cristo esa visión comienza a realizarse; más ¿Quién 

podría negar su verdad profética, al pensar en el papel de Israel en la historia 

de la humanidad?. No menos inquebrantable que esta fe en la gloria futura de 

Jerusalén, en su grandeza moral, en su universalidad religiosa, es la fe de los 

profetas en un Salvador o un Mesías. De él hablan; el incomparable Isaías es 

también quien le ve más claramente, quien le pinta con más fuerza en su 

328


lenguaje atrevido. “Saldrá un brote del tronco de Jessé, un vastago saldrá de 

sus raíces, y el Espíritu de Sabiduría y de Inteligencia, el Espíritu de Consejo y 

de Fuerza, el Espíritu de Ciencia y de Temor del Eterno. Juzgará con justicia a 

los pequeños y condenará con rectitud para mantener a los buenos sobre la 

tierra; y castigará a la tierra con el látigo y la boca y hará morir al malvado por 

el espíritu de sus labios”. (Isaías, XI, 1-5). A esta visión el alma sombría del 

profeta se calma y se aclara como un cielo de tormenta al temblor de una arpa 

celeste, y todas las tempestades huyen. Porque ahora es realmente la imagen 

del galileo la que se dibuja en su ojo interno: “Él ha salido como una flor de la 

tierra seca, ha crecido sin brillo. Es despreciado y el último de los hombres, un 

hombre de dolores. Se ha cargado de nuestros dolores y hemos creído que era 

un castigado por Dios. Ha quedado desolado por nuestros delitos y abatido por 

nuestras iniquidades. El castigo que nos trae la paz, ha caído sobre él y 

tenemos la curación de su llaga... Le acosan, le abaten y le llevan a la muerte 

como a un cordero y no ha abierto la boca”. (Isaías, LII, 2-8). 

Durante ocho siglos, sobre las disensiones y los infortunios nacionales, 

el verbo tonante de los profetas hizo dominar sobre todo la idea y la imagen 

del Mesías, tan pronto como un vengador terrible, como un ángel de 

misericordia. Incubada bajo la tiranía asiría en el destierro de Babilonia, 

nacida bajo la dominación persa, la idea mesiánica no hizo más que 

engrandecerse bajo el reino de los Seleúcidas y de los Macabeos. Cuando 

llegaron la dominación romana y el reino de Herodes, el Mesías vivía en todas 

las conciencias. Si los grandes profetas le habían visto bajo el aspecto de un 

justo, de un mártir, de un verdadero hijo de Dios, el pueblo, fiel a la idea 

judaica, se lo figuraba como un David, como un Salomón o como un nuevo 

Macabeo. Pero, como quiera que ello fuese, todo el mundo creía en aquel 

restaurador de la gloria de Israel, le esperaba, le llamaba. Tal es la fuerza de la 

acción profética. 

Así, de igual modo que la historia romana conduce fatalmente a César 

por la vía instintiva y la lógica infernal del Destino, así también la historia de 

Israel conduce libremente al Cristo por la vía consciente y la lógica divina de 

la Providencia manifestada en sus representantes visibles: los profetas. El mal 

queda de continuo condenado a contradecirse y a destruirse a sí mismo, 

porque es lo falso; pero el Bien, a pesar de todos los obstáculos, engendra la 

luz y la armonía en la serie de los tiempos, porque él es la fecundidad de lo 

verdadero. De su triunfo, Roma sólo extrajo el cesarismo; de su hundimiento, 

Israel dio a luz al Mesías, dando razón a esta hermosa frase de un poeta 

moderno: “De su propio naufragio, la Esperanza crea la cosa contemplada”. 

329


Una vaga espera estaba suspendida sobre los pueblos. En el exceso de 

sus males, la humanidad entera presentía su salvador. Hacía siglos que las 

mitologías soñaban con un niño divino. Los templos de él hablaban en el 

misterio; los astrólogos calculaban su venida; sibilas delirantes habían 

vociferado la caída de los dioses paganos. Los iniciados habían anunciado que 

un día había de llegar en que el mundo sería gobernado por uno de los suyos, 

por un hijo de Dios. (Tal es el sentido esotérico de la bella leyenda de los 

reyes magos, viniendo del fondo del Oriente a adorar al niño de Belén). La 

tierra esperaba un rey espiritual que fuese comprendido por los pequeños, los 

humildes y los pobres. 

El gran Esquilo, hijo de un sacerdote de Eleusis, estuvo a punto de 

perecer a manos de los Atenienses, porque se atrevió a decir, por boca de su 

Prometeo, que el reino de Júpiter-Destino terminaría. Cuatro siglos más tarde, 

a la sombra del trono de Augusto, el dulce Virgilio anunció una edad nueva 

soñando con un niño maravilloso: “Ha llegado esa última edad predicha por la 

sibila de Cumes, el gran orden de los siglos agotados vuelve a empezar; ya 

vuelve la Virgen y con ella el reino de Saturno; ya de lo alto de los cielos 

desciende una raza nueva. Este niño, cuyo nacimiento debe desterrar el siglo 

del hierro y traer la edad de oro al mundo entero, dígnate, casta Luciana, 

protegerle; ya reina Apolo tu hermano. Mira balancearse el mundo sobre su 

eje quebrantado; mira la tierra, los mares en su inmensidad, el cielo y su 

bóveda profunda, la naturaleza entera estremecerse con la esperanza del siglo 

futuro”.** 

¿Dónde nacerá ese niño?. ¿De qué mundo divino vendrá su alma?. ¿Por 

medio de qué relámpago de amor descenderá a la tierra?. ¿Por qué maravillosa 

fuerza, por qué sobrehumana energía recordará el cielo abandonado?. ¿Por qué 

esfuerzo gigantesco sabrá resurgir desde el fondo de su conciencia terrestre y 

arrastrar tras sí la humanidad?. 

Nadie hubiese podido decirlo, pero le esperaba. Herodes el Grande, el 

usurpador idóneo, el protegido de César-Augusto, agonizaba entonces en su 

castillo de Cypros, en Jericó, después de un reinado suntuoso y sangriento que 

había cubierto la Judea de palacios espléndidos y de hecatombes humanas. 

Expiraba de una horrible enfermedad, de una descomposición de la sangre, 

odiado de todos, roído de furor y de remordimientos, frecuentado por los 

espectros de sus innumerables víctimas, entre las cuales se encontraba su 

inocente mujer la noble Mariana, de la sangre de los Macabeos, y tres de sus 

propios hijos. Las siete mujeres de su harem habían huido ante el fantasma 

real, que vivo aún, olía ya a sepulcro. Sus mismos guardias le habían 

330


abandonado. Impasible al lado del moribundo, velaba su hermana Salomé, su 

mala inspiradora, instigadora de sus más negros crímenes. Con la diadema en 

la frente, el pecho chispeante de pedrerías, en actitud altiva, espiaba el último 

suspiro del rey, para coger el poder a su vez. 

Así murió el último rey de los Judíos. En aquel mismo momento 

acababa de nacer el futuro Rey espiritual de la humanidad, (Herodes murió el 

año 4 antes de nuestra era. Los cálculos de la crítica concuerdan hoy en 

hacer remontar a esa fecha el nacimiento de Jesús. Véase a Keim, Dass 

Leben Jesé) y los raros iniciados de Israel preparaban en silencio su reinado, 

en una humildad y oscuridad profundas. 

* El trabajo hecho desde hace cien años por la crítica sobre la vida de 

Jesús, es uno de los más considerables de estos tiempos. De esto se 

encontrará una exposición completa en el luminoso resumen que ha hecho 

M. Sabatier (Dicctionnaire des Sciences religieuses, por Lichtenberger, 

tomo VII. Artículo Jesús). Ese hermoso estudio da toda la historia de la 

cuestión y señala con precisión su estado actual. ― Recordaré aquí 

sencillamente las dos fases principales que ha atravesado con Strauss y 

Renán, para mejor establecer el punto de vista nuevo en que me he 

colocado. 

Saliendo de la escuela filosófica de Hegel y relacionándose con la 

escuela crítica e histórica de Bauer, Strauss, sin negar la existencia de 

Jesús, trató de probar que su vida, tal como se cuenta en los Evangelios, es 

un mito, una leyenda creada por la imaginación popular para llenar las 

necesidades del cristianismo naciente y según las profecías del Antiguo 

Testamento. Su tesis, puramente negativa, defendida con extrema 

ingeniosidad y profunda erudición, se ha visto que era cierta en algunos 

puntos de detalle, pero absolutamente insostenible en el conjunto y sobre los 

puntos esenciales. Además tiene el grave defecto de no explicar el carácter 

de Jesús ni el origen del cristianismo. La vida de Jesús, de Strauss, es un 

sistema planetario sin sol. Hay que concederle no obstante un mérito 

considerable: el de haber trasladado el problema desde el dominio de la 

teología dogmática al de los textos y la historia. 

La vida de Jesús, de Renán, debe su brillante fortuna a sus altas 

cualidades estéticas y literarias, pero también a la audacia del escritor, que 

ha osado hacer de la vida del Cristo un problema de psicología humana. 

¿Lo ha resuelto?. Después del éxito deslumbrador del libro, la opinión 

331


general de la crítica ha sido que no. El Jesús de M. Renán comienza su 

carrera como dulce soñador, moralista entusiasta y cándido; la termina 

como taumaturgo violento, que ha perdido el sentido de la realidad. “A 

pesar de todos los cuidados del historiador, dice M. Sabatier, resulta la 

marcha de un espíritu sano hacia la locura. El Cristo de M. Renán flota 

entre los cálculos del ambicioso y los ensueños del iluminado”. El hecho es 

que llega a ser el Mesías sin quererlo y casi sin saberlo. Sólo se deja 

imponer ese nombre para complacer a los apóstoles y al deseo popular. No 

es con una fe tan débil como un verdadero profeta crea una religión nueva y 

cambia el alma de la tierra. La vida de Jesús, de M. Renán, es un sistema 

planetario iluminado por un pálido sol, sin magnetismo vivificante y sin 

calor creador. 

¿Cómo Jesús llegó a ser Mesías?. He aquí el problema primordial, 

esencial, en la concepción del Cristo. Precisamente es en él donde M. Renán 

ha vacilado y tomado un camino de traviesa. Théodore Keim ha 

comprendido que era preciso abordar este problema de frente (Das Leben 

Jesu, Zurich, 1875, 3ra edición). Su Vida de Jesús es la más notable que se 

ha escrito después de la de M. Renán. Ella aclara la cuestión con toda la luz 

que se puede sacar de los textos y de la historia, interpretados 

exotéricamente. Pero el problema no es de aquellos que puedan resolverse 

sin la intuición y sin la tradición esotérica. 

Con esta luz esotérica, antorcha interna de todas las religiones, 

verdad central de toda filosofía fecunda, he tratado de reconstruir la vida de 

Jesús en sus grandes lineas, teniendo cuenta de todo el trabajo anterior de 

la crítica histórica, que ha preparado el terreno. No tengo necesidad de 

definir aquí lo que entiendo por el punto de vista esotérico, síntesis de la 

Ciencia y de la Religión. Todo este libro constituye su desarrollo, y añadiré 

únicamente en lo que concierne al valor histórico y relativo de los 

Evangelios, que he tomado los tres sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) por 

base, y a Juan como arcano de la doctrina esotérica del Cristo, admitiendo a 

la vez la redacción posterior y la tendencia simbólica de este Evangelio. 

Los cuatro Evangelios, que deben compararse y rectificarse unos con 

otros, son igualmente auténticos, pero a títulos diferentes. Mateo y Marcos 

nos dan los Evangelios preciosos de la letra y del hecho; allí se encuentran 

los actos y las palabras públicas. El dulce Lucas deja entrever el sentido de 

los misterios bajo el velo poético de la leyenda; es el Evangelio del Alma, de 

la Mujer y del Amor. San Juan reveló esos misterios. Se encuentran en él 

los filones secretos y profundos de la doctrina, el sentido de la promesa, la 

332


reserva esotérica. Clemente de Alejandría, uno de los raros obispos 

cristianos que tuvieron la clave del esoterismo universal, le ha llamado, con 

razón, el Evangelio del Espíritu. Juan tiene una visión profunda de las 

verdades trascendentales reveladas por el Maestro y una manera poderosa 

de resumirlas. Por eso tiene por símbolo el águila, cuyas alas franquean los 

espacios y cuyo ojo flameante los posee. 

** Ultima Cumaei venit jam carminis aetas: 

Magnus ab integro saeclorum nasdtur ordo. 

Jam redit et Virgo, redeunt Saturnia regna; 

Jam nova progenies coelo demitittur alto. 

Tu modo nascenti puero, quo ferrea primum 

Desinet, ac toto surget gens aurea mundo, 

Casta, fave, Lucina; tuus jam regnat Apollo. 

Aspice convexo nutantem pondere mundum, 

Terrasque, tractusque maris, coelumque profundum; 

Aspice ventura laetantur ut omnia soeclo. 

(Virgilio, Égloga, IV). 

333


II 

MARÍA - LA PRIMERA INFANCIA DE JESUS 

Jehoshua, que llamamos Jesús por su nombre helenizado (Ιήσουςι), nació 

probablemente en Nazareth. (No es en ningún modo imposible que Jesús 

haya nacido en Belén (Bethlehem) por una circunstancia fortuita. Pero esta 

tradición parece formar parte del ciclo de leyendas posteriores sobre la 

sagrada familia y la infancia del Cristo). Ciertamente fue en aquel rincón 

perdido de Galilea donde pasó su infancia y se cumplió el primero, el mayor 

de los misterios cristianos: el florecimiento del alma del Cristo. Era hijo de 

Myriam, que llamamos María, mujer del carpintero José, una Galilea de noble 

cuna, afiliada a los Esenios. 

La leyenda ha envuelto el nacimiento de Jesús en un tejido de 

maravillas. Si la leyenda contiene muchas supersticiones, a veces también 

encubre verdades psíquicas poco conocidas, porque están sobre la percepción 

común. Un hecho parece resaltar en la historia legendaria de María, el de que 

Jesús fue un niño consagrado a una misión profética, por el deseo de su madre, 

antes de su nacimiento. Se cuenta lo mismo de varios héroes y profetas del 

Antiguo Testamento. Esos hijos dedicados a Dios por su madre, se llamaban 

Nazarenos. Sobre esto es interesante leer la historia de Sansón y la de Samuel. 

Un ángel anuncia a la madre de Sansón que va a quedar encinta; que dará a luz 

un hijo que no se cortará el cabello, “porque el niño será nazareno desde el 

seno de su madre; y él será quien comenzará a libertar a Israel del yugo de los 

Filisteos”. (Jueces, XIII, 3-5). La madre de Samuel pidió ella misma su hijo a 

Dios, “Anna, mujer de Elkana, era estéril. Hizo ella un voto y dijo: ¡Eterno de 

los ejércitos celestes!, si das un hijo varón a tu sierva, lo daré al Eterno por 

todos los días de su vida, y ninguna navaja afeitará su cabeza... Entonces 

Elkana conoció a su mujer... Algún tiempo después, Anna concibió y dio a 

luz un hijo y le llamó Samuel, porque dijo, se lo he pedido al Eterno”. 

(Samuel, Libro I, capítulo I, 11-20). SAM-U-EL significa, según las raíces 

semíticas primitivas: Esplendor interior de Dios. La madre, sintiéndose como 

iluminada por aquél que en ella encarnaba, le consideraba como la esencia 

etérea del Señor. 

Estos pasajes son extremadamente interesantes, porque nos hacen 

penetrar en la tradición esotérica, constante y viva en Israel, y por ella en el 

334


sentido verdadero de la leyenda cristiana. Elkana, el marido, es sin duda el 

padre terrestre según la carne; pero el Eterno es su padre celeste según el 

Espíritu. El lenguaje figurado del monoteísmo judaico recubre aquí la doctrina 

de la preexistencia del alma. La mujer iniciada llama a sí a un alma superior, 

para recibirla en su seno y dar a luz un profeta. Esta doctrina, muy elevada 

entre los judíos, completamente ausente de su culto oficial, formaba parte de 

la tradición secreta de los iniciados, y asoma en los profetas. Jeremías la 

afirma en estos términos: “La palabra del Eterno me fue dirigida y me dijo: 

Antes de que te formase en el seno de tu madre, te he conocido; antes de que 

hubieses salido de su seno, te he santificado y te he establecido profeta entre 

las naciones”. (Jeremías, I, 4). Jesús dirá igualmente a los fariseos 

escandalizados: “En verdad os digo: antes de que Abraham fuese, yo era”. 

(Juan, Ev., VIII, 58). 

De todo ello, ¿Qué se puede retener tocante a María, madre de Jesús?. 

Parece ser que en las primeras comunidades cristianas, Jesús ha sido 

considerado como un hijo de María y de José, puesto que Mateo nos da el 

árbol genealógico de José, para probarnos que Jesús desciende de David. Allí 

sin duda, como entre algunas sectas gnósticas, se veía en Jesús un hijo dado 

por el Eterno en el mismo sentido que Samuel. Más tarde, la leyenda, 

preocupada con mostrar el origen sobrenatural del Cristo, hiló su velo de oro y 

azul: la historia de José y María, la Anunciación y hasta la infancia de María 

en el templo son bien legendarias. (Evangelio apócrifo de María y de la 

infancia del Salvador, publicado por Tischendorff). 

Si tratamos de desentrañar el sentido esotérico de la tradición judía y de 

la leyenda cristiana, diremos: la acción providencial, o para hablar más 

claramente, el influjo del mundo espiritual, que concurre al nacimiento de 

cada hombre, es más poderoso y más visible en el nacimiento de todos los 

hombres de genio, cuya aparición no se explica en ningún modo por la única 

ley del atavismo físico. Este influjo alcanza su mayor intensidad cuando se 

trata de uno de esos divinos profetas destinados a cambiar la faz del mundo. El 

alma elegida para una misión divina, viene de un mundo divino; viene 

libremente, conscientemente; pero para que entre en escena en la vida 

terrestre, necesita un vaso elegido, es precisa la invocación de una madre de 

calidad que, por la aptitud de su ser moral, por el deseo de su alma y la pureza 

de su vida presente, atraiga, encarne en su sangre y en su carne el alma del 

redentor, destinado a llegar a ser a los ojos de los hombres un hijo de Dios. Tal 

es la verdad profunda que recubre la antigua idea de la Virgen-Madre. El 

genio indo lo había ya expresado en la leyenda de Krishna. Los Evangelios de 

335


Mateo y de Lucas la han dado con una sencillez y una poesía aún más 

admirables. 

“Para el alma que del cielo viene, el nacimiento es una muerte”, había 

dicho Empédocles, quinientos años antes de Cristo. Por sublime que sea un 

espíritu, una vez sumido en la carne pierde temporalmente el recuerdo de todo 

su pasado; una vez cogido en el engranaje de la vida corporal, el desarrollo de 

su conciencia terrestre queda sometido a las leyes del mundo en que encarna. 

Cae bajo la fuerza de los elementos. Cuanto más alto haya sido su origen 

mayor será el esfuerzo para recobrar sus dormidas potencias, sus 

inmensidades celestes, y adquirir conciencia de su misión. 

Las almas profundas y tiernas, necesitan silencio y paz para florecer. Jesús 

creció en la calma de Galilea. Sus primeras impresiones fueron dulces, 

austeras y serenas. El valle natal parecía un jirón del cielo caído en un pliegue 

de la montaña. La aldea de Nazareth no ha cambiado apenas en el curso de los 

siglos. (Todo el mundo recuerda las magistrales descripciones de la Galilea, 

de M. Renán, en su Vida de Jesús, y las no menos notables de M. E. 

Melchor de Vogüe, Voyage en Syrie et en Palestine). Sus casas escalonadas 

bajo la roca parecen, al decir de los viajeros, a cubos blancos sembrados en 

una selva de granados, higueras y viñas, como surcada por grandes bandadas 

de palomas. Alrededor de este nido de fresco y verdor, circula el aire vivo de 

las montañas; en las alturas se abre el horizonte libre y luminoso de Galilea. 

Agregad a ese cuadro grandioso el interior grave de una familia piadosa y 

patriarcal. 

La fuerza de la educación judía residió en todo tiempo en la unidad de 

la ley y de la fe, así como en la poderosa organización de la familia, dominada 

por la idea nacional y religiosa. La casa paterna era para el niño una especie de 

templo. En lugar de los frescos alegres, faunos y ninfas, que adornaban el atrio 

de las casas griegas, tales como podían verse en Sephoris y en Tiberiades, no 

se veía en las casas judías más que párrafos de la ley y de los profetas, cuyas 

bandas rígidas se extendían sobre las puertas y muros en caracteres caldeos. 

Pero la unión del padre y de la madre en el amor de los hijos, calentaba e 

iluminaba la desnudez de aquel interior con una vida espiritual. Allí recibió 

Jesús su primera enseñanza, allí por boca de su padre y su madre, aprendió a 

conocer al principio las Escrituras. Desde sus primeros años, el largo, el 

extraño destino del pueblo de Dios se desarrolló ante sus ojos, en las fiestas 

periódicas que se celebraban en familia, por la lectura, el canto y la plegaria. 

En la fiesta de los Tabernáculos, una cabaña de ramas de mirto y de olivo se 

elevaba en el patio o sobre la terraza de la casa, en recuerdo del tiempo 

336


inmemorial de los patriarcas nómadas. Se encendía el candelabro de siete 

luces, luego se abrían los rollos de papiros y se leían historias santas. Para el 

alma infantil, el Eterno estaba presente, no sólo en el cielo estrellado, sino 

también en aquel candelabro que reflejaba su gloria, en el verbo del padre 

como en el amor silencioso de la madre. Así, los grandes días de Israel 

mecieron la infancia de Jesús, días de gozo y de duelo, de triunfo y de 

destierro, de aflicciones sin cuento y de esperanza eterna. A las preguntas 

ardientes, incisivas, del niño, el padre callaba. Pero la madre, levantando tras 

sus largas pestañas sus grandes ojos de siria soñadora y encontrando la mirada 

interrogadora de su hijo, le decía: “La palabra de Dios sólo vive en sus 

profetas. En su día, los sabios Esenios, los solitarios del monte Carmelo y del 

Mar Muerto te responderán”. 

Nos imaginamos también a Jesús mezclado con sus compañeros, 

ejerciendo sobre ellos el singular prestigio que da la inteligencia precoz, unida 

al sentimiento de la justicia y a la simpatía activa. Le seguimos en la sinagoga 

donde oía discutir a los escribas y a los fariseos, donde debía ejercitar su 

poderosa dialéctica. Le vemos desde muy temprana edad disgustado por la 

sequedad de aquellos doctores de la ley, que atormentaban la letra hasta 

expurgar de ella el espíritu. Se le ve también contemplar la vida pagana, 

adivinándola y abarcándola con la mirada, visitando la opulenta Sephoris, 

capital de Galilea, residencia de Antipas, dominada por su acrópolis y 

guardada por mercenarios de Herodes: galos, tracios, bárbaros de todos los 

países. Quizás también, en uno de aquellos viajes tan frecuentes en las 

familias judías, llegó a una de las ciudades fenicias, verdaderos hormigueros 

humanos al borde del mar, y vio a lo lejos templos bajos de columnas 

rechonchas, rodeados de bosquecillos negros de donde salía al son de las 

flautas plañideras el canto de las sacerdotisas de Astarté. Su grito de 

voluptuosidad, agudo como el dolor, despertó en su corazón asombrado un 

amplio estremecimiento de angustia y de piedad. Entonces el hijo de María 

volvía a sus queridas montañas con un sentimiento de libertad. Subía a la roca 

de Nazareth e interrogaba los vastos horizontes de Galilea y Samaría. Miraba 

el Carmelo, Gelboé, el Tabor, los montes Sichem, viejos testigos de los 

patriarcas y de los profetas. “Los altos lugares”, se desplegaban en círculo; se 

elevaban en la inmensidad del cielo como altares atrevidos que esperasen el 

fuego y el incienso. ¿Esperaban a alguien?. 

Más por poderosas que fueran las impresiones del mundo circundante 

sobre el alma de Jesús, palidecían todas ante la verdad soberana, inenarrable, 

de su mundo interior. Aquella verdad florecía en el fondo de él mismo como 

337


una flor luminosa emergiendo de un agua sombría. Aquel sentimiento se 

parecía a una claridad creciente que se hacía en él, cuando estaba solo y se 

recogía. Entonces los hombres y las cosas, próximas o lejanas, le aparecían 

como transparentes en su esencia íntima. Leía los pensamientos, veía las 

almas. Luego veía en su recuerdo, como a través de un velo ligero, seres 

divinamente bellos y radiantes inclinados sobre él o reunidos en la adoración 

de una luz deslumbradora. Visiones maravillosas frecuentaban su sueño o se 

interponían entre él y la realidad, por un real desdoblamiento de su conciencia. 

En la cumbre de aquellos éxtasis, que le llevaban de zona a zona como hacia 

otros cielos, se sentía a veces atraído por una luz fulgurante, luego inmergido 

en un sol incandescente. De aquellos encantos conservaba una ternura 

inefable, una fuerza singular. ¡Cuán reconciliado se encontraba entonces con 

todos los seres, en armonía con el universo!. ¿Cuál era aquella luz misteriosa, 

pero más familiar y más viva que la otra, que brotaba del fondo de su ser para 

llevarle a los más lejanos espacios, cuyos primeros efluvios surgieron de los 

grandes ojos de su madre, y que ahora le unía a todas las almas por secretas 

vibraciones?. ¿No era la fuente de las almas y de los mundos?. 

― Él la llamó: El padre Celestial. 

(Los anales místicos de todos los tiempos demuestran que verdades 

morales o espirituales de un orden superior han sido percibidas por ciertas 

almas escogidas, sin razonamiento, por la contemplación interna y bajo 

forma de visión. Fenómeno psíquico aun mal conocido por la ciencia 

moderna, pero hecho incontestable. Catalina de Siena, hija de un pobre 

tintorero, tuvo, desde la edad de cuatro años, visiones extremadamente 

notables. (Véase Su Vida, por Mme. Albana Mignaty, casa Fischbacher.) 

Swedenborg, hombre de ciencia, espíritu sentado, observador y razonador, 

comenzó a la edad de 40 años y en perfecta salud, a tener visiones que 

ninguna relación tenían con su vida precedente (Vida de Swedenborg, por 

Mater, casa Perrin). No pretendo poner esos fenómenos exactamente al 

mismo nivel que los que pasaron en la conciencia de Jesús, sino establecer 

sencillamente la universalidad de una percepción interna, independiente de 

los sentidos corporales). 

Ese sentimiento original de unidad con Dios en la luz del Amor, fue la 

primera, la gran revelación de Jesús. Una voz interna le decía que la encerrase 

en lo más profundo de su ser; pero que iba a iluminar toda su vida. Esa voz le 

dio una certidumbre invencible. Ella le hizo dulce e indomable. Ella forjó de 

su pensamiento un escudo de diamante; de su verbo, una espada de luz. 

Esa vida rústica profundamente oculta se unía por lo demás en el 

338


adolescente, con una completa lucidez dé las cosas de la vida real. Lucas nos 

lo representa a la edad de doce años, “creciendo en fuerza, en gracia y en 

sabiduría”. La conciencia religiosa fue en Jesús cosa innata, absolutamente 

independiente del mundo externo. Su conciencia profética y mesiánica sólo 

pudo despertarse al choque con el exterior, al espectáculo de su tiempo, es 

decir, por una iniciación especial y una larga elaboración interna. Las huellas 

se encuentran en los Evangelios y en otros lados. 

La primera gran conmoción fue originada por aquel viaje con sus padres 

a Jerusalén, de que habla Lucas. Aquella ciudad, orgullo de Israel, se había 

convertido en el centro de las aspiraciones judías. Sus desgracias no habían 

hecho más que exaltar los espíritus. Se hubiese dicho que cuantas más tumbas 

se amontonaban, más esperanzas había. Bajo los seleúcidas, bajo los 

macabeos, por Pompeyo y por Herodes, Jerusalén había sufrido sitios 

espantosos. La sangre había corrido a torrentes; las legiones romanas habían 

hecho del pueblo una carnicería por las calles; crucifixiones en masa habían 

manchado las colinas con escenas infernales. Después de tantos horrores, 

después de la humillación de la ocupación romana, después de haber 

diezmado al sanhedrín y reducido el pontífice a ser sólo un esclavo 

tembloroso, Herodes, como por ironía, había reconstruido el templo más 

magníficamente que Salomón. Jerusalén continuaba, empero, siendo la ciudad 

santa. Isaías, que Jesús leía con preferencia, ¿No la había llamado, “la 

prometida ante la cual se prosternarán los pueblos?” El había dicho: “Se 

llamarán tus murallas ¡salvación!, tus puertas ¡alabanzal y las naciones 

marcharán al esplendor que se levantará sobre ti”. (Isaías, LX, 3 y 18). Ver 

Jerusalén y el templo de Jehovah, era el sueño de todos los judíos, sobre todo 

desde que Judea era provincia romana. Para verlos venían desde Perea, 

Galilea, Alejandría y Babilonia. En camino en el desierto, bajo las palmas, al 

lado de los pozos, cantaban salmos, suspiraban por el vestíbulo del Eterno 

buscando con los ojos la colina de Sión. 

Un extraño sentimiento de opresión debió invadir el alma de Jesús 

cuando vio en su primera peregrinación la ciudad con sus murallas 

formidables, asentada sobre la montaña como una fortaleza sombría; cuando 

vio a sus puertas el anfiteatro romano de Herodes; la torre Antonia dominando 

al templo; legionarios, empuñando la lanza, que vigilaban desde lo alto. Subió 

la escalinata del templo. Admiró el esplendor de los pórticos de mármol, 

donde los fariseos paseaban con suntuoso ropaje. Atravesó el patio de los 

gentiles, el patio de las mujeres. Se aproximó con la muchedumbre israelita a 

la puerta de Nicanor y a la balaustrada de tres codos, tras la cual se veían 

339


sacerdotes en trajes del culto, violados o purpúreos, relucientes de oro y 

pedrería, oficiar ante el santuario, inmolar machos cabríos y toros y rociar al 

pueblo con su sangre pronunciando una bendición. Aquello no se parecía al 

templo de sus ensueños, ni al cielo de su corazón. 

Luego volvió a descender a los barrios populares de la baja ciudad. Vio 

a mendigos pálidos por el hambre, caras angustiadas que guardaban el reflejo 

de las últimas guerras civiles, de los suplicios, de las crucifixiones. Saliendo 

por una de las puertas de la muralla comenzó a errar por aquellos valles 

pedregosos, por aquellos fosos lúgubres donde están las canteras, las piscinas, 

las tumbas de los reyes, y que forman alrededor de Jerusalén como una cintura 

sepulcral. Allí vio a los locos salir de las cavernas y proferir blasfemias contra 

vivos y muertos. Luego, bajando por amplia escalera a la fuente de Siloé, 

profunda como una cisterna, vio al borde de un agua amarillenta arrastrarse a 

leprosos, paralíticos, desgraciados cubiertos con toda clase de úlceras. Un 

deseo irresistible le forzaba a mirar al fondo de sus ojos y a beber todo su 

dolor. Unos le pedían socorro; otros estaban fríos y sin esperanza; otros, 

idiotas, parecían no sufrir ya. ¿Cuánto tiempo había sido preciso para que 

llegasen a aquel estado?. 

Entonces Jesús se dijo: ¿Para qué ese templo, esos sacerdotes, esos 

himnos, esos sacrificios, puesto que no pueden remediar estos dolores?. Y de 

repente, como un torrente engrosado con lágrimas sin fin, sintió afluir a su 

corazón los dolores de aquellas almas, de aquella ciudad, de aquel pueblo, de 

toda la humanidad. Comprendió que había terminado aquella felicidad que no 

podía comunicar a los demás. Aquellas miradas, aquellas miradas 

desesperadas no debían salir ya de su memoria. Sombría desposada, la 

infelicidad humana marchaba a su lado y le decía: ¡No te abandonaré!. 

De allí se fue lleno de tristeza y de angustia, y mientras volvía a las 

cimas luminosas de Galilea, este grito profundo salió de su corazón: ― ¡Padre 

celestial!... ¡Quiero saber!. ¡Quiero curar!. ¡Quiero salvar!. 

340


III 

LOS ESENIOS - JUAN EL BAUTISTA - LA 

TENTACIÓN 

Lo que quería saber, sólo los esenios podían enseñárselo. 

Los evangelios han guardado un silencio sobre los hechos y palabras de 

Jesús, antes de su encuentro con Juan el Bautista, por quien, según ellos, tomó 

en cierto modo posesión de su ministerio. Inmediatamente después aparece en 

Galilea con una doctrina determinada, con la seguridad de un profeta y la 

conciencia de ser el Mesías. Pero es evidente que ese principio atrevido y 

premeditado, fue precedido de un largo desarrollo y una verdadera iniciación. 

No es menos cierto que esa iniciación debió verificarse en la única asociación 

que conservaba entonces en Israel las tradiciones verdaderas, con el género de 

vida de los profetas. Esto no deja duda alguna para quienes, elevándose sobre 

la superstición de la letra y la manía maquinal del documento escrito, osan 

descubrir el encadenamiento de las cosas por medio de su espíritu. Se deduce 

no solamente de las relaciones íntimas entre la doctrina de Jesús y la de los 

esenios, sino también del silencio mismo guardado por el Cristo y los suyos 

sobre aquella secta. ¿Por qué él, que ataca con sin igual libertad a todos los 

partidos religiosos de su tiempo, no nombra nunca a los esenios?. ¿Por qué los 

apóstoles y evangelistas tampoco hablan de ellos?. Evidentemente porque 

consideran a los esenios como de los suyos, estaban ligados con ellos por el 

juramento de los Misterios, y la secta se fundió con la de los cristianos. 

La orden de los esenios continúa en tiempo de Jesús el último resto de 

aquellas cofradías de pro fetas organizadas por Samuel. El despotismo de los 

tiranos de Palestina, la envidia de un sacerdocio ambicioso y servil, les había 

lanzado al retiro y al silencio. Ya no luchaban como sus predecesores, y se 

contentaban con conservar la tradición. Tenían dos centros principales: uno en 

Egipto, a orillas del lago de Maóris; el otro en Palestina, en Engaddi, a orillas 

del Mar Muerto. Aquel nombre de esenios que se habían dado, procedía de la 

palabra siriaca: Asaya, médicos; en griego, terapeutas; porque su único 

ministerio, para el público, era el de curar las enfermedades físicas y morales. 

“Estudiaban con gran cuidado, dice Josefo, ciertos escritos de medicina que 

trataban de las virtudes ocultas de las plantas y de los minerales”. (Josefo, 

341


Guerra de los Judíos, II, etc. Antigüedades, XIII, 5-9; XVIII, 1-5). Algunos 

poseían el don de profecía, como aquel Manahem, que había predicho a 

Herodes su reinado. “Sirven a Dios, dice Filón, con gran piedad, no 

ofreciéndole víctimas, sino santificando su espíritu. Huyen de las poblaciones 

y se dedican a las artes de la paz. No existe entre ellos un solo esclavo; todos 

son libres y trabajan unos para otros”. (Filón, “De la Vida Contemplativa”). 

Las reglas de la orden eran severas. Para entrar en ella se precisaba el 

noviciado de un año. Si se habían dado suficientes pruebas de templanza, se 

era admitido a las abluciones, sin entrar, no obstante, en relación con los 

maestros de la orden. Se precisaban aún dos años más de pruebas para ser 

recibido en la cofradía. Se juraba, “por terribles juramentos”, observar los 

deberes de la orden y nada traicionar de sus secretos. Sólo entonces se podía 

tomar parte en las comidas en común, que se celebraban con gran solemnidad 

y constituían el culto íntimo de los esenios. Consideraban como sagrado el 

vestido que habían llevado en aquellos banquetes y se lo quitaban antes de 

ponerse a trabajar. Aquellos ágapes fraternales, forma primitiva de la Cena 

instituida por Jesús, comenzaban y terminaban por la oración. Allí se daba la 

primera interpretación de los libros sagrados de Moisés y de los profetas. Pero 

en la explicación de los textos, como en la iniciación, había tres sentidos y tres 

grados. Muy pocos llegaban al grado superior. Todo se parece 

asombrosamente a la organización de los pitagóricos (Puntos comunes entre 

los esenios y los pitagóricos: La oración a la salida del sol; los vestidos de 

lino; los ágapes fraternales; el noviciado de un año; los tres grados de 

iniciación; la organización de la orden y la comunidad de los bienes regidos 

por curadores; la ley del silencio; el juramento de los Misterios; la división 

de la enseñanza en tres partes: 1) Ciencia de los principios universales o 

teogonia, lo que Filón llama la lógica; 2) la física o cosmogonía; 3) la 

moral, es decir, todo lo que se refiere al hombre, ciencia a la cual se 

consagraban especialmente los terapeutas), y todo esto existía con pequeñas 

variantes entre los antiguos profetas, porque se encuentra lo mismo en todas 

partes donde la iniciación ha existido. Agreguemos que los esenios profesaban 

el dogma esencial de la doctrina órfica y pitagórica, el de la preexistencia del 

alma, consecuencia y razón de su inmortalidad. “El alma, al cuerpo por un 

cierto encanto natural (ίυγγίτινιφυσιχή), queda en él como encerrada en una 

prisión; libre de los lazos del cuerpo, como de una larga esclavitud, de él se 

escapa con alegría”. (Josefo, A. J. H., 8). 

Entre los esenios, los hermanos propiamente di chos vivían dentro de la 

comunidad de bienes en el celibato, en lugares retirados, trabajando la tie rra, 

342


educando a veces niños extraños a la orden. En cuanto a los esenios casados, 

constituían una especie de orden tercera, afiliada y sometida a la otra. 

Silenciosos, dulces y graves, se les veía aquí y allá cultivando las artes de la 

paz. Tejedores, carpinteros, viñadores o jardineros; jamás armeros ni 

comerciantes. Esparcidos en pequeños grupos en toda la Palestina, en Egipto y 

hasta en el monte Horeb, se daban entre sí la hospitalidad más cordial. Vemos 

así viajar a Jesús y a sus discípulos de pueblo en pueblo, de provincia en 

provincia, siempre seguros de encontrar un albergue: “Los esenios, dice 

Josefo, eran de ejemplar moralidad; se esforzaban en reprimir toda pasión y 

todo movimiento de cólera; siempre benévolos en sus relaciones, apacibles, de 

la mejor fe. Su palabra tenía más fuerza que un juramento; por eso 

consideraban al juramento en la vida ordinaria como cosa superflua y como un 

perjurio. Soportaban con admirable fuerza de alma y la sonrisa en los labios 

las más crueles torturas antes que violar el menor precepto religioso”. 

Indiferente a la pompa externa del culto de Jerusalén, repelido por la dureza 

saducea, el orgullo fariseo, el pedantismo y la sequedad de la sinagoga, Jesús 

se sintió atraído hacia los esenios por una afinidad natural. (Puntos comunes 

entre la doctrina de los esenios y la de Jesús: El amor al prójimo ante todo, 

como el primer deber; la prohibición de jurar para atestiguar la verdad; el 

odio a la mentira; la humildad; la institución de la Cena tomada de los 

ágapes fraternales de los esenios, pero con un nuevo sentido, el del 

sacrificio). La muerte prematura de José hizo por completo libre al hijo de 

María, hombre ya. Sus hermanos pudieron continuar el oficio del padre y 

sostener la casa. Su madre le dejó partir en secreto para Engaddi. Acogido 

como un hermano, saludado como un elegido, debió adquirir sobre sus 

mismos maestros, rápidamente, un invencible ascendiente por sus facultades 

superiores, su ardiente caridad y ese algo de divino que difundía todo su ser. 

Recibió de ellos lo que los esenios solos podían darle: la tradición esotérica de 

los profetas, y por ella su propia orientación histórica y religiosa. Comprendió 

el abismo que separaba la doctrina judía oficial de la antigua sabiduría de los 

iniciados, verdadera madre de las religiones, pero siempre perseguida por 

Satán, es decir, por el espíritu del Mal, espíritu de egoísmo, de odio y de 

negación, unido al poder político absoluto y a la importancia sacerdotal. 

Aprendió que el Génesis encerraba, bajo el sello del simbolismo, una 

cosmogonía y una teogonia tan alejadas de su sentido literal, como la ciencia 

más profunda de la fábula más infantil. Contempló los días de Aelohim, o la 

creación eterna por la emanación de los elementos y la formación dé los 

mundos; el origen de las almas flotantes y su vuelta a Dios por las existencias 

343


progresivas o las generaciones de Adán. Quedó asombrado de la grandeza del 

pensamiento de Moisés, que había querido preparar la unidad religiosa de las 

naciones, creando el culto de Dios único y encarnando esta idea en el pueblo. 

Le comunicaron en seguida la doctrina del Verbo divino, ya enseñada 

por Krishna en la India, por los sacerdotes de Osiris en Egipto, por Orfeo y 

Pitágoras en Grecia, y conocida entre los profetas por el nombre de Misterio 

del Hijo del Hombre y del Hijo de Dios. Según esa doctrina, la más elevada 

manifestación de Dios es el Hombre, que por su constitución, su forma, sus 

órganos y su inteligencia es la imagen del ser universal y posee sus 

facultades. Pero, en la evolución terrestre de la humanidad, Dios está como 

esparcido, fraccionado y mutilado, en la multiplicidad de los hombres y de la 

imperfección humana. Él sufre, se busca, lucha en ella; es el Hijo del Hombre. 

El Hombre perfecto, el Hombre-Tipo, que es el pensamiento más profunda de 

Dios, vive oculto en el abismo infinito de su deseo y de su poder. Sin 

embargo, en ciertas épocas, cuando se trata de arrancar a la humanidad del 

abismo, de recogerla para lanzarla más alto, un Elegido se identifica con la 

divinidad, la atrae a sí por la Sabiduría, la Fuerza y el Amor y la manifiesta de 

nuevo a los hombres. Entonces la divinidad, por la virtud y el soplo del 

Espíritu, está completamente presente en él; el Hijo del Hombre se convierte 

en el Hijo de Dios y su verbo viviente. En otras edades y en otros pueblos, 

había habido ya hijos de Dios; pero desde Moisés, ninguno había vuelto a 

florecer en Israel. Todos los profetas esperaban aquel Mesías. Los Videntes 

decían que ahora se llamaría el Hijo de la Mujer, de la Isis celeste, de la luz 

divina que es la Esposa de Dios, porque la luz del Amor brillaría en élsobre 

todas las demás, con brillo fulgurante desconocido aún en la tierra. 

Aquellas cosas ocultas que el patriarca de los Esenios revelaba al joven 

Galileo en las desiertas playas del Mar Muerto, en las soledades de Engaddi, 

le parecían a la par maravillosas y conocidas. Con singular emoción oyó al 

jefe de la orden mostrarle y comentarle estas palabras que se leen aún en el 

libro de Henoch: “Desde el principio, el Hijo del Hombre estaba en el 

misterio. El Altísimo le guardaba al lado de su poder y le manifestaba a sus 

elegidos... Pero los reyes se asustarán y prosternarán su semblante hasta tierra 

y el espanto les sobrecogerá, cuando vean al hijo de la mujer sentado sobre el 

trono de su gloria... Entonces el Elegido evocará todas las fuerzas del cielo, 

todos los santos de las alturas y el poder de Dios. Entonces los Querubines, los 

Serafines, los Ophanim, todos los ángeles de la fuerza, todos los ángeles del 

Señor, es decir, del Elegido y de la otra fuerza, que sirven sobre la tierra y por 

encima de las aguas, elevarán sus voces”. (Libro de Henoch. Capítulos 

344


XLVIII y LXI. Este pasaje demuestra que la doctrina del verbo y de la 

Trinidad, que se encuentra en el Evangelio de Juan, existía en Israel largo 

tiempo antes que Jesús y salla del fondo del profetismo esotérico. En el libro 

de Henoch, el Señor de los espíritus representa al Padre; el Elegido al Hijo 

y la otra fuerza al Espíritu Santo). 

A estas revelaciones, las palabras de los profetas, cien veces releídas y 

editadas, relampaguearon a los ojos del Nazareno con resplandores nuevos, 

profundos y terribles, como relámpagos durante la noche. ¿Quién era aquel 

Elegido y cuándo llegaría a Israel?. 

Jesús pasó una serie de años entre los esenios. Se sometió a su 

disciplina, estudió con ellos los secretos de la naturaleza y se ejercitó en la 

terapéutica oculta. Dominó por completo sus sentidos para desarrollar su 

espíritu. No pasaba día sin que meditase sobre los destinos de la humanidad y 

se interrogaba a sí mismo. Fue una memorable noche, para la orden de los 

esenios y para su nuevo adepto, aquella en que éste recibió, en el más 

profundo secreto, la iniciación superior del cuarto grado, la que sólo se 

concedía en el caso de tratarse de una misión profética deseada por el hermano 

y confirmada por los ancianos. Se reunían en una gruta tallada en el interior de 

la montaña como una vasta sala, con un altar y asientos de piedra. El jefe de la 

orden estaba allí con algunos ancianos. A veces dos o tres esenias, profetisas 

iniciadas, se admitían igualmente a la misteriosa ceremonia. Con antorchas y 

palmas saludaban al nuevo iniciado, vestido de lino blanco, como el “Esposo y 

Rey” que habían presentido ¡y que veían quizás por última vez!. En seguida el 

jefe de la orden, de ordinario un anciano centenario (Josefo dice que los 

esenios vivían mucho tiempo), le presentaba el cáliz de oro, símbolo de la 

iniciación suprema, que contenía el vino de la viña del Señor, símbolo de la 

inspiración divina. Algunos decían que Moisés lo había bebido con los 

setenta. Otros lo hacían remontar hasta Abraham, que recibió de Melchisedec 

esa misma iniciación, bajo las especies del pan y del vino. (Génesis, XIV, 18). 

Jamás presentaba el anciano la copa más que a un hombre en quien había 

reconocido con certeza los signos de una misión profética. Pero esa misión 

nadie podía definirla; él debía encontrarla por sí mismo, porque tal es la ley de 

los iniciados; nada del exterior, todo por lo interno. En adelante, era libre, 

dueño de sus actos, hierofante por sí, entregado al viento del Espíritu, que 

podía lanzarle al abismo o elevarle a las cimas, por encima de la zona de las 

tormentas y de los vértigos. 

Cuando después de los cánticos, las oraciones, las palabras 

sacramentales del anciano, el Nazareno tomó la copa, un rayo de la lívida luz 

345


del alba deslizándose por una anfractuosidad de la montaña, corrió 

estremeciéndose sobre las antorchas y los amplios vestidos blancos de las 

jóvenes esenias, quienes también temblaron cuando cayó sobre el pálido 

Galileo, en cuyo hermoso rostro se veía una gran tristeza. Su mirada perdida 

iba hacia los enfermos de Siloé, y en el fondo de aquel dolor, siempre 

presente, entreveía ya su camino. 

En aquel tiempo Juan Bautista predicaba en las márgenes del Jordán. 

No era un esenio, sino un profeta popular de la fuerte raza de Judá. Llevado al 

desierto por una piedad austera, había pasado en él la más dura vida en la 

oración, los ayunos, las maceraciones. Sobre su piel desnuda, curtida por el 

sol, llevaba a guisa de cilicio un vestido tejido con pelo de camello, como 

signo de la penitencia que quería imponerse a sí mismo y a su pueblo. Porque 

sentía profundamente las angustias de Israel y esperaba su liberación. Se 

figuraba, según la idea judaica, que el Mesías vendría pronto como vengador y 

justiciero que, cual nuevo Macabeo, sublevaría al pueblo, arrojaría al Romano, 

castigaría a todos los culpables, entraría triunfalmente en Jerusalén, y 

restablecería el reino de Israel sobre todos los pueblos, en la paz y la justicia. 

Anunciaba a las multitudes la próxima llegada de aquel Mesías; agregaba que 

era preciso prepararse por el arrepentimiento de las faltas pasadas. Tomando 

de los esenios la costumbre de las abluciones, transformándola a su modo, 

había imaginado el bautismo del Jordán como un símbolo visible, como un 

público cumplimiento de la purificación interna que exigía. Esa ceremonia 

nueva, esa predicación vehemente ante inmensas multitudes, en el cuadro del 

desierto, frente a las aguas sagradas del Jordán, entre las montañas severas de 

Judea y de Perea, sobrecogía los ánimos, atraía a las multitudes. Recordaba los 

días gloriosos de los viejos profetas; ella daba al pueblo lo que no encontraba 

en el templo: la interior sacudida y, después de los terrores del 

arrepentimiento, una esperanza vaga y prodigiosa. Acudían de todos los 

puntos de Palestina, y aun de más lejos, para escuchar al santo del desierto que 

anunciaba al Mesías. Las poblaciones, atraídas por su voz, acampaban a su 

lado durante varios días para oírle, no querían marcharse, esperando que el 

Mesías llegase. Muchos no pedían otra cosa que empuñar las armas bajo su 

mando para comenzar la guerra santa. Herodes Antipas y los sacerdotes de 

Jerusalén comenzaban a inquietarse ante aquel movimiento popular. Por otra 

parte, los signos de la época eran graves. Tiberio, a la edad de setenta y cuatro 

años, acababa su vejez en medio de las bacanales de Caprea; Poncio Pilatos 

redoblaba en violencia contra los judíos; en Egipto, los sacerdotes habían anun 

ciado que el fénix iba a renacer de sus cenizas. (Tácito, Anales, VI, 28, 31). 

346


Jesús, que sentía crecer interiormente su vocación profética, pero que 

buscaba aún su camino, vino también al desierto del Jordán, con algunos 

hermanos esenios que le seguían ya como a un maestro, Quiso ver al Bautista, 

oírle y someterse al bautismo público. Deseaba entrar en escena por un acto de 

humildad y de respeto hacia el profeta que osaba elevar su voz contra los 

poderes del día y despertar de su sueño el alma de Israel. 

Vio al rudo asceta, velludo y con largo cabello, con su cabeza de león 

visionario sobre un pulpito de madera, bajo un rústico tabernáculo, cubierto de 

ramas y de pieles de cabra. A su alrededor, entre los pequeños arbustos del 

desierto, una multitud inmensa, todo un campamento: funcionarios, soldados 

de Herodes, samaritanos, levitas de Jerusalén, idumeos con sus rebaños, 

árabes detenidos allí con sus camellos, sus tiendas y sus caravanas por “la voz 

que retumba en el desierto”. Aquella voz tonante pasaba sobre las 

muchedumbres, y decía: “Enmendaos, preparad las vías del Señor, arreglad 

sus senderos”. Llamaba a los fariseos y a los saduceos “raza de víboras”. 

Agregaba que “el hacha estaba ya próxima a la raíz de los árboles”, y decía del 

Mesías: “Yo sólo con agua os bautizo, pero él os bautizará con fuego”. Hacia 

la puesta del Sol, Jesús vio a aquellas masas populares agolparse hacia un 

remanso, a orillas del Jordán, y a mercenarios de Herodes, a bandidos, inclinar 

sus rudos espinazos bajo el agua que vertía el Bautista. Se aproximó él. Juan 

no conocía a Jesús, nada sabia de él, pero reconoció a un esenio por su 

vestidura de lino. Le vio, perdido entre la multitud, bajar al agua hasta que le 

llegó por la cintura e inclinarse humildemente para recibir la aspersión. 

Cuando el neófito se levantó, la mirada temible del predicador y la del Galileo 

se encontraron. El hombre del desierto se estremeció bajo aquel rayo de 

maravillosa dulzura, e involuntariamente dejó escapar estas palabras: “¿Eres el 

Mesías?”. (Sabemos que, según los Evangelios, Juan reconoció en seguida a 

Jesús como Mesías y le bautizó como tal. Sobre este punto su narración es 

contradictoria. Porque más tarde, Juan, prisionero de Antipas en Makerus, 

hace preguntar a Jesús: — ¿Eres tú el que debe venir, o debemos esperar a 

otro?. (Mateo, XI, 3). Esa duda tardía prueba que, si bien había sospechado 

que Jesús era el Mesías, no estaba completamente convencido. Pero los 

primeros redactores de los Evangelios eran judíos y deseaban presentar a 

Jesús como iniciado y consagrado por Juan Bautista, profeta judaico 

popular). El misterioso esenio nada respondió, pero inclinando su cabeza 

pensativa y cruzando sus manos sobre su pecho, pidió al Bautista su 

bendición. Juan sabía que el silencio era la ley de los esenios novicios. 

Extendió solemnemente sus dos manos; luego, el Nazareno desapareció con 

347


sus compañeros entre los cañaverales del río. 

El Bautista le vio marchar con una mezcla de duda, de secreta alegría y 

de profunda melancolía. ¿Qué era su ciencia y su esperanza profética ante la 

luz que había visto en los ojos del Desconocido, luz que parecía iluminar a 

todo su ser?. ¡Ah!. ¡Si el joven y hermoso Galileo era el Mesías, había visto 

realizado el ensueño de su vida!. Pero su papel había terminado, su voz iba a 

callarse. A partir de aquel día, se puso a predicar con voz más profunda y 

emocionada sobre este tema melancólico. “Es preciso que él crezca y yo 

disminuya”... Comenzaba a sentir el cansancio y la tristeza de los leones 

viejos, que están fatigados de rugir y se acuestan en silencio para esperar la 

muerte... 

¿Eres el Mesías?. La pregunta del Bautista repercutía también en el 

alma de Jesús. Desde el florecimiento de su conciencia, había encontrado a 

Dios en sí mismo y la certidumbre del reino de los cielos en la belleza radiante 

de sus visiones. Luego, el sufrimiento humano había lanzado a su corazón el 

grito terrible de la angustia. Los sabios esenios le habían enseñado el secreto 

de las religiones, la ciencia de los misterios; le habían mostrado la decadencia 

espiritual de la humanidad, su espera en un salvador. ¿Pero cómo encontrar la 

fuerza para arrancarla del abismo?. He aquí, que la llamada directa de Juan el 

Bautista, caía en el silencio de su meditación como el rayo del Sinaí. ¿Eres el 

Mesías?. 

Jesús sólo podía responder a esta pregunta recogiéndose en lo más 

profundo de su ser. De ahí su retiro, aquel ayuno de cuarenta días, que Mateo 

resume bajo la forma de una leyenda simbólica. La Tentación representa en 

realidad en la vida de Jesús aquella gran crisis y aquella visión soberana de la 

verdad, por la cual deben pasar infaliblemente todos los profetas, todos los 

iniciadores religiosos, antes de comenzar su obra. 

Sobre Engaddi, donde los esenios cultivaban el sésamo y la viña, un 

sendero escarpado conducía a una gruta que se abría en el muro de la montaña. 

Se entraba en ella por medio de dos columnas doricas talladas en la roca bruta, 

parecidas a las del lugar de Retiro de los Apóstoles, en el valle de Josaphat. 

Allí quedaba uno sobre el abismo a pico, como en un nido de águila. En el 

fondo de una cañada se veían viñedos, habitaciones humanas; más lejos, el 

Mar Muerto, inmóvil y gris, y las montañas desoladas de Moab. Los esenios 

habían construido este lugar de retiro para aquellos de los suyos que querían 

someterse a la prueba de la soledad. Se encontraban allí varios papiros de los 

profetas, aromas fortificantes, higos secos y un chorro de agua, único alimento 

del asceta en meditación. Jesús se retiró allí. 

348


Al pronto volvió a ver en su espíritu todo el pasado de la humanidad. 

Pesó la gravedad de la hora presente. Roma vencía; con ella, lo que los magos 

persas habían llamado el reino de Ahrimán y los profetas el reino de Satán, el 

signo de la Bestia, la apoteosis del Mal. Las tinieblas invadían la Humanidad, 

esta Alma de la tierra. El pueblo de Israel había recibido de Moisés la misión 

real y sacerdotal de representar a la viril religión del Padre, del Espíritu puro, 

de enseñarla a las otras naciones y hacerla triunfar. ¿Habían cumplido esta 

misión sus reyes y sacerdotes?. Los profetas, que sólo habían tenido 

conciencia de ello, respondían con unánime voz: ¡No!. Israel agonizaba bajo la 

presión de Roma. ¿Era preciso arriesgar, por centésima vez, una sublevación 

como la soñaban aún los fariseos, una restauración de la majestad temporal de 

Israel por la fuerza?. ¿Era preciso declararse hijo de David y exclamar con 

Isaías: “Pisotearé a los pueblos en mi cólera, y les embriagaré en mi 

indignación, y derribaré a tierra su fuerza?”. ¿Se necesitaba ser un nuevo 

Macabeo y hacerse nombrar pontífice-rey?. Jesús podía tentarlo. Había visto a 

las multitudes prestas a sublevarse a la voz de Juan el Bautista, y la fuerza que 

en sí mismo sentía era más grande aún. ¿Pero podría la violencia terminar con 

la violencia?. ¿Podría dar fin la espada al reino de la espada?. ¿No sería esto 

reclutar nuevas almas para los poderes de las tinieblas, que acechaban su presa 

en las sombras?. 

¿No sería mejor hacer accesible a todos la verdad, que era hasta 

entonces el privilegio de algunos santuarios y de raros iniciados, abrirle los 

corazones en espera de que ella penetrase en las inteligencias por la revelación 

interna y por la ciencia; es decir, predicar el reino de los cielos a los sencillos, 

substituir el reino de la Gracia al de la Ley, transformar la humanidad por el 

fondo y por la base, regenerando las almas?. 

¿Pero de quién sería la victoria?. ¿De Satán o de Dios?. ¿Del espíritu 

del mal, que reina con los poderes formidables de la tierra, o del espíritu 

divino, que reina en las invisibles legiones celestes y duerme en el corazón 

del hombre como la chispa en el pedernal?. ¿Cuál sería la suerte del profeta 

que osase desgarrar el velo del templo para mostrar el vacío del santuario, 

desafiar a la vez a Herodes y a César?. 

¡Sin embargo, era preciso!. La voz interna no le decía ya como a Isaías: 

“Toma un gran libro y escribe sobre él con una pluma humana”. La voz del 

Eterno le gritaba: “¡Levántate y habla!”. Se trataba de encontrar el verbo 

viviente, la fe que transporta las montañas, la fuerza que derrumba las 

fortalezas. 

Jesús comenzó a orar con fervor. Entonces, una inquietud, una 

349


turbación creciente se apoderaron de él. Tuvo el sentimiento de haber perdido 

la felicidad maravillosa de que había participado y de hundirse en un abismo 

tenebroso. Una nube negra le envolvía. Aquella nube estaba llena de sombras 

de todas clases. Entre ellas distinguía los semblantes de sus hermanos, de sus 

maestros esenios, de su madre. Las sombras le decían, una tras otra: ― 

“¡Insensato que quieres lo imposible!. ¡No sabes lo que te espera!. 

¡Renuncia!”. La invencible voz interna respondía: “¡Es preciso!”. Luchó así 

durante una serie de días y noches, tan pronto en pie o de rodillas como 

prosternado. Y el abismo descendía, se hacía más y más profundo y más 

espesa la nube que le rodeaba. Tenía la sensación de que se aproximaba a algo 

terrible e innombrable. 

Por fin, entró en ese estado de éxtasis lúcido que le era propio, en el 

cual la parte más profunda de la conciencia se despierta, entra en 

comunicación con el Espíritu viviente de las cosas, y proyecta sobre la tela 

diáfana del sueño las imágenes del pasado y del porvenir. El mundo exterior 

desaparece; los ojos se cierran. El Vidente contempla la Verdad bajo la luz 

que inunda su ser y hace de su inteligencia un foco incandescente. 

El trueno retumbó; la montaña tembló hasta su base. Un torbellino de 

viento, venido del fondo de los espacios, llevó al Vidente hasta la cúspide del 

templo de Jerusalén. Techados y minaretes relucían en los aires como un 

bosque de oro y plata. Se oían himnos en el Santo de los Santos. Espirales de 

incienso subían de todos los altares y giraban en torbellino a los pies de Jesús. 

El pueblo, con trajes de fiesta, llenaba los pórticos; mujeres soberbias 

cantaban para él himnos de amor ardiente. Las trompetas sonaban y cien mil 

voces gritaban: ¡Gloria al Mesías!. ¡Gloria al rey de Israel!. Tú serás ese rey si 

quieres adorarme, dijo una voz desde abajo. ― ¿Quién eres?, ― dijo Jesús. 

De nuevo el viento le llevó a través de los espacios, a la cumbre de una 

montaña. A sus pies, los reinos de la tierra se escalonaban en un resplandor 

dorado. Soy el rey de los espíritus y el príncipe de la tierra, — dijo la voz del 

abismo —. Sé quien eres, dijo Jesús; tus formas son innumerables; tu nombre 

es Satán. Aparece bajo tu forma terrestre. La figura de un monarca coronado 

apareció sobre una nube. Una aureola lívida ceñía su cabeza imperial. La 

figura sombría se destacaba sobre un nimbo sangriento, su cara estaba pálida y 

su mirada briliaba como el reflejo de un hacha. Dijo: 

― Soy César. Inclínate nada más y te daré todos esos reinos. 

Jesús le dijo: 

― ¡Atrás, tentador!. Escrito está: “No adorarás más que al Eterno, tu 

Dios”. En seguida, la visión se desvaneció. 

350


Encontrándose solo en la caverna de Engaddi, Jesús dijo: 

― ¿Por qué signo venceré a los poderes de la tierra?. 

― Por el signo del Hijo del Hombre, dijo una voz de lo alto. 

― Muéstrame ese signo, dijo Jesús. 

Una constelación brillante apareció en el horizonte, con cuatro estrellas 

en forma de cruz. El Galileo reconoció el signo de las antiguas iniciaciones, 

familiar en Egipto y conservado por los esenios. En la juventud del mundo, los 

hijos de Japhet lo habían adorado como signo del fuego celeste y terrestre, el 

signo de la Vida con todos sus goces, del Amor con todas sus maravillas. Más 

tarde, los iniciados egipcios habían visto en él, símbolo del gran misterio, la 

Trinidad dominada por la Unidad, la imagen del sacrificio del Ser inefable que 

se despedaza a sí mismo para manifestarse en los mundos. Símbolo a la vez de 

la vida, de la muerte y de la resurrección, cubría hipogeos, tumbas, templos 

innumerables. ― La cruz espléndida crecía y se acercaba, como atraída por el 

corazón del Vidente. Las cuatro estrellas vivas se iluminaban como soles de 

poderío y de Gloria. ― “He aquí el signo mágico de la Vida y de la 

Inmortalidad, dijo la voz celeste. Los hombres lo han poseído en otro tiempo y 

lo han perdido. ¿Quieres devolvérselo?. ― Quiero, dijo Jesús. ¡Entonces, 

mira!, he aquí tu destino”. 

Bruscamente las cuatro estrellas se extinguieron y volvió la oscuridad. 

Un trueno subterráneo estremeció las montañas, y, desde el fondo del Mar 

Muerto salió un monte sombrío terminado por una cruz negra. Un hombre 

estaba clavado en ella y agonizaba. Un pueblo demoniaco cubría la montaña y 

aullaba con ironía infernal: “¡Si eres el Mesías, sálvate a ti mismo!”. El 

Vidente abrió desmesuradamente los ojos, luego cayó hacia atrás, cubierto de 

sudor frío; pues aquel hombre crucificado, era él mismo... Había 

comprendido. Para vencer, era preciso identificarse con aquel doble terrible, 

evocado por él mismo y colocado ante sí como una siniestra interrogación. 

Suspendido en su incertidumbre, como en el vacío de los espacios infinitos. 

Jesús sentía a la vez las torturas del crucificado, los insultos de los hombres y 

el silencio profundo del cielo. Puedes tomarla o dejarla, dijo la voz angélica. 

Ya la visión se esfumaba y la cruz fantasma comenzaba a palidecer con su 

ejecutado, cuando de repente Jesús volvió a ver a su lado a los enfermos del 

pozo de Siloé, y tras ellos todo un pueblo de almas desesperadas que 

murmuraban, con las manos juntas: “Sin ti, estamos perdidas. ¡Sálvanos, tú 

que sabes amar!”. Entonces el Galileo se levantó lentamente, y, abriendo sus 

amorosos brazos, exclamó: “¡Sea conmigo la cruz, y que el mundo se salve!” 

En seguida Jesús sintió como si se desgarrasen todos sus miembros y lanzó un 

351


grito terrible... Al mismo tiempo, el monte negro desapareció, la cruz se 

sumergió; una luz suave, una felicidad divina inundaron al Vidente, y en las 

alturas de lo azul, una voz triunfante atravesó la inmensidad, diciendo: “¡Satán 

ya no reina!. ¡La Muerte quedó dominada!. ¡Gloria al Hijo del Hombre!. 

¡Gloria al Hijo de Dios!”. 

Cuando Jesús despertó de esta visión, nada había cambiado a su 

alrededor; el sol naciente doraba las paredes de la gruta de Engaddi; un rocío 

tibio como lágrimas de amor angélico mojaba sus pies doloridos, y brumas 

flotantes se elevaban del Mar Muerto. Pero él no era ya el mismo. Un 

acontecimiento definitivo se había desarrollado en el abismo insondable de su 

conciencia. Había resuelto el enigma de su vida, había conquistado la paz, y 

una gran certidumbre se había apoderado de él. Del desplazamiento de su ser 

terrestre, que había pisoteado y lanzado al abismo, una nueva conciencia había 

surgido radiante: Sabía que se había convertido en el Mesías por un acto 

irrevocable de su voluntad. 

Poco después, bajó al pueblo de los esenios. Supo allí que Juan el 

Bautista había sido aprehendido por Antipas y encarcelado en la fortaleza de 

Makerus. Lejos de asustarse por ese presagio, vio en él un signo de que los 

tiempos estaban maduros y que era preciso trabajar a su vez. Anunció, pues, a 

los esenios que iba a predicar por Galilea “el Evangelio del reino de los 

cielos”. Esto quería decir: poner los grandes Misterios al alcance de las gentes 

sencillas, traducirles las doctrinas de los iniciados. Parecida audacia no se 

había visto desde los tiempos en que Sakhia Muni, el último Buddha, movido 

por una inmensa piedad, había predicado en las orillas del Ganges. La misma 

compasión sublime por la humanidad animaba a Jesús. A ella unía una luz 

interna, un poder de amor, una magnitud de fe y una energía de acción que 

sólo a él pertenecen. Del fondo de la muerte que había sondeado y gustado de 

antemano, traía a sus hermanos la esperanza y la vida. 

352


IV 

LA VIDA PÚBLICA DE JESÚS - ENSEÑANZA 

POPULAR Y ENSEÑANZA ESOTÉRICA - LOS 

MILAGROS - LOS APÓSTOLES - LAS MUJERES 

Hasta ahora he tratado de iluminar con su luz propia esa parte de la vida 

de Jesús que los Evangelios han dejado en la sombra envuelto en el velo de la 

leyenda. He dicho por medio de qué iniciación, por qué desarrollo de alma y 

de pensamiento, el gran Nazareno llegó a la conciencia mesiánica. En una 

palabra, he tratado de reconstituir el génesis interno del Cristo. Una vez 

conocido ese génesis el resto de mi labor será más sencillo. La vida pública de 

Jesús ha sido contada en los Evangelios. En esas narraciones hay divergencias, 

contradicciones, soldaduras. La leyenda, recubriendo o exagerando ciertos 

misterios, reaparece acá y allá; pero del conjunto se desprende tal unidad de 

pensamiento y de acción, un carácter tan poderoso y tan original, que 

invenciblemente nos sentimos en presencia de la realidad, de la vida. No se 

pueden reformar esas inimitables narraciones, que, en su infantil sencillez o en 

su belleza simbólica, dicen más que todas las amplificaciones. Pero lo que 

importa hacer hoy, es poner en claro el papel de Jesús por medio de las 

tradiciones y las verdades esotéricas, es mostrar el sentido y el alcance 

trascendental de su doble enseñanza. 

¿De qué grande noticia era portador el esenio ya célebre, que volvía de 

las orillas del Mar Muerto a su patria galilea, para predicar en ella el 

Evangelio del Reino?. ¿Por qué medio iba a cambiar la faz del mundo?. El 

pensamiento de los profetas acaba de manifestarse en él. Fuerte en el don 

entero de su ser, venía a compartir con los hombres aquel reino del cielo que 

había conquistado en sus meditaciones y sus luchas, en sus dolores infinitos y 

su goces ilimitados. Venía a desgarrar el velo que la antigua religión de 

Moisés había lanzado sobre el más allá. Venía a decir: “Creed, amad, obrad, y 

que la esperanza sea el alma de vuestras acciones. Hay más allá de esta tierra 

un mundo de las almas, una vida más perfecta. Lo sé, de ella vengo y a ella os 

conduciré. Pero no basta aspirar. Para llegar es preciso comenzar por realizarla 

aquí abajo, en vosotros mismos por el pronto, después en la humanidad: ¿Por 

qué medio?. Por el Amor, por la Caridad activa”. 

353


Se vio, pues, llegar a Galilea al joven profeta. No decía que era el Mesías, pero 

discutía sobre la ley y los profetas en las sinagogas. Predicaba a orillas del 

lago de Genezareth, en las barcas de los pescadores, al lado de las fuentes, en 

los oasis verdes que abundaban entonces entre Capharnaum, Betsaida y 

Korazim. Curaba a los enfermos por la imposición de las manos, por una 

mirada, por una orden, con frecuencia por su sola presencia. Le seguían 

multitudes; numerosos discípulos le rodeaban. Él los reclutaba entre la gente 

del pueblo, los pescadores, los peajeros. Porque quería naturalezas rectas y 

vírgenes, ardientes y creyentes, y de ellas se apoderaba de irresistible modo. 

En su elección era conducido por ese don de segunda vista, que, en todos los 

tiempos, ha sido propio de los hombres de acción, pero sobre todo de los 

iniciadores religiosos. Una mirada le bastaba para sondear un alma. No 

necesitaba otra prueba y cuando decía: ¡Sígueme! le seguían. Con un ademán 

llamaba así a los tímidos, a los vacilantes, y les decía: “Venid a mí, vosotros 

que estáis cargados, os aliviaré. Mi yugo es ligero y mi carga liviana”. (Mateo, 

XI, 28). Adivinaba los más secretos pensamientos de los hombres que, 

turbados, confundidos, reconocían al maestro. A veces, en la incredulidad 

saludaba a los sinceros. Habiendo dicho Nathaniel: “¿Qué puede venir de 

bueno de Nazareth?”, Jesús replicó: “He aquí un verdadero israelita en el que 

no hay artificio”. (Juan, I, 46). De sus adeptos no exigía ni juramento, ni 

profesión de fe, sino únicamente que le quisieran, que creyesen en él. Puso en 

práctica la comunidad de bienes, no como una regla absoluta, sino como un 

principio de fraternidad entre los suyos. 

Jesús comenzaba así a realizar en su pequeño grupo el reino del cielo 

que quería fundar sobre la tierra. El sermón de la montaña nos ofrece una 

imagen de ese reino ya formado en germen, con un resumen de la enseñanza 

popular de Jesús. En la cima de la colina está sentado el maestro; los futuros 

iniciados se agrupan a sus pies; más abajo, el pueblo agolpado acoge 

ávidamente las palabras que caen de su boca. ¿Qué anuncia el nuevo doctor?. 

¿El ayuno?. ¿La maceración?. ¿Las penitencias públicas?. No; he aquí lo que 

dice: “Dichosos los pobres de espíritu, porque el reino de los cielos les 

pertenece; felices los que lloran, porque ellos serán consolados”. Desarrolla en 

seguida, en un orden ascendente, las cuatro virtudes dolorosas; el poder 

maravilloso de la humildad, de la tristeza por la desgracia ajena, de la bondad 

íntima del corazón, del hambre y sed de justicia. Luego vienen, radiantes, las 

virtudes activas y triunfantes: la misericordia, la pureza del corazón, la bondad 

militante; en fin, el martirio por la justicia. “¡Dichosos los de corazón puro; 

porque ellos verán a Dios!”. Como el sonido de una campana de oro, este 

354


verbo entreabre a los ojos de los auditorios el cielo que brilla estrellado sobre 

la palabra del maestro. Ven en él las humildes virtudes, no ya como mujeres 

pobres esqueléticas, con vestidos grises de penitentes, sino transformadas en 

beatitudes, en vírgenes de luz, esfumando con su resplandor el brillo de las 

flores de lis y el poder de Salomón. En el aura de su gloria, ellas difunden en 

los corazones sedientos los perfumes del reino celeste. 

Lo maravilloso es que ese reino no florece en las lejanías del cielo, sino 

en lo interno de los asistentes. Cambian entre sí miradas de asombro; (ellos, 

pobres en espíritu, se han vuelto de repente tan ricos!. Más poderoso que 

Moisés, el mago del alma ha herido su corazón; una fuente inmortal brota de 

éste. Su enseñanza popular está contenida en esta palabra: “¡el reino del cielo 

está dentro de vosotros!”. Además les expone los medios necesarios para 

alcanzar esa dicha inaudita y no se admiran ya de las cosas extraordinarias que 

les pide; matar hasta el deseo del mal, perdonar las ofensas, amar a sus 

enemigos. Tan pujante es el río de amor que de su corazón desborda, que les 

arrastra. En su presencia, todo les parece fácil. Inmensa novedad, singular 

osadía de esta enseñanza: el profeta galileo coloca la vida interior del alma 

sobre todas las prácticas exteriores, lo invisible sobre lo visible, el\ reino de 

los cielos sobre los bienes de la tierra. Ordena que se escoja entre Dios y 

Mammón. Resu- miendo en fin su doctrina, dice: “Amad a vuestro prójimo 

como a vosotros mismos y sed perfectos como lo es vuestro Padre celeste”. 

Dejaba entrever asi bajo una forma popular, toda la profundidad de la moral y 

de la ciencia. Porque el supremo mandamiento de la iniciación es el reproducir 

la perfección divina en la perfección del alma, y el secreto de la ciencia reside 

en la cadena de las semejanzas y de las correspondencias, que une en los 

círculos crecientes lo particular a lo universal, lo finito a lo infinito. 

Si tal fuese la enseñanza pública y puramente moral de Jesús, es 

evidente que dio, simultáneamente con ella, una enseñanza íntima a sus 

discípulos, enseñanza paralela, explicativa de la primera, que mostraba su lado 

oculto y penetraba hasta el fondo de las verdades espirituales, que él poseía de 

la tradición esotérica de los esenios y de su propia experiencia. Habiendo sido 

violentamente ahogada por la Iglesia esa tradición, a partir del siglo II, la 

mayor parte de los teólogos no conocen ya el verdadero alcance de las 

palabras del Cristo con su sentido, a veces doble y triple, y sólo ven el sentido 

primario o literal. Para quienes han profundizado la doctrina de los Misterios 

en la India, en Egipto y en Grecia, el pensamiento esotérico del Cristo anima 

no solamente sus menores palabras, sino también todos los actos de su vida. 

Visible ya en los tres sinópticos, aparece por completo en el Evangelio de 

355


Juan. He aquí un ejemplo que toca a un punto esencial de la doctrina: 

Jesús está de paso en Jerusalén. No predica aún en el templo, pero cura 

a los enfermos y enseña en casa de los amigos. La obra del amor debe preparar 

el terreno en que ha de caer la buena simiente. Nicodemus, fariseo instruido, 

había oído hablar del nuevo profeta. Lleno de curiosidad, pero no queriendo 

comprometerse entre los suyos, pide una entrevista secreta al Galileo. Jesús se 

la concede. Nicodemus llega por la noche a su morada y le dice: “Maestro, 

sabemos que eres un doctor venido de la parte de Dios; pues nadie podría 

hacer los milagros que tú haces si Dios no estuviera contigo”. ― Jesús le 

responde: ― “En verdad, en verdad te digo que, si un hombre no nace de 

nuevo, no puede ver el reino de Dios”. Nicodemus pregunta si es posible que 

un hombre vuelva al seno de su madre y nazca una segunda vez. Jesús 

responde: “En verdad te digo que si un hombre no nace de agua y de espíritu, 

no puede entrar en el reino de Dios”. (Juan, III, 15). 

Jesús resume bajo esta forma, evidentemente simbólica, la antigua 

doctrina de la regeneración, ya conocida en los Misterios del Egipto. Renacer 

por el agua y por el espíritu, ser bautizado con agua y con fuego, marca dos 

grados de la iniciación, dos etapas del desarrollo interno y espiritual del 

hombre. El agua representa aquí la verdad percibida intelectualmente, es decir, 

de una manera abstracta y general. Ella purifica el alma y desenvuelve su 

germen espiritual. 

El renacimiento por el espíritu o el bautismo por el fuego (celeste), 

significa la asimilación de esa verdad por la voluntad, de tal modo que se 

convierte en la sangre y la vida, el alma de todas las acciones. Resulta de ello 

la completa victoria del espíritu sobre la materia, el dominio absoluto del alma 

espiritualizada sobre el cuerpo transformado en instrumento dócil, dominio 

que despierta sus dormidas facultades, abre su sentido interno, le da la visión 

intuitiva de la verdad y la acción directa del alma sobre el alma. Este estado 

equivale al estado celeste, llamado reino de Dios por Jesucristo. El bautismo 

por el agua o iniciación intelectual, es, pues, un comienzo de renacimiento; el 

bautismo por el espíritu es un renacimiento total, una transformación del alma 

por el fuego de la inteligencia y de la voluntad, y por consiguiente en cierta 

medida de los elementos del cuerpo, en una palabra, una regeneración radical. 

De ahí los poderes excepcionales que da al hombre. 

He aquí el sentido terrestre de la conversación eminentemente teosófica 

entre Nicodemus y Jesús. Hay un segundo sentido, que se podría llamar en dos 

palabras la doctrina esotérica, sobre la constitución del hombre. Según esa 

doctrina, el hombre es triple: cuerpo, alma, espíritu. Hay una parte inmortal e 

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indivisible: el espíritu; una parte perecedera y divisible: el cuerpo. El alma que 

las une participa de ambas naturalezas. Organismo vivo, posee un cuerpo 

etéreo y fluido, semejante al cuerpo material, que, sin ese doble invisible no 

tendría vida, movimiento ni unidad. Según que el hombre obedece a las 

sugestiones del espíritu o a las incitaciones del cuerpo, según que se liga con 

preferencia a uno u otro, el cuerpo fluido se eteriza o se espesa, se unifica o se 

disgrega. Ocurre, pues, que después de la muerte física, la mayor parte de los 

hombres tienen que sufrir una segunda muerte del alma, que consiste en 

desembarazarse de los elementos impuros de su cuerpo astral, a veces en sufrir 

su lenta descomposición; mientras que el hombre completamente regenerado, 

habiendo formado desde la tierra su cuerpo espiritual, posee su cielo en sí 

mismo y se lanza a la religión a que por afinidad es atraído. El agua, en el 

esoterismo arcaico, simboliza la materia flúidica infinitamente transformable, 

como el fuego simboliza el espíritu uno. Hablando del renacimiento por el 

agua y por el espíritu, Cristo hace alusión a esa doble transformación de su ser 

espiritual y de su envoltura fluidica, que espera al hombre después de su 

muerte y sin la cual no puede entrar en el reino de las almas gloriosas y de los 

puros espíritus. 

Porque, “lo que ha nacido de la carne es carne (es decir, está 

encadenado y es perecedero), y lo que ha nacido del espíritu es espíritu (es 

decir, libre e inmortal). El viento sopla en todas partes y oyes su ruido. Pero 

no sabes de dónde viene ni a dónde va. Lo mismo pasa con todo hombre que 

ha nacido del espíritu”. (Juan, III, 6, 8). 

Así habla Jesús ante Nicodemus, en el silencio de las noches de 

Jerusalén. Una pequeña lámpara colocada entre los dos ilumina apenas las 

vagas figuras de los interlocutores y la columnata de la sala. Pero los ojos del 

Maestro galileo brillan misteriosamente en la oscuridad. ¿Cómo no creer en el 

alma viendo esos ojos, tan pronto dulces como llameantes?. El docto fariseo 

ha visto hundirse su ciencia de los textos, pero entrevé un mundo nuevo. Ha 

visto el rayo en los ojos del profeta, cuyos largos cabellos rubios caen sobre 

sus hombros. Ha sentido el calor poderoso que emana de su ser, atraerle hacia 

sí. Ha visto aparecer y desaparecer, como una aureola magnética, tres 

pequeñas llamas blancas alrededor de sus sienes y de su frente. Entonces ha 

creído sentir el viento del Espíritu que pasa sobre su corazón. Emocionado, 

silencioso, Nicodemus vuelve furtivamente a su casa, en el profundo silencio 

de la noche. Continuará viviendo entre los fariseos, pero en el secreto de su 

corazón será fiel a Jesús. 

Notemos además un punto capital en su enseñanza. En la doctrina 

357


materialista, el alma es una resultante efímera y accidental de las fuerzas del 

cuerpo; en la doctrina espiritualista ordinaria es una cosa abstracta, sin lazo 

concebible con él; en la doctrina esotérica — única racional —, el cuerpo 

físico es un producto del trabajo incesante del alma, que obra sobre él por el 

organismo similar del cuerpo astral, así como el universo visible no es más 

que un dinamismo del infinito espíritu. He aquí porqué Jesús da esa doctrina a 

Nicodemus como explicación de los milagros que él opera. Ella puede servir 

de clave, en efecto, a la terapéutica oculta practicada por él y por pequeño 

número de adeptos y de santos, antes como después del Cristo. La medicina 

ordinaria combate los males del cuerpo obrando sobre el cuerpo. El adepto o 

el santo, focos de fuerza espiritual y fluida, obran directamente sobre el alma 

del enfermo, y, por su cuerpo astral, sobre su cuerpo físico. Lo mismo pasa en 

todas las curaciones magnéticas. Jesús opera por medio de fuerzas que existen 

en todos los hombres, pero opera a alta dosis, por proyecciones poderosas y 

concentradas. Presenta a los escribas y fariseos su poder de curar los cuerpos 

como una prueba de su poder de perdonar, o de curar el alma, lo cual es su 

objetivo superior. La curación física se convierte así en la contraprueba de una 

curación moral que le permite decir al hombre entero: ¡Levántate y anda!. La 

ciencia de hoy quiere explicar el fenómeno que los antiguos llamaban 

posesión, como un sencillo desarreglo nervioso. Explicación insuficiente. 

Psicólogos que tratan de penetrar más allá en el misterio del alma, ven en ella 

un desdoblamiento de la conciencia, una irrupción de su parte latente. Esta 

cuestión está en contacto con la de los diversos planos de la conciencia 

humana, que obra tan pronto sobre uno como sobre otro y cuyo juego móvil se 

estudia en los diversos estados sonambúlicos. Toca igualmente al mundo 

suprasensible. Sea de ello lo que quiera, es cierto que Jesús tuvo la facultad de 

restablecer el equilibrio en los cuerpos perturbados y enfocar las almas hacia 

su conciencia superior. “La magia verdadera, ha dicho Plotino, es el amor con 

su contrario el odio. Por el amor y el odio, los magos obran por medio de sus 

filtros y encantamientos”. El amor en su más elevada conciencia y su poder 

supremo, tal fue la magia del Cristo. 

Numerosos discípulos tomaron parte en su enseñanza íntima. Pero para 

hacer durar a la nueva religión, se precisa un grupo de elegidos activos que se 

convirtiesen en los pilares del templo espiritual que quería edificar frente al 

otro. De ahí la institución de los apóstoles. No los eligió entre los esenios, 

porque necesitaba naturalezas vigorosas y vírgenes, y quería implantar su 

religión en el corazón del pueblo. Dos grupos de hermanos, Simeón- Pedro y 

Andrés, hijos de Jonás, por un lado, y del otro Juan y Santiago, hijos de 

358


Zebedeo, los cuatro pescadores de profesión y de familias acomodadas, 

formaron el núcleo de los apóstoles. Al comienzo de su carrera, Jesús se 

muestra en su casa de Capharnaum, a orillas del lago de Genezareth, donde 

tenían ellos sus pesquerías. Vive entre ellos, les enseña, convierte a toda la 

familia. Pedro y Juan se destacan en primer lugar y dominan desde arriba a los 

doce como las dos figuras principales. Pedro, corazón recto y sencillo, espíritu 

candido y limitado, tan propicio a la esperanza como al descorazonamiento, 

pero hombre de acción capaz de conducir a los otros por su enérgico carácter y 

su fe absoluta. Juan, naturaleza concentrada y profunda, de entusiasmo tan 

fervoroso que Jesús le llamaba “hijo del trueno”. Unamos a esto el espíritu 

intuitivo, alma ardiente casi siempre replegada sobre sí misma, de costumbres 

soñadoras y tristes, con explosiones formidables, furores apocalípticos, pero 

también con profundidades de ternura que los otros son incapaces de 

sospechar, que sólo el maestro ha visto. Él solo, el silencioso, el 

contemplativo, comprenderá el pensamiento íntimo de Jesús. Será el 

Evangelista del amor y de la inteligencia divina, el apóstol esotérico por 

excelencia. 

Persuadidos por su palabra, convencidos por sus obras, dominados por 

su grande inteligencia y envueltos en su irradiación magnética, los apóstoles 

seguían al maestro de aldea en aldea. Las predicaciones populares alternaban 

con las enseñanzas íntimas. Poco a poco les abría su pensamiento. Sin 

embargo, guardaba aún un silencio profundo sobre sí mismo, sobre su papel, 

sobre su porvenir. Les había dicho que el reino del cielo estaba próximo, que 

el Mesías iba a venir. Ya los apóstoles murmuraban entre si ¡Él es!, y lo 

repetían a los demás. Pero Jesús, con dulce gravedad, se llamaba senci- 

llamente “el Hijo del Hombre”, expresión cuyo sentido esotérico no 

comprendían aún los apóstoles, pero que parecía querer decir en su boca: 

mensajero de lá humanidad doliente. Porque añadía: “los lobos tienen su 

guarida, mas el Hijo del Hombre no tiene dónde reposar su cabeza”. Los 

apóstoles no veían aún en él al Mesías, y según la idea judaica popular, y en 

sus candidas esperanzas, concebían el reino del cielo como un Gobierno 

político, del cual Jesús sería el rey coronado y ellos los ministros. Combatir 

esa idea, transformarla de arriba abajo, revelar a sus apóstoles el verdadero 

Mesías, el reino espiritual; comunicarles esa verdad sublime que él llamaba el 

Padre, esa fuerza suprema que llamaba Espíritu, fuerza misteriosa que une 

juntamente todas las almas con lo invisible; mostrarles por su verbo, por su 

vida y por su muerte lo que es un verdadero hijo de Dios; dejarles la 

convicción de que ellos y todos los hombres eran sus hermanos y podían 

359


alcanzarle y unirse a él si lo querían; no abandonarlos hasta después de haber 

abierto a su esperanza toda la inmensidad del cielo, he aquí la obra prodigiosa 

de Jesús sobre sus apóstoles. ¿Creerán o no?. Éste es el nudo del drama que se 

representa entre ellos y él. Otro hay más tremendo, que se desarrolla en el 

fondo de Jesús mismo. Pronto lo expondremos. 

Porque en aquella hora, una oleada de alegría sumerge el trágico 

pensamiento en la conciencia del Cristo. La tempestad no ha soplado aún 

sobre el lago de Tiberiades. Es la primera Galilea del Evangelio, es el alba del 

reino de Dios, el matrimonio místico del iniciado con su familia espiritual. 

Ella le sigue, viaja con él, como el cortejo de las paraninfas sigue al esposo de 

la parábola. El grupo creyente se apiña tras las huellas del maestro amado, en 

las playas del lago azul, encerrado en sus montañas como en una copa de oro. 

Va de las frescas riberas de Capharnaum a los bosquecillos de naranjos de 

Bethsaida, a la montañosa Korazin, donde ramilletes de palmas umbrosas 

dominan todo el mar de Genezareth. En el cortejo de Jesús las mujeres tienen 

un sitio aparte. Madres o hermanas de discípulos, vírgenes tímidas o 

pecadoras arrepentidas, le rodean siempre. Atentas, fieles, apasionadas, 

esparcen sobre sus pasos como un reguero de amor, su eterno perfume de 

tristeza y de esperanza. A ellas no hay que demostrarles que es el Mesías. Con 

verlo, basta. La extraña felicidad que emana de su atmósfera mezclada a la 

nota de un sufrimiento divino e inexpresado que resuena en el fondo de su ser, 

las persuade de que es el hijo de Dios. Jesús había ahogado pronto en sí el 

grito de la carne, había dominado el poder de los sentidos durante su estancia 

con los esenios. Por esto había conquistado el imperio de las almas y el divino 

poder de perdonar, esa voluptuosidad de los ángeles. Así es que puede decir a 

la pecadora que se arrastra a sus pies con los cabellos sueltos, esparciendo 

bálsamo de mucho precio: “Mucho le será perdonado porque ha amado 

mucho”. Palabra sublime que contiene toda una redención; porque quien 

perdona, liberta. 

El Cristo es el restaurador y el libertador de la mujer digan lo que 

quieran San Pablo y los Padres de la Iglesia, que, al rebajar a la mujer al papel 

de sierva del hombre, han falseado el pensamiento del Maestro. Los tiempos 

védicos la habían glorificado; Buda había desconfiado de ella; Cristo la eleva 

devolviéndole su misión de amor y su adivinación. La Mujer iniciada 

representa el Alma en la Humanidad, Aisha, como la había llamado Moisés, es 

decir, el Poder de la Intuición, la Facultad amante y vidente. La tempestuosa 

María Magdalena, de quien Jesús había arrojado siete demonios, según la 

expresión bíblica, se convirtió en el más ardiente de sus discípulos. Ella fue la 

360


primera que, según San Juan, vio al divino maestro, al Cristo espiritual 

resucitado sobre su tumba. La leyenda ha querido ver obstinadamente en la 

mujer apasionada y creyente la mayor adoradora de Jesús, la iniciada del 

corazón, y no se ha engañado. Porque su historia representa toda la generación 

de la mujer, según quería el Cristo. 

En la granja de Bethania, entre Marta, María y Magdalena, Jesús 

gustaba de reponerse de las labores de su misión, de prepararse a las pruebas 

supremas. Allí prodigaba sus más dulces consuelos, y en suaves 

conversaciones hablaba de los divinos misterios que no quería confiar aún a 

sus discípulos. A veces, en la hora en que el oro del poniente palidece entre las 

ramas de los olivos, cuando ya el crepúsculo oscurece sus finas hojas, Jesús 

quedaba pensativo. Un velo caía sobre su faz luminosa. Pensaba en las 

dificultades de su obra, en la vacilante fe de los apóstoles, en los pobres 

enemigos del mundo. El templo, Jerusalén, la humanidad con sus crímenes, y 

sus ingratitudes, se desplomaban sobre él como una montaña viviente. 

¿Sus brazos elevados al cielo serían bastante fuertes para pulverizarla, o 

quedaría aplastado bajo su masa enorme?. Entonces hablaba vagamente de una 

prueba terrible que le esperaba y de su próximo fin. Sobrecogidas por la 

solemnidad de su voz, las mujeres no osaban interrogarle. Por grande que 

fuese la inalterable serenidad de Jesús, comprendían que su alma estaba como 

envuelta en el sudario de una indecible tristeza que le separaba de los goces de 

la vida. Presentían ellas el destino del profeta, su resolución inquebrantable. 

¿Por qué esas sombrías nubes que se elevaban por el lado de Jerusalén?. ¿Por 

qué ese viento ardiente de fiebre y de muerte, que pasaba sobre su corazón 

como sobre las colinas agostadas de la Judea, de matices violáceos y 

cadavéricos?. Una noche... misteriosa estrella, una lágrima brilló en los ojos 

de Jesús. Las tres mujeres se estremecieron y sus lágrimas silenciosas brotaron 

también en la paz de Bethania. Lloraban ellas sobre él; él lloraba sobre la 

humanidad. 

361


V 

LUCHA CON LOS FARISEOS - LA HUIDA A 

CESÁREA - LA TRANSFIGURACIÓN 

Duró dos años aquella primavera galilea, en que, bajo la palabra de 

Cristo, los lirios angélicos relumbrantes parecían florecer en el aire 

embalsamado, y la aurora del reino del cielo levantarse sobre las atentas 

muchedumbres. Pero pronto se ensombreció el cielo, atravesado por siniestros 

relámpagos, heraldos de una catástrofe. La tempestad estalló sobre la pequeña 

familia espiritual como una de esas tempestades que barren el lago de 

Genezareth y tragan en su furia las débiles barquillas de los pescadores. Si los 

discípulos quedaron consternados, Jesús no se sorprendió, pues lo esperaba. 

Imposible era que su predicación y popularidad creciente no inquietasen a las 

autoridades religiosas de los judíos. Imposible también que la lucha entre ellas 

y él no se entablase a fondo. Aún más; la luz sólo de tal choque podía salir. 

Los fariseos formaban en tiempo de Jesús un cuerpo compacto de seis 

mil hombres. Su nombre, Perishin, significaba: los separados o distinguidos. 

De un patriotismo exaltado, con frecuencia heroico, pero estrecho y orgulloso, 

representaban el partido de la restauración nacional; su existencia sólo databa 

de los Macabeos. Al lado de la tradición escrita admitían una tradición oral. 

Creían en los ángeles, en la vida futura, en la resurrección: pero esos 

vislumbres de esoterismo que les llegaban de Persia, quedaban ahogados bajo 

las tinieblas de una interpretación grosera y material. Estrictos observadores 

de la ley, pero enteramente opuestos al espíritu de los profetas, que colocaban 

la religión en el amor de Dios y de los hombres, hacían consistir la piedad en 

los ritos y en las prácticas, los ayunos y las penitencias públicas. Se les veía en 

los grandes días recorrer las calles, con la cara cubierta de hollín, clamando 

oraciones con aire contrito y distribuyendo limosnas con ostentación. Por lo 

demás, vivían con lujo, trabajando con codicia por obtener los cargos y el 

poder. Sin embargo, eran los jefes del partido democrático y tenían al pueblo 

bajo su mano. Los saduceos, por el contrario, representaban el partido 

sacerdotal y aristocrático y se componían de familias que pretendían ejercer el 

sacerdocio por derecho de herencia desde los tiempos de David. 

Conservadores a ultranza, rechazaban la tradición oral, sólo admitían la letra 

362


de la ley, negaban el alma y la vida futura. Se burlaban igualmente de las 

prácticas penosas de los fariseos y de sus extravagantes creencias. Para ellos la 

religión consistía únicamente en las ceremonias sacerdotales. Habían tenido en 

sus manos el pontificado bajo los seleúcidas, entendiéndose perfectamente con 

los paganos, impregnándose de sofisma griego y aun de epicureismo elegante. 

Bajo los Macabeos, los fariseos les habían arrojado del pontificado. Pero bajo 

Herodes y los romanos, habían vuelto a ocupar su lugar. Eran hombres duros y 

tenaces, sacerdotes vividores que sólo tenían una fe: la de su superioridad, y 

una idea: guardar el poder que poseían por tradición. 

¿Qué podía ver en aquella religión, Jesús, el iniciado, el heredero de los 

profetas, el vidente de Engaddi, que buscaba en el orden social la imagen del 

orden divino, en que la justicia reina sobre la vida, la ciencia sobre la justicia, 

el amor y la sabiduría sobre las tres?. ― En el templo, en lugar de la ciencia 

suprema y de la iniciación, la ignorancia materialista y agnóstica, 

considerando a la religión como un instrumento de poder; en otros términos: la 

impostura sacerdotal. ― En las escuelas y las sinagogas, en lugar del pan de 

vida y del rocío celeste para los corazones, una moral interesada, recubierta 

por una devoción formalista, es decir, la hipocresía. ― Muy lejos, sobre ellos, 

envuelto en un nimbo, César todopoderoso, apoteosis del mal, deificación de 

la materia; César, solo Dios del mundo de entonces, solo dueño y amo posible 

de los saduceos y fariseos, quisiéranlo o no. ― Habiendo formado Jesús, 

como los profetas, su idea en el esoterismo persa, ¿Tenía o no razón en llamar 

a aquel reino el reino de Satán o de Ahrimán, esdecir, la dominación de la 

materia sobre el espíritu a la que quería substituir la del espíritu sobre la 

materia?. Como todos los grandes reformadores, atacaba, no a los hombres, 

que por excepción podían ser excelentes, sino a las doctrinas y a las 

instituciones en que se encastilla la mayoría. Era preciso que la guerra fuese 

declarada a los poderes del día. 

La lucha se entabló en las sinagogas de Galilea para continuar bajo los 

pórticos del templo de Jerusalén, donde Jesús se estacionaba, predicando y 

haciendo frente a sus adversarios. En esto, como en toda su carrera, Jesús obra 

con esa mezcla de prudencia y de audacia, de reserva meditativa y de acción 

impetuosa que caracterizaba su naturaleza maravillosamente equilibrada. No 

tomó la ofensiva contra sus adversarios, esperó su ataque para contestarles. El 

ataque no se hizo esperar. Los fariseos estaban celosos de su fama desde el 

principio, a causa de sus curaciones. Pronto sospecharon en él a su enemigo 

más peligroso. Entonces le abordaron con esa urbanidad burlona, esa maldad 

astuta velada por hipócrita dulzura que les era propia y habitual. Cual sabios 

363


doctores, hombres de importancia y de autoridad, le pidieron razón de su trato 

con los empleados de baja clase y gentes de mala vida. ¿Por qué sus discípulos 

osaban rebuscar espigas el día del sábado?. Eran violaciones graves contra sus 

prescripciones. Jesús les respondió, con su dulzura y amplitud de ideas, con 

palabras de ternura y mansedumbre. Ensayó sobre ellos su verbo de amor. Les 

habló del amor de Dios, que se regocija más de un pecador arrepentido que de 

algunos justos. Les contó la parábola de la oveja perdida y del hijo pródigo. 

Embarazados, se callaron al pronto; más habiéndose concertado de nuevo, 

volvieron a la carga reprochándole el curar enfermos en sábado. “¡Hipócritas! 

— respondió Jesús con un relámpago de indignación en los ojos —, ¿No 

quitáis la cadena del cuello de vuestros bueyes para conducirles al abrevadero 

el día del sábado, y la hija de Abraham no va a poder ser libertada tal día de 

las cadenas de Satán?”. No sabiendo ya qué decir, los fariseos le acusaron de 

expulsar los demonios en nombre de Belzebuth. Jesús les respondió, con tanto 

tacto y sutileza como profundidad, que el diablo no se expulsa a sí mismo, y 

agregó que el pecado contra el Hijo del Hombre será perdonado, pero no el 

cometido contra el Espíritu Santo, queriendo decir con ello que hacía poco 

caso de las injurias contra su persona, pero que negar el Bien y la Verdad 

cuando se ven, es la perversidad intelectual, el vicio supremo, el mal 

irremediable. Estas palabras eran una declaración de guerra. Le llamaban: 

¡Blasfemo!; a lo que respondía: ¡Hipócritas!. ¡Secuaz de Belzebuth!; a lo que 

respondía: ¡Raza de víboras!. A partir de ese momento, la lucha fue 

envenenándose y creciendo siempre. Jesús desplegó en ella una dialéctica fina 

y apretada, incisiva. Su palabra fustigaba como un látigo, atravesaba como un 

dardo. Había cambiado de táctica; en lugar de defenderse, atacaba y respondía 

a las acusaciones con acusaciones más fuertes, sin piedad para el vicio radical: 

la hipocresía. “¿Por qué saltáis sobre la Ley de Dios a causa de vuestra 

tradición?. Dios ha ordenado: Honra a tu padre y a tu madre; vosotros 

dispensáis de honrarlos cuando el dinero afluye al templo: Sólo servís a Isaías 

con los labios, sois devotos sin corazón”. 

Jesús no cesaba de ser dueño de sí mismo; pero se exaltaba, se crecía en 

aquella lucha. A medida que le atacaban, se afirmaba más alto como Mesías. 

Comenzaba a amenazar al templo, a predicar la desgracia de Israel, a hacer 

alusión a los paganos, decir que el Señor enviaría otros obreros a su viña. 

Entonces, los fariseos de Jerusalén se excitaron. Viendo que no podían 

cerrarle la boca ni comprarle, cambiaron a su vez de táctica, imaginando un 

lazo para perderle. Le enviaron comisionados para hacerle decir una herejía 

que permitiera al sanhedrín prenderle como blasfemo, en nombre de la ley de 

364


Moisés, o condenarle como rebelde por el gobernador romano. De ahí la 

cuestión insidiosa sobre la mujer adúltera y sobre la moneda de César. 

Penetrando siempre en los designios de sus enemigos, Jesús los desarmó con 

sus respuestas, cual profundo psicólogo y estratega hábil. Viendo que era 

imposible perderle de ese modo, los fariseos trataron de intimidarle 

acosándole a cada paso. Ya la masa del pueblo, trabajada por ellos, se apartaba 

de él viendo que no restauraba el reino de Israel. Por todos lados, hasta en la 

más pequeña aldea, encontraba caras cautelosas e incrédulas, espías para 

vigilarle, emisarios pérfidos para descorazonarle. Algunos fueron a decirle: 

“Retírate de aquí, pues Herodes (Antipas) quiere hacerte morir”. Jesús 

respondió seguro de sí mismo: “Decid a ese zorro que nunca ocurre que muera 

un profeta fuera de Jerusalén”. Sin embargo, tuvo que pasar varias veces el 

lago de Tiberiades y refugiarse en la costa oriental, para evitar aquellas 

celadas. Ya no estaba en seguridad en punto alguno. En este tiempo ocurrió la 

muerte de Juan el Bautista, a quien Antipas había hecho cortar la cabeza, en la 

fortaleza de Makerus. Se dice que Aníbal, al ver la cabeza de su hermano 

Asdrúbal, muerto por los romanos, exclamó: “Ahora reconozco el destino de 

Cartago”. Jesús pudo reconocer su propio destino en la muerte de su 

predecesor. De él no dudaba desde su visión de Engaddi; no había comenzado 

su obra sin aceptar la muerte de antemano; y sin embargo, aquella noticia, 

traída por los discípulos entristecidos del predicador del desierto, emocionó a 

Jesús como una fúnebre advertencia. Entonces exclamó: “No le han 

reconocido, pero le han hecho lo que han querido; así es como el Hijo del 

Hombre expiró por ellos”. 

Los doce se inquietaban; Jesús vacilaba sobre el camino que había de 

seguir. No quería dejarse coger, sino ofrecerse voluntariamente una vez 

terminada la obra y morir como profeta a la hora elegida por él mismo. 

Acosado hacia ya un año, habituado a ocultarse del enemigo por medio de 

marchas y contramarchas, asqueado del pueblo cuyo enfriamiento sentía 

después de los días de entusiasmo, Jesús resolvió otra vez más huir con los 

suyos. Llegado a la cumbre de una montaña con los doce, se volvió para mirar 

por última vez su lago amado, en las orillas del cual había querido hacer lucir 

el alba del reino de los cielos. Abarcó con la mirada aquellos pueblos de la 

orilla o de las laderas de los montes anegados en sus oasis de verdes 

plantaciones y blancos bajo el velo dorado del crepúsculo, todas aquellas 

aldeas queridas donde había sembrado la palabra de vida y que ahora le 

abandonaban. Tuvo el presentimiento del porvenir. Con mirada profética, vio 

aquel país espléndido cambiado en desierto bajo la mano vengadora de Ismael, 

365


y estas palabras sin cólera, pero llenas de amargura y de melancolía, salieron 

de su boca: “¡Desgraciada de ti, Cafarnaúm!. ¡Desdichada, Korazaín!. ¡Infeliz 

Betsaida!”. Luego, volviéndose hacia el mundo pagano, tomó con los 

apóstoles el camino que conduce, remontando el valle del Jordán, de Gadara a 

Cesárea de Filipo. 

Triste y largo fue el camino del grupo fugitivo a través de grandes 

llanuras de juncos y las marismas del alto Jordán, bajo el sol ardiente de Siria. 

Pasaban la noche en las tiendas de los pastores de búfalos, o en casa de 

esenios establecidos en las aldehuelas de aquel país perdido. Los discípulos 

acongojados bajaban la cabeza; el maestro, triste y silencioso, se sumergía en 

su meditación. Reflexionaba en la imposibilidad de hacer triunfar su doctrina 

en el pueblo por la predicación, en las maquinaciones temibles de sus 

adversarios. La lucha suprema era inminente; había llegado a un callejón sin 

salida; ¿Cómo salir de él? Por otra parte, su pensamiento iba con infinita 

solicitud a su familia espiritual diseminada, y sobre todo a los doce apóstoles 

que, fieles y confiados, habían dejado todo por seguirle, familia, profesión, 

fortuna, y que sin embargo iban a quedar destrozados en sus corazones y a 

sufrir gran decepción en la esperanza de un Mesías triunfante. ¿Podía 

abandonarles a sí mismos?. ¿Había penetrado bastante la verdad en ellos?. 

¿Creerían en él y su doctrina a pesar de todo?. ¿Sabían quién era él?. Bajo el 

imperio de esta preocupación, les preguntó un día: “¿Qué dicen los hombres 

que soy yo, el Hijo del Hombre?”. ― Y ellos le respondieron: “Unos dicen 

que eres Juan Bautista; otros que Jeremías o uno de los profetas”. ― “Y 

vosotros, ¿Quién decís que soy?”. Entonces, Simeón-Pedro, tomando la 

palabra, dijo: “Tú eres el Cristo, el hijo de Dios vivo”. (Mateo, XVI, 13-18). 

En boca de Pedro y en el pensamiento de Jesús, esa frase no significa 

como lo quiso más tarde la Iglesia: Tú eres la única encarnación del Ser 

absoluto y todopoderoso, la segunda persona de la Trinidad; sino 

sencillamente, eres el elegido de Israel anunciado por los profetas. En la 

iniciación inda, egipcia y griega, el término de Hijo de Dios significaba una 

conciencia identificada con la verdad divina, una voluntad capaz de 

manifestarla. Según los profetas, aquel Mesías debía ser la mayor de las 

manifestaciones. Sería el Hijo del Hombre, es decir, el Elegido de la 

Humanidad terrestre; el Hijo de Dios, es decir el Enviado de la Humanidad 

celeste, y como tal contendría en sí al Padre o Espíritu, que por Ella reina 

sobre el universo. 

Al oír aquella afirmación de los apóstoles por boca de su portavoz, 

Jesús experimentó inmensa alegría. Sus discípulos le habían comprendido; él 

366


viviría en ellos; el lazo entre el cielo y la tierra quedaría establecido. Jesús dijo 

a Pedro: “Feliz de ti, Simón, hijo de Jonás; porque ni la carne ni la sangre te 

han revelado eso sino Mi Padre que está en los cielos”. Por esta respuesta, 

Jesús da a entender a Pedro que le considera como iniciado al mismo título 

que él mismo; por la visión interna y profunda de la verdad. He aquí la única 

revelación, he aquí “la piedra sobre la cual el Cristo quiere construir su Iglesia 

y contra la cual las puertas del infierno no prevalecerán”. Jesús sólo cuenta 

con el apóstol Pedro, en cuanto a posesión de aquella inteligencia. Un instante 

después, habiendo éste vuelto a su estado de hombre natural, tímido y 

limitado, el maestro le trata de modo bien diferente. Habiendo anunciado 

Jesús a sus discípulos que iba a ser muerto en Jerusalén, Pedro empezó a 

protestar: “Dios no lo quiera Señor, eso no ocurrirá”. Pero Jesús, como si viera 

una tentación mundana en aquel movimiento de simpatía, que tendía a 

quebrantar su gran resolución, se volvió vivamente hacia el apóstol y dijo: 

“¡Retírate de mí, Satanás!; eres un escándalo para mí, pues no comprendes las 

cosas que son de Dios, sino únicamente las que son de los hombres”. (Mateo, 

XVI, 21-28). Y el gesto imperioso del maestro decía: ¡Adelante, a través del 

desierto! ― Intimidados por su voz solemne, se pusieron en camino por las 

colinas pedregosas de la Galonítida. Esta huida, en la que Jesús lleva a sus 

discípulos fuera de Israel, parecía una marcha hacia el enigma de su destino 

mesiánico, del cual buscaba la solución. 

Habían llegado a las puertas de Cesárea. La ciudad, que era pagana 

desde Antíoco el Grande, se asentaba en un oasis de verdor en las fuentes del 

Jordán, al pie de las cimas nevadas del Hermón. Tenía su anfiteatro, 

resplandecía de lujosos palacios y de templos griegos. Jesús la atravesó 

avanzando hasta el lugar donde el Jordán se escapa, mugiente y claro, de una 

caverna de la montaña, como la vida brota del seno profundo de la inmutable 

naturaleza. Había allí un pequeño templo dedicado a Pan, y en la gruta, a 

orillas del naciente río, una multitud de columnas, de ninfas de mármol y de 

divinidades paganas. Los judíos sentían horror ante aquellos signos de culto 

idólatra. Jesús los miró sin cólera, con indulgente sonrisa. En ellos reconoció 

las efigies imperfectas de la divina belleza de la que llevaba en su alma 

radiantes modelos. No era su misión maldecir al paganismo, sino 

transfigurarlo; no había venido para lanzar el anatema a la tierra y a sus 

energías y poderes misteriosos, sino para mostrarle el cielo. Su corazón era 

bastante grande, su doctrina bastante vasta para abarcar todos los pueblos y 

decir a todos los cultos: “Levantad la cabeza y reconoced que todos tenéis un 

mismo Padre”. Y sin embargo estaba allí, expulsado como un animal feroz al 

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extremo límite de Israel, oprimido, ahogado entre dos mundos que le 

rechazaban igualmente. Ante él, el mundo pagano, que aun no le comprendía y 

donde su palabra expiraba impotente; tras él, el mundo judío, el pueblo que 

apedreaba a sus profetas, se tapaba los oídos para no oír a su Mesías; la banda 

de los fariseos y de los saduceos acechaba su presa. ¿Qué valor sobrehumano, 

qué acción inaudita era, pues, precisa para romper todos aquellos obstáculos, 

para penetrar, más allá de la idolatría pagana y de la dureza judía, hasta el 

corazón de la humanidad doliente, que él amaba con todas sus fibras, y hacerla 

oír su verbo de resurrección?. Entonces, por una súbita inspiración, su 

pensamiento saltó y descendió el curso del Jordán, el río sagrado de Israel; 

voló del templo de Pan al templo de Jerusalén, midió toda la distancia que 

separaba al paganismo antiguo del pensamiento universal de los profetas y, 

remontando a su propia fuente, como el águila a su nido, consideró desde la 

angustia de Cesárea hasta la visión de Engaddi. De nuevo, vio surgir del Mar 

Muerto aquel fantasma terrible de la cruz... ¿Había llegado la hora del gran 

sacrificio?. Como todos los hombres, Jesús tenía en sí dos conciencias. Una 

terrestre, le mecía en la ilusión, diciéndole: ¡Quién sabe!, quizá evitaré el 

destino; la otra, divina, repetía implacablemente: el camino de la victoria pasa 

por la puerta de la congoja. ¿Era, por fin, preciso obedecer a ésta?. 

En todos los grandes momentos de su vida, vemos a Jesús retirarse a la 

montaña para orar. ¿No había dicho el sabio védico: “La oración sostiene el 

cielo y la tierra y domina a los Dioses”?. Jesús conocía aquella fuerza de las 

fuerzas. Habitualmente no admitía a ningún compañero en sus retiros, cuando 

descendía al arcano de su conciencia. Esta vez condujo a Pedro y a los dos 

hijos de Zebedeo, Juan y Santiago, sobre una alta montaña para pasar la noche 

en ella. La leyenda quiere que ese monte sea el Tabor. Allí tuvo lugar, entre el 

maestro y los tres discípulos más iniciados, esa escena misteriosa que los 

Evangelios cuentan con el nombre de Transfiguración. Al decir de Mateo, los 

apóstoles vieron aparecer, en la penumbra transparente de una noche de 

Oriente, la forma del maestro luminosa y como diáfana, su cara resplandecer 

como el sol y sus vestiduras volverse brillantes como la luz, mostrándose 

luego dos figuras a su lado, que ellos tomaron por las de Moisés y Elias. 

Cuando salieron temblorosos de su extraña postración, que a la par les parecía 

un sueño más profundo y una vigilia más intensa, vieron al maestro solo a su 

lado, tocándoles para despertarles por completo. El Cristo transfigurado que 

habían contemplado en aquella visión, no se borró ya de su memoria. (Mateo, 

XVII, 1-8). 

Pero el mismo Jesús, ¿Qué había visto, qué había sentido y atravesado 

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durante aquella noche que precedió al acto decisivo de su carrera profética?. 

Un gradual desvanecimiento de las cosas, bajo el fuego de la oración; una 

ascensión de esfera a esfera en alas del éxtasis; sintió poco a poco que entraba 

por su conciencia profunda en una existencia anterior, toda espiritual y divina. 

Lejos de él los soles, los mundos, las tierras, torbellinos de encarnaciones 

dolorosas; más bien en una atmósfera homogénea, una substancia fluida, una 

luz inteligente. En aquella luz, millones de seres celestes forman una bóveda 

moviente, un firmamento de cuerpos etéreos, blancos como la nieve, de donde 

brotan dulces fulguraciones. Sobre el torbellino brillante donde se hallaba en 

pie, seis hombres con vestiduras sacerdotales y poderosa estatura, elevan en 

sus manos un Cáliz resplandeciente. Son seis Mesías que han pasado ya por la 

tierra; él es el séptimo, y aquella Copa significa el Sacrificio que debe cumplir 

encarnándose a su vez. Bajo aquel torbellino, aquella nube, retumba el trueno; 

un abismo negro se abre; el círculo de las generaciones, la sima de la vida y de 

la muerte, el infierno terrestre. Los hijos de Dios, con suplicante ademán, 

elevan la Copa; el cielo inmóvil espera. Jesús, en signo de asentimiento, 

extiende los brazos en forma de cruz, como si quisiera abrazar al mundo. 

Entonces los hijos de Dios se prosternan, la cara contra tierra; un grupo de 

ángeles-femeninos con largas alas y ojos bajos, se lleva el Cáliz incandescente 

hacia la bóveda de luz. El hosanna se repite de cielos en cielos, melodioso, 

inefable... Pero Él, sin escucharlo siquiera, se sumerge en el abismo... 

He aquí lo que había ocurrido en el mundo de las Esencias, en el seno 

del Padre, donde se celebran los misterios del Amor eterno y donde las 

revoluciones de los astros pasan ligeras como ondas. Esto es lo que había 

jurado cumplir; para eso había nacido; para eso había luchado hasta el día. Y 

aquel gran juramento le coronaba al término de su obra, por la plenitud de su 

ciencia divina vivida en el éxtasis. 

¡Juramento formidable, terrible cáliz!. Preciso era beberlo. Después de 

la embriaguez del éxtasis, despertaba en el fondo del abismo, al borde del 

martirio. No había ya duda, los tiempos habían llegado. El cielo había 

hablado; la tierra pedía auxilio. 

Entonces, volviendo sobre el camino andado, por lentas etapas, Jesús 

descendió el valle del Jordán y tomó el camino de Jerusalén. 

369


VI 

ÚLTIMO VIAJE A JERUSALÉN - LA PROMESA - LA 

CENA, EL PROCESO, LA MUERTE Y LA 

RESURRECCIÓN 

“¡Hosanna al hijo de David!”. Ese grito se oía al paso de Jesús por la 

puerta oriental de Jerusalén, y las ramas de palma llovían bajo sus pies. Los 

que le acogían con tanto entusiasmo eran adeptos del profeta galileo, llegado 

de los alrededores y del interior de la ciudad para ovacionarle. Saludaban en él 

al libertador de Israel, que pronto sería coronado rey. Los doce apóstoles que 

le acompañaban compartían aún esa ilusión obstinada, a pesar de las 

predicciones formales de Jesús. Únicamente él, el Mesías aclamado, sabía que 

marchaba al suplicio y que los suyos sólo después de su muerte penetrarían en 

el santuario de su pensamiento. Él se ofrecía de un modo resuelto, en plena 

conciencia y voluntad plena. De ahí su resignación, su dulce serenidad. 

Mientras pasaba bajo el pórtico colosal practicado en la sombría fortaleza de 

Jerusalén, el clamor retumbaba bajo la bóveda y le perseguía como la voz del 

Destino que coge su presa: “¡Hosanna al hijo de David!”. 

Por medio de esta entrada solemne, Jesús declaraba públicamente a las 

autoridades religiosas de Jerusalén, que asumía el papel de Mesías con todas 

sus consecuencias. Al siguiente día apareció en el templo, en el patio de los 

Gentiles y avanzando hacia los mercaderes de ganado y los cambistas, cuyas 

caras de usurero y ruido ensordecedor de las monedas profanaban el atrio del 

santo lugar, les dijo estas palabras de Isaías: “Escrito está: mi casa será una 

casa de oración, y vosotros la convertís en caverna de bandidos”. Los 

mercaderes huyeron, llevándose sus mesas y sus sacos de dinero, intimidados 

por los partidarios del profeta, que le rodeaban como una muralla sólida, pero 

aun más por su mirada y su gesto imperioso. Los sacerdotes, asombrados de 

tal audacia, quedaron sobrecogidos de tanto poder. Una diputación del 

sanhedrín vino a pedirle explicación con estas palabras: “¿Con qué autoridad 

haces estas cosas?”. A esa pregunta capciosa, Jesús según su costumbre, 

respondió con una cuestión no menos embarazosa para sus adversarios: “El 

bautismo de Juan, ¿De dónde venía, del cielo o de los hombres?”. Si los 

fariseos hubiesen respondido: Viene del cielo, Jesús les hubiera dicho: 

370


Entonces, ¿Por qué no habréis creído?. Si hubieran dicho: Viene de los 

hombres, tenían que temer al pueblo, que tenía a Juan Bautista por un profeta. 

Respondieron, pues: Nada sabemos. ― “Y yo — les dijo Jesús — no os diré 

tampoco por qué autoridad hago estas cosas”. Más una vez parado el golpe, 

tomó la ofensiva y agregó: “Os digo en verdad que los modestos empleados y 

las mujeres de mala vida os aventajan en el reino de Dios”. Luego los 

comparó, en una parábola, al mal viñador que mata al hijo del dueño para 

tener la herencia de la viña, y se llamó a sí mismo: “la piedra angular que les 

aplastaría”. Con estos actos, con estas palabras, se ve que en su último viaje a 

la capital de Israel, Jesús quiso cortarse la retirada. Ya tenían, desde hacía 

tiempo, de su boca, las dos grandes bases de acusación necesarias para 

perderle: sus amenazas contra el templo y la afirmación de que él era el 

Mesías. Sus últimos ataques exasperaron a sus enemigos. A partir de aquel 

momento, su muerte, resuelta por las autoridades, sólo fue cuestión de 

oportunidad. Desde su llegada, los miembros más influyentes del sanhedrín, 

saduceos y fariseos, reconciliados en su odio contra Jesús, se habían entendido 

para hacer perecer al “seductor del pueblo”. Dudaban solamente respecto a 

prenderle en público, pues temían una sublevación popular. Ya varias veces, 

los agentes que habían enviado contra él habían vuelto ganados por su palabra 

o atemorizados por las multitudes. Varias veces los soldados del templo le 

habían visto desaparecer en medio de ellos, de un modo incomprensible. Así 

también el emperador Domiciano, fascinado, sugestionado y como cegado por 

el mago a quien quería condenar, vio desaparecer a Apolonio de Tyana, ¡ante 

su tribunal y en medio de sus guardias!. La lucha entre Jesús y los sacerdotes 

continuaba de día en día, con odio creciente del lado de ellos y del suyo con 

un vigor, una impetuosidad, un entusiasmo sobrexcitados por la certeza que 

tenía de lo fatal de su salida. Fue el último asalto de Jesús contra los poderes 

de su tiempo. En él desplegó una extrema energía y toda su fuerza, que 

revestía como una armadura la ternura sublime que podemos llamar: el Eterno 

Femenino de su alma. Aquel combate formidable terminó con terribles 

anatemas contra los falsificadores de la religión: “Desgraciados de vosotros, 

escribas y fariseos, que cerráis el reino de los cielos a los que en él quieren 

entrar... ¡Insensatos y ciegos, que pagáis el diezmo y descuidáis la justicia, la 

misericordia y la fidelidad!. Os parecéis a los sepulcros blanqueados, que 

parecen hermosos por fuera, pero que por dentro están llenos de despojos y 

toda clase de podredumbre!”. 

Después de haber estigmatizado así ante los siglos la hipocresía 

religiosa y la falsa autoridad sacerdotal, Jesús consideró su lucha como 

371


terminada. Salió de Jerusalén, seguido de sus discípulos, y tomó con ellos el 

camino del Monte de los Olivos. Subiendo a él, se veía desde la altura el 

templo de Herodes en toda su majestad, con sus terrazas, sus vastos pórticos, 

su revestimiento de mármol blanco incrustado de jaspe y pórfido, el brillo de 

su techumbre laminada de oro y plata. Los discípulos, descorazonados, 

presintiendo una catástrofe, le hicieron notar el esplendor del edificio que el 

Maestro dejaba para siempre. Había en su entonación una mezcla de 

melancolía y de sentimiento, porque ellos habían pensado hasta el último 

momento verse en él como jueces de Israel, alrededor del Mesías coronado 

pontífice-rey. Jesús se volvió, midió el templo con los ojos y dijo: “¿Veis todo 

esto?. Ni una piedra quedará sobre otra”. (Mateo, XXIV, 2). Juzgaba de la 

duración del templo de Jehovah, por el valor moral de aquellos que lo 

ocupaban. Comprendía que el fanatismo, la intolerancia y el odio no eran 

armas suficientes contra los arietes y las hachas del César romano. Con su 

mirada de iniciado, que se había vuelto más penetrante por esa clarividencia 

que da la proximidad de la muerte, veía el orgullo judaico, la política de los 

reyes, toda la historia judía, llevarle fatalmente a aquella catástrofe. El triunfo 

no estaba allí; estaba en el pensamiento de los profetas, en esa religión 

universal, en ese templo invisible, del cual sólo él tenía entonces plena 

conciencia. En cuanto a la antigua ciudadela de Sión y al templo de piedra, 

veía ya al ángel de la destrucción en pie ante su puerta con una antorcha en la 

mano. 

Jesús sabía que su hora estaba próxima, pero no quería dejarse 

sorprender por el sanhedrín y se retiró a Betania. Como tenía predilección por 

el Monte de los Olivos, a él iba casi todos los días para estar con sus 

discípulos. Desde aquella altura se disfrutaba de unas vistas admirables. Se 

abarcaban las severas montañas de la Judea y de Moab con sus tintes azulados 

y violáceos; se divisa a lo lejos un rincón del Mar Muerto como un espejo de 

plomo de donde se escapan vapores sulfurosos. Al pie del monte se extiende 

Jerusalén, dominado por el templo y la ciudadela de Sión. Aún hoy, cuando el 

crepúsculo desciende a las fúnebres gargantas de Hinnón y de Josaphat, la 

ciudad de David y del Cristo, protegida por los hijos de Ismael, surge 

imponente de aquellos valles sombríos. Sus cúpulas, sus minaretes retienen la 

luz moribunda del cielo y parecen esperar de continuo a los ángeles del juicio 

final. Allí dio Jesús a sus discípulos sus últimas instrucciones sobre el 

porvenir de la religión que había venido a fundar y sobre los destinos futuros 

de la humanidad, legándoles así su promesa terrestre y divina, profundamente 

ligada a su enseñanza esotérica destinada a iluminar el porvenir. 

372


Claro está que los redactores de los Evangelios sinópticos nos han 

transmitido los discursos apocalípticos de Jesús en una confusión que los hace 

casi indescifrables. Su sentido sólo comienza a ser inteligible en el de Juan. Si 

Jesús hubiera realmente creído en su vuelta sobre las nubes algunos años 

después de su muerte, como lo admite la exégesis naturalista; o bien, si se 

hubiese figurado que el fin del mundo y el juicio final de los hombres tendrían 

lugar bajo aquella forma — como lo cree la teología ortodoxa — entonces 

sólo hubiera sido un iluminado quimérico, un visionario muy mediocre, en vez 

de ser el sabio iniciado, el Vidente sublime que demuestra cada palabra de su 

enseñanza, cada paso de su vida. Evidentemente, aquí más que nunca, sus 

palabras deben tomarse en el sentido alegórico. Aquel de los cuatro 

Evangelios que nos ha transmitido mejor la enseñanza esotérica del maestro, 

el de Juan, nos impone esta interpretación, tan conforme por otra parte con el 

genio parabólico de Jesús, cuando nos cuenta estas palabras del maestro: 

“Tendría aún que deciros muchas cosas, pero ellas están por encima de vuestro 

alcance... Os he dicho esas cosas por medio de semejanzas; pero el tiempo 

viene en que no os hablaré ya por medio de estos rodeos, sino que os hablaré 

abiertamente de mi Padre”. 

La promesa solemne de Jesús a los apóstoles se refiere a cuatro objetos, 

cuatro esferas crecientes de la vida planetaria y cósmica: la vida psíquica 

individual; la vida nacional de Israel; la evolución y el fin terrestres de la 

humanidad; su evolución y su fin divinos. Examinemos uno a uno esos cuatro 

objetos de la promesa, esas cuatro esferas de donde irradia el pensamiento del 

Cristo antes de su martirio, como un sol poniente, que llena de su gloria toda 

la atmósfera terrestre hasta el zenit, antes de lucir en otros mundos. 

1. El primer juicio significa: el destino ulterior del alma después de la 

muerte, el cual es determinado por su naturaleza íntima y por los actos de su 

vida. Más arriba he expuesto esta doctrina, a propósito de la conversación de 

Jesús con Nicodemo. En el Monte de los Olivos dijo sobre esto a sus 

apóstoles: “Vigilaos a vosotros mismos, tened cuidado que vuestros corazones 

no se apesadumbren por la concupiscencia y ese día os sorprenda”. (Lucas, 

XXI, 34). Y también: “Estad preparados, pues el Hijo del Hombre vendrá a la 

hora que menos penséis”. (Mateo, XXIV, 66). 

2. La destrucción del templo y el fin de Israel. “Una nación se elevará 

contra otra... Seréis entregados a los gobernantes para ser atormentados... Os 

digo en verdad que esta generación no pasará sin que todas esas cosas 

lleguen”. (Mateo, XXIV, 4-34). 

3. El objetivo terrestre de la humanidad, que no se ha fijado en una 

373


determinada época, sino que debe ser alcanzado por una serie de 

cumplimientos escalonados y sucesivos. Ese objetivo es el advenimiento del 

Cristo social, o del hombre divino sobre la tierra; es decir, la organización de 

la Verdad, de la Justicia y del Amor en la sociedad humana, y por 

consecuencia la pacificación de los pueblos. Isaías había ya predicho esa 

época remota en una visión magnifica que comienza por estas palabras: “Por 

mí, viendo sus obras y sus pensamientos, vengo para reunir todas las naciones 

y todas las lenguas; ellas vendrán y verán mi gloria, y pondré mi signo entre 

ellas, etc”. (Isaías, XXIV, 18-33). Jesús, completando esta profecía, explica a 

sus discípulos cual será ese signo. Será la revelación completa de los misterios 

o el advenimiento del Espíritu Santo, que él llama el Consolador o “el Espíritu 

de Verdad que os conducirá en toda verdad”. “Y rogaré a mi Padre, que os 

dará otro Consolador, para que eternamente viva entre vosotros, a saber, el 

Espíritu de Verdad, que el mundo no puede recibir porque no lo ve; pero 

vosotros lo conocéis ya porque habita en vosotros y estará en vosotros”. 

(Juan, XXIV, 16-17). Los apóstoles tuvieron esa revelación por anticipado; la 

humanidad la tendrá más tarde, en la serie de los tiempos. Pero cada vez que 

ella tiene lugar en una conciencia o en un grupo humano, les traspasa de parte 

a parte y hasta el fondo. “El advenimiento del Hijo del Hombre será como un 

relámpago que sale de Oriente y va hasta el Occidente”. (Mateo, XXIV, 27). 

Así, cuando se enciende la verdad central y espiritual, ilumina a todas las otras 

y a todos los mundos. 

4. El juicio final significa el fin de la evolución cósmica de la 

humanidad o su entrada en un estado espiritual definitivo. Esto es lo que el 

esoterismo persa había llamado la victoria de Ormuzd sobre Ahrimán o del 

Espíritu sobre la materia. El esoterismo indo lo llama la reabsorción completa 

de la materia por el Espíritu o el fin de un día de Brahmá. Después de millares 

y millones de siglos, debe llegar una época, en que, a través de la serie de 

encarnaciones y reencarnaciones, nacimientos y renacimientos, los individuos 

de una humanidad entren definitivamente en el estado espiritual o bien queden 

aniquilados como almas conscientes por el mal, es decir, por sus propias 

pasiones, que simbolizan el fuego de la gehena y el rechinar de dientes. 

“Entonces el signo del Hijo del Hombre aparecerá en el cielo. El Hijo del 

Hombre vendrá sobre la nube. Enviará sus ángeles con un gran sonido de 

trompetas y reunirá a sus Elegidos de los cuatro vientos”. (Mateo, XXIV, 30- 

31). El Hijo del Hombre, término genérico, significa aquí la humanidad en 

sus representantes perfectos, es decir, el pequeño número de aquellos que se 

han elevado al rango de hijos de Dios. Su signo es el Cordero y la Cruz, es 

374


decir, el Amor y la Vida Eterna. La Nube es la imagen de los Misterios 

vueltos translúcidos, así como la materia sutil transfigurada por el espíritu, 

substancia flúidica que ya no es un velo espeso y oscuro, sino un vestido del 

alma ligero y transparente; no ya un obstáculo grosero, sino una expresión de 

la verdad; ya no una apariencia engañosa, sino la verdad espiritual misma, el 

mundo interior instantánea y directamente manifestado. Los ángeles que 

reúnen a los elegidos son los espíritus glorificados, salidos de la misma 

humanidad. La Trompeta que tocan, simbolizan el verbo vidente del Espíritu, 

que muestra a las almas tales como ellas son y destruye todas las apariencias 

engañosas de la materia. 

Sintiéndose Jesús en vísperas de muerte abrió y desarrolló así ante los 

apóstoles asombrados, las altas perspectivas que, desde los tiempos antiguos, 

habían formado parte de la doctrina de los misterios, pero a las que cada 

fundador religioso siempre ha dado una forma y un color personales. Para 

grabar aquellas verdades en su espíritu, para facilitar su propagación, las 

resumió en aquellas imágenes de audacia extrema y energía incisiva. La 

imagen reveladora, el símbolo parlante era el idioma universal de los iniciados 

antiguos. Este idioma posee una virtud comunicativa, una fuerza de 

concentración y duración que falta al término abstracto. Al servirse de él, 

Jesús no hizo más que seguir el ejemplo de Moisés y de los profetas. Sabía 

que la idea no sería comprendida al pronto, y quería imprimirla con caracteres 

flamígeros en el alma candida de los suyos, dejando a los siglos el cuidado y 

la misión de generar los poderes contenidos en su palabra. Jesús se siente 

unificado con todos los profetas de la Tierra que le habían precedido, como él 

portavoces de Vida y del Verbo eternos. En tal sentimiento de unidad y de 

solidaridad con la verdad inmutable, ante aquellos horizontes sin límites de 

una radiación sideral, que sólo se ven desde el cénit de las Causas primeras, 

osó decir a sus discípulos estas altivas palabras: “El cielo y la tierra pasaran, 

pero mis palabras, no”. 

De este modo se deslizaban las mañanas y las tardes en el Monte de los 

Olivos. Un día, por uno de esos movimientos de simpatía propios de su 

naturaleza ardiente e impresionable, que le hacía volver bruscamente de las 

más excelsas alturas a los sufrimientos de la Tierra, que como suyos sentía, 

derramó lágrimas por Ierushalaim, por la ciudad santa y su pueblo, cuyo 

terrible destino presentía. El suyo también se aproximaba a pasos de gigante. 

Ya el sanhedrín había deliberado sobre su destino y decidió su muerte; ya 

Judas de Keriot había prometido entregar a su Maestro. Lo que determinó 

aquella negra traición no fue la avaricia sórdida, sino la ambición y el amor 

375


propio herido. Judas, tipo de egoísmo frío y de positivismo absoluto, incapaz 

del menor idealismo, sólo por especulación mundana se había hecho discípulo 

del Cristo. Contaba con el triunfo terrestre inmediato del profeta, y con el 

provecho qué de esto sacaría. Nada había comprendido de esta profunda 

palabra del Maestro: “Los que quieran ganar su vida la perderán y los que 

quieran perderla la ganarán”. Jesús, en su caridad sin límites, le había 

admitido en el número de sus discípulos con la esperanza de cambiar su 

naturaleza. Cuando Judas vio que las cosas iban mal, que Jesús estaba perdido, 

sus discípulos comprometidos, frustradas todas sus esperanzas personales, su 

decepción se convirtió en rabia. El desgraciado denunció a aquel que, a sus 

ojos, era un falso Mesías y por el cual se creía engañado. Con su penetrante 

mirada, Jesús había adivinado lo que pasaba en el infiel apóstol. Decidió no 

evitar más el destino, cuya inextricable red se cerraba cada día más a su 

alrededor. Estaban en vísperas de Pascuas, y ordenó a sus discípulos que 

preparasen la comida en la ciudad, en casa de un amigo. Presentía que seria la 

última, y quería darle una solemnidad excepcional. 

Hemos llegado al último acto del drama mesiánico. Era necesario 

alcanzar en su fuente el alma y la obra de Jesús, iluminar interiormente los dos 

primeros actos de su vida: su iniciación y su carrera pública. El drama interior 

de su conciencia en ellos se ha desarrollado. El acto último de su vida, o el 

drama de la pasión, es la consecuencia lógica de los dos precedentes. 

Conocido de todos, se explica por sí solo. Porque lo propio de lo sublime es 

ser a la vez sencillo, inmenso y claro. El drama de la pasión ha contribuido de 

un modo poderoso a formar el cristianismo. Ha arrancado lágrimas a todos los 

hombres que tienen corazón, y ha convertido a millones de almas. En todas 

esas escenas, los Evangelios presentan una belleza incomparable. Juan mismo 

desciende de sus alturas. Su narración circunstanciada adquiere aquí la verdad 

punzante de un testigo ocular. Cada uno puede hacer revivir en sí mismo el 

drama divino, nadie puede corregirlo. Voy únicamente, para acabar este 

trabajo, a concentrar los rayos de la tradición esotérica sobre los tres 

acontecimientos esenciales por los que terminó la vida del divino Maestro: la 

santa Cena, el proceso del Mesías y la resurrección. Si hacemos luz sobre esos 

puntos, iluminarán el pasado de toda la carrera del Cristo, y el futuro del 

cristianismo. 

Los doce formando trece con el Maestro, se habían reunido en las 

habitaciones superiores de una casa de Jerusalén. El desconocido amigo, el 

huésped de Jesús, había adornado la habitación con rico tapiz. Según la moda 

oriental, los discípulos y el Maestro se reclinaron tres a tres en cuatro anchos 

376


divanes en forma de tricliniums, dispuestos alrededor de la mesa. Cuando 

trajeron el cordero pascual, los vasos llenos de vino y la copa preciosa, el cáliz 

de oro prestado por el amigo desconocido, Jesús, colocado entre Juan y Pedro, 

dijo: “He deseado ardientemente comer con vosotros esta Pascua, porque os 

digo que no comeré en otra hasta que se celebre en el reino del cielo”. (Lucas, 

XXII, 15). Después de esas palabras, los semblantes se oscurecieron y la 

atmósfera se entenebreció. “El discípulo que Jesús amaba”, y que era el único 

que lo adivinaba todo, inclinó en silencio su cabeza sobre el pecho del 

Maestro. Según costumbre de los judíos en la comida de Pascuas, comieron en 

silencio las hierbas amargas y el charoset. Entonces Jesús tomó el pan y 

habiendo dado gracias, lo partió y distribuyó diciendo: “Éste es mi cuerpo, que 

os doy: haced esto en memoria mía”. De igual modo les dio la copa después 

de la comida; diciéndoles: “Esta copa es la nueva alianza en mi sangre que se 

vierte por vosotros”. (Lucas, XXII, 19-20). 

Tal es la institución de la cena en toda su sencillez. Ella contiene más 

cosas que las que se dice y sabe comúnmente. No solamente ese acto 

simbólico y místico es la conclusión y resumen de la enseñanza de Cristo, sino 

que también es la consagración y rejuvenecimiento de un símbolo muy 

antiguo de la iniciación. Entre los iniciados de Egipto y Caldea, como entre 

los profetas y los esenios, el ágape fraternal marcaba el primer grado de la 

iniciación. La comunión bajo la especie del pan, ese fruto de la espiga, 

significaba el conocimiento de los misterios de la vida terrestre, al mismo 

tiempo que el reparto de los bienes de la tierra y por lo tanto la unión perfecta 

de los hermanos afiliados. En el grado superior, la comunión bajo la especie 

del vino, esa sangre de la vid penetrada por el Sol, significaba la partición de 

los bienes celestes, la participación en los misterios espirituales y en la ciencia 

divina. Jesús, al legar esos símbolos a los apóstoles, los amplió, pues a través 

de ellos extiende la fraternidad y la iniciación, antes limitada a algunos, a la 

humanidad entera. Añade el más profundo de los misterios, la mayor de las 

fuerzas: la de su sacrificio. De éste forma la cadena del amor invisible, pero 

infrangibie, entre él y los suyos. Ella dará a su alma glorificada un poder 

divino sobre aquellos corazones y sobre el de todos los hombres. Esa copa de 

la verdad, venida del fondo de las edades proféticas, ese cáliz de oro de la 

iniciación, que el anciano esenio le había presentado llamándole profeta, ese 

cáliz del amor celeste que los hijos de Dios le habían ofrecido en el transporte 

de su más dulce éxtasis, — esa copa donde ahora ve relucir su propia sangre 

― la tiende a sus discípulos bien amados con la ternura inefable del adiós 

supremo. 

377


¿Comprenden los apóstoles, ven ese pensamiento redentor que abarca 

los mundos?. Él brilla en la profunda y dolorosa mirada que el Maestro pasea 

del discípulo amado a aquel que le va a traicionar. No, no le comprenden aún, 

respiran penosamente, como en un mal sueño; una especie de vapor pesado y 

rojizo flota en el aire, y se preguntan de dónde viene la extraña radiación de la 

cabeza del Cristo. Cuando por fin Jesús declara que va a pasar la noche en 

oración en el huerto de los olivos y se levanta para decir: ¡Vamos! no 

sospechan ellos lo que va a ocurrir. 

* * * 

Jesús ha pasado la noche y la angustia de Gethsemaní. De antemano, 

con terrible lucidez, ha visto estrecharse el círculo infernal que va a ahogarle. 

En el terror de esta situación, en la horrible espera, en el momento de ser 

cogido por sus enemigos, tembló; por un instante su alma retrocede ante las 

torturas que le aguardan; un sudor de sangre gotea de su frente. ― Luego la 

oración le conforta. Rumores de voces confusas, luces de antorchas bajo los 

sombríos olivos, ruido de armas: es la tropa de los soldados del sanhedrín. 

Judas, que les conduce, besa a su maestro para que reconozcan al profeta. 

Jesús le devuelve su beso con inefable piedad y le dice: “Amigo, ¿A qué has 

venido?”. El efecto de esta dulzura, de aquel beso fraternal dado en cambio de 

la más baja traición, será tal sobre aquella alma tan dura, que un instante 

después Judas, lleno de remordimientos y de horror de sí mismo, va a 

suicidarse. Con sus rudas manos, los soldados cogen al rabí galileo. Los 

discípulos, atemorizados, huyen tras una corta resistencia, como un puñado de 

juncos dispersados por el viento. Sólo Juan y Pedro se quedan cerca y siguen 

al maestro al tribunal, con el corazón oprimido y el alma ligada a su destino. 

Pero Jesús se halla en perfecta calma. A partir de aquel momento, ni una 

protesta, ni una queja saldrán de su boca. 

El sanhedrín se ha reunido apresuradamente en sesión plena. A media 

noche Jesús comparece ante él, porque el tribunal quiere terminar pronto con 

el peligroso profeta. Los sacrificadores, los sacerdotes revestidos con túnicas 

de púrpura, amarillas, moradas, cubiertos con sus turbantes, están 

solemnemente sentados en media luna. En medio de ellos, sobre un sitio más 

elevado se halla Caifás, el gran pontífice, tocado con la migbáh. A cada 

extremo del semicírculo, sobre dos pequeñas tribunas coronadas por una mesa, 

se hallan los dos escribanos, uno para la condena, otro para la libertad, 

378


advocatus Diaboli, advocatus Dei. Jesús, impasible, de pie en el centro con su 

túnica blanca de esenio. Oficiales de justicia, armados de correas y de cuerdas, 

le rodean con los brazos desnudos, la mano en la cadera y la mirada dura. 

Todos son testigos de cargo, ni un solo defensor. El pontífice, el juez supremo, 

es el acusador principal; el proceso se dice ser una medida de salud pública 

contra un crimen de lesa religión; en realidad la venganza preventiva de su 

sacerdocio inquieto que se siente amenazado en su poder. 

Caifas se levanta y acusa a Jesús de ser un seductor del pueblo, un 

mesit. Algunos testigos recogidos en la multitud declaran contradiciéndose. 

Por fin uno de ellos da cuenta de estas palabras, consideradas como una 

blasfemia y que el Nazareno había lanzado más de una vez a la cara de los 

fariseos, bajo el pórtico de Salomón: “Yo puedo destruir el templo y 

levantarlo en tres días”. Jesús calla. “¿No respondes?”, dice el sumo sacerdote. 

Jesús, que sabe que será condenado y no quiere prodigar su verbo inútilmente, 

guarda silencio. Más, aun probadas aquellas palabras, esto no basta para 

motivar una pena capital. Es precisa otra confesión más grave. Para obtenerla 

del acusado, el hábil saduceo Caifas le dirige una pregunta de honor, la 

cuestión vital de su misión. La mayor habilidad consiste con frecuencia en ir 

rectamente al hecho esencial. “Si eres el Mesías, dínoslo”. Jesús responde al 

pronto de un modo evasivo, prueba que se da cuenta de la estratagema: “Si os 

lo digo no me creeréis; y si os lo pregunto no me responderéis”. No habiendo 

logrado Caifas lo que se proponía con su pregunta capciosa de juez de 

instrucción, usa de su derecho de gran pontífice y dice con solemnidad: “Yo te 

conjuro, por el Dios vivo, a que nos digas si eres el Mesías, el Hijo de Dios”. 

Interpelado así, reducido a desdecirse o afirmar su misión ante el más elevado 

representante de la religión de Israel, Jesús no duda ya y responde 

tranquilamente: “Tú lo has dicho; pero en verdad os digo que desde ahora 

veréis al Hijo de Dios sentado a la diestra de la Fuerza y venir sobre las nubes 

del cielo”. (Mateo, XXVI, 64). Al expresarse así, en el lenguaje profético de 

Daniel y el libro de Enoch, el iniciado esenio Iéhoshua ya no habla a Caifas 

como individuo. Sabe que el saduceo agnóstico es incapaz de comprenderle. 

Habla al soberano pontífice de Jehovah, y a través de él a todos los pontífices 

futuros, a todos los sacerdotes de la tierra, y les dice: “Después de mi misión 

sellada por mi muerte, el reino de la Ley religiosa sin explicación ha 

terminado en principio y de hecho. Los Misterios serán revelados y el hombre 

verá lo divino a través de lo humano. Las religiones y los cultos que no sepan 

demostrarse y vivificarse uno por lo otro, quedarán sin autoridad alguna”. He 

aquí, según el esoterismo de los profetas y de los esenios, el sentido de la 

379


expresión del Hijo sentado a la diestra del Padre. Así comprendida, la 

respuesta de Jesús al sumo sacerdote de Jerusalén que contiene el testamento 

intelectual y científico del Cristo a las autoridades religiosas de la tierra, como 

la institución de la Cena contiene su testamento de amor y de iniciación a los 

apóstoles y a los hombres. 

Sobre la cabeza de Caifas, Jesús ha hablado al mundo. Pero el saduceo, 

que ha obtenido lo que quería, no le escucha ya. Desgarrando su túnica de fino 

hilo, exclama: “¡Ha blasfemado!. ¿Qué necesidad tenemos ya de testigos?. 

¡Habéis oído su blasfemia!. ¿Qué os parece?”. Un murmullo unánime y 

lúgubre del sanhedrín responde: “Ha merecido la muerte”. En seguida la 

injuria vil y brutal de los inferiores responde a la condena del tribunal. Los 

agentes le escupen, le golpean en la cara y le gritan: “¡Profeta, adivina quién te 

dio!”. Bajo este desbordamiento de bajo y feroz odio, el sublime y pálido 

rostro del gran mártir vuelve a adquirir su inmovilidad marmórea y visionaria. 

Se dice, hay estatuas que lloran; también hay dolores sin lágrimas y oraciones 

mudas de víctimas, que aterrorizan a los verdugos y les persiguen por el resto 

de su vida. 

Más no todo ha terminado. El sanhedrín puede pronunciar la pena de 

muerte; para ejecutarla, es preciso el brazo secular y la aprobación de la 

autoridad romana. La escena con Pilatos, contada en detalle por Juan, no es 

menos notable que la de Caifás. Aquel curioso diálogo entre Cristo y el 

gobernador romano, en que las interjecciones violentas de los sacerdotes 

judíos y los gritos de un populacho fanatizado representan el papel de los 

coros en la tragedia antigua, tiene la persuasión de la gran verdad dramática. 

Pónese al descubierto el alma de los personajes, mostrándose el choque de las 

tres potencias en juego: el cesarismo romano, el judaismo estrecho y la 

religión universal del Espíritu representada por el Cristo. Pilatos, muy 

indiferente a esta querella religiosa, pero muy molesto con el asunto porque 

teme que la muerte de Jesús lleve consigo una sublevación popular, le 

interroga con precaución y le tiende una escala de salvamento, esperando que 

se aproveche de ella. “― ¿Eres tú el rey de los Judíos?. ― Mi reino no es de 

este mundo. ― ¿Eres tú, pues, rey?. ― Sí; he nacido para eso y he venido al 

mundo para dar testimonio de la verdad”. Pilatos no comprende mejor esta 

afirmación del reino espiritual de Jesús, que Caifas ha comprendido su 

testamento religioso, “¿Qué es la verdad?”, dice encogiendo los hombros, y 

esta respuesta del caballero romano escéptico revela el estado de alma de la 

sociedad pagana de entonces, como de toda sociedad decadente. Pero no 

viendo por otra parte en el acusado más que un soñador inocente, añade: “No 

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encuentro ningún crimen en él”. Y propone a los judíos soltarle, mientras el 

populacho instigado por los sacerdotes vocifera: “¡Suéltanos a Barrabás!”. 

Entonces Pilatos, que detesta a los judíos, se da el placer irónico de hacer 

azotar con vergajos a su pretendido rey. Cree que esto bastará a los fanáticos. 

Éstos se ponen aún más furiosos y claman con ira: ¡Crucifícale!. 

A pesar de aquel desencadenamiento de las pasiones populares, Pilatos 

resiste. Está cansado de ser cruel: ¡Ha visto correr tanta sangre en su vida, ha 

enviado tantos rebeldes al suplicio, ha oído tantos gemidos y maldiciones sin 

salir de su indiferencia!... Pero el sufrimiento mudo y estoico del profeta 

galileo, bajo el manto de púrpura y la corona de espinas, le ha sacudido con un 

estremecimiento desconocido... En una visión extraña y fugitiva de su espíritu, 

sin que pueda medir su alcance, ha dejado salir de sus labios estas palabras: 

“¡Ecce Homo!. ¡He aquí al hombre!”. El rudo romano estaba casi 

emocionado; iba a absolver. Los sacerdotes del sanhedrín que le espiaban con 

mirada penetrante, notaron esa emoción y se asustaron, pues veían que la 

presa se les escapaba. Astutamente se concertaron entre sí. Luego con voz 

unánime, exclamaron levantando su mano derecha y volviendo la cabeza con 

un gesto de horror hipócrita; “Se ha hecho pasar por hijo de Dios”. 

Cuando Pilatos hubo oído aquellas palabras, dice Juan, tuvo aún más 

temor. ¿Temor de qué?. ¿Qué efecto podía causar aquel hombre al romano 

incrédulo que despreciaba con todo su corazón a los judíos y a su religión y 

sólo creía en la religión política de Roma y de César?. Hay una razón seria 

para ello. Aunque le diesen sentidos diferentes, el nombre de hijo de Dios 

estaba bastante difundido en el esoterismo antiguo, y Pilatos, aunque 

escéptico, era algo supersticioso. En Roma, durante los misterios menores de 

Mithras, en que los caballeros romanos se hacían iniciar, había oído decir que 

un hijo de Dios era una especie de intérprete de la divinidad. A cualquier 

nación, a cualquier religión que perteneciese, atentar a su vida era un gran 

crimen. Pilatos apenas creía en aquellos ensueños persas, pero el nombre le 

inquietaba a pesar de todo y aumentaba su perplejidad. Viendo esto los judíos 

lanzan al procónsul la acusación suprema: “Si das la libertad a este hombre, no 

eres amigo del César: porque quien se hace rey, se declara contra el César... 

nosotros no tenemos otro rey que el César”. Argumento irresistible; negar a 

Dios es poco, matar nada es, pero conspirar contra César es el crimen de los 

crímenes. Pilatos se ve obligado a rendirse y a pronunciar la sentencia. Así, al 

final de su carrera pública, Jesús se encuentra frente al dueño del mundo a 

quien ha combatido indirectamente, como oculto adversario, durante toda su 

vida. La sombra de César le envía a la cruz. Lógica profunda de las cosas: los 

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judíos le han entregado, pero el espectro romano le mata extendiendo su 

mano; mata a su cuerpo, pero Él, el Cristo glorificado, quitará para siempre a 

César la aureola usurpada, la apoteosis divina, aquella infernal blasfemia del 

poder absoluto. 

* * * 

Pilatos, después de haberse lavado las manos de la sangre del inocente, 

pronunció la palabra terrible: Condemno, ibis in crucem. Ya la muchedumbre 

impaciente se agolpa hacia el Gólgota. 

Estamos sobre la altura pelada y cubierta de osamentas humanas que 

domina a Jerusalén; lleva el nombre de Gilgal, Gólgota, o lugar del cráneo, 

siniestro desierto consagrado desde siglos antes a los suplicios más horribles. 

La montaña no tiene árboles: allí no crecen más que horcas. En aquel sitio, 

Alejandro Janeo, el rey judío, había asistido con todo su harén a la ejecución 

de cientos de prisioneros; allí Varus había hecho crucificar a dos mil rebeldes; 

y allí era donde el dulce Mesías, anunciado por los profetas, debía sufrir el 

atroz suplicio, inventado por el genio atroz de los fenicios, adoptado por la ley 

implacable de Roma. La cohorte de los legionarios forma un gran círculo en la 

cumbre de la colina y separa a golpes de lanza a los últimos fieles que han 

seguido al condenado. Son mujeres galileas; mudas y desesperadas, se arrojan 

al suelo. Ha llegado la hora suprema de Jesús. Es preciso que el defensor de 

los pobres, de los débiles y de los oprimidos, acabe su obra en el martirio 

abyecto, reservado a los esclavos y a los bandidos. Se necesita que el profeta 

consagrado por los esenios se deje clavar en la cruz aceptada en la visión de 

Engaddi; es preciso que el hijo de Dios beba el cáliz entrevisto en la 

Transfiguración; es preciso que descienda al fondo del infierno y del horror 

terrestre. Jesús ha rehusado el brebaje tradicional preparado por las piadosas 

mujeres de Jerusalén y destinado a aturdir a los condenados. Sufrirá su agonía 

en plena conciencia. Mientras le atan sobre el madero, mientras los rudos 

soldados clavan con grandes martillazos los clavos en aquellos pies adorados 

por los desgraciados, en aquellas manos que sólo sabían bendecir, la negra 

nube de un sufrimiento desgarrador apaga sus ojos, ahoga su garganta. Más 

desde el fondo de aquellas convulsiones y de aquellas tinieblas infernales, la 

conciencia del Salvador siempre despierta, sólo tiene una palabra para sus 

verdugos: “Padre, perdónalos, que no saben lo que hacen”. 

He aquí el fondo del cáliz: las horas de la agonía desde mediodía a la 

382


puesta del sol. La tortura moral se suma y agrega a la tortura física. El iniciado 

ha abdicado de sus poderes; el hijo de Dios va a eclipsarse; sólo queda el 

hombre que sufre. Durante algunas horas va a perder su cielo, a fin de medir el 

abismo del sufrimiento humano. La cruz se eleva lentamente con su víctima y 

su letrero, última ironía del procónsul: “¡Éste es el rey de los judíos!”. Ahora 

las miradas del crucificado ven flotar en una nube de angustia a Jerusalén, la 

ciudad santa que ha querido glorificar y que le lanza el anatema. ¿Dónde están 

sus discípulos?. Desaparecieron. Sólo oye las injurias de los miembros del 

sanhedrín, que juzgan que el profeta ya no es de temer y triunfan en su agonía. 

“¡Ha salvado a los otros, dicen, y no puede salvarse a sí mismo!”. A través de 

aquellas blasfemias, de aquella perversidad, en una visión aterradora del 

porvenir, Jesús ve todos los crímenes que los potentados inicuos, los fanáticos 

sacerdotes, van a cometer en su nombre. ¡Se servirán de su signo para 

maldecir!. ¡Crucificarán con su cruz!. No es el sombrío silencio del cielo 

velado para él, sino la luz perdida para la humanidad quien le hace lanzar 

aquel grito de desesperación: “Padre mío, ¿Por qué me has abandonado?”. 

Entonces la conciencia del Mesías, la voluntad de toda su vida, brota en un 

último relámpago y su alma se escapa con este grito: “Con sumado está”. 

¡Oh sublime Nazareno, Oh divino Hijo del Hombre, ya no estás aquí!. 

Con rápido vuelo sin duda tu alma ha vuelto a encontrar, en una luz más 

brillante, tu cielo de Engaddi, tu cielo del monte Tabor!. Has visto a tu Verbo 

victorioso volando sobre los siglos, y no has querido otra gloria que las manos 

y las miradas levantadas hacia ti de aquellos que has curado y consolado... A 

tu último grito, incomprendido por tus guardas, un escalofrío les ha 

estremecido. Los soldados romanos se han vuelto, y ante la extraña radiación 

dejada por tu espíritu sobre la faz tranquila de aquel cadáver, tus verdugos 

asombrados se miran y dicen: “¿Será un dios?”. 

* * * 

¿Ha concluido realmente el drama?. ¿Terminó la lucha formidable y 

silenciosa entre el divino Amor y la Muerte que se ha lanzado sobre él con los 

poderes reinantes en la tierra?. ¿Dónde está el vencedor?. ¿Lo son aquellos 

sacerdotes que descienden del Calvario, contentos de sí mismos, seguros, 

puesto que han visto expirar al profeta, o lo será el pálido crucificado ya 

lívido?. Para aquellas mujeres fieles que han dejado aproximar los legionarios 

romanos y que sollozan al pie de la cruz, para los discípulos consternados y 

383


refugiados en una gruta del valle de Josapath, todo ha terminado. El Mesías 

que debía sentarse en el trono de Jerusalén ha perecido miserablemente en el 

suplicio infame de la cruz. El Maestro ha desaparecido; con él la esperanza, el 

Evangelio, el reino del cielo. Un triste silencio, una desesperación profunda 

pesan sobre la pequeña comunidad. Pedro y Juan mismos están anonadados. 

Todo lo ven oscuro a su alrededor; ya no luce en su alma un rayo de 

esperanza. Sin embargo, de igual modo que en los misterios de Eleusis una luz 

deslumbradora sucedía a las tinieblas profundas, así en los Evangelios a 

aquella desesperación inmensa sucede una súbita alegría, instantánea, 

prodigiosa, que hace irrupción como la luz del sol en la aurora, y este clamar 

vibrante de alegría se propaga en toda la Judea: ¡Ha resucitado!. 

La primera es María Magdalena que, errando a la ventura alrededor del 

sepulcro, ha visto al Maestro y ha reconocido su voz que la llamaba por su 

nombre: ¡María!. Loca de contento, se ha precipitado a sus pies. Ha visto a 

Jesús mirarla, hacer un gesto como para prohibirla tocarle, luego desvanecerse 

bruscamente la aparición, dejando alrededor de Magdalena una tibia atmósfera 

y la certidumbre de una presencia real. Después las santas mujeres encuentran 

al Señor y le oyen decir estas palabras: “Id a decir a mis hermanos que vayan a 

Galilea y allá me verán”. La misma noche, estando reunidos los once y las 

puertas cerradas, vieron entrar a Jesús. Ocupó lugar en medio de ellos, les 

habló dulcemente, reprochándoles su incredulidad. Luego dijo: “Id por el 

Mundo y predicad el Evangelio a toda criatura humana”. (Marcos, XVI, 15). 

Cosa extraña; mientras le escuchaban, todos estaban como en un sueño, 

habían por completo olvidado su muerte, le creían vivo y estaban persuadidos 

de que el Maestro no les abandonaría. Más en el instante en que iban a hablar, 

le habían visto desaparecer como una luz que se apaga. El eco de su voz 

vibraba aún en sus oídos. Los apóstoles, deslumhrados, buscaron en el sitio 

que dejó vacío; un vago resplandor flotaba en él; de repente se esfumó. Según 

Mateo y Marcos, Jesús reapareció poco después sobre una montaña, ante 

quinientos hermanos reunidos por los apóstoles. Otra vez se mostró de nuevo 

a los once reunidos. Luego las apariciones cesaron. Pero la fe se había creado; 

la impulsión estaba dada, el cristianismo vivía. Los apóstoles, henchidos de 

sagrado fuego, curaban enfermos y predicaban el Evangelio de su Maestro. 

Tres años más tarde, un joven fariseo llamado Saulo, animado contra la nueva 

religión de violento odio y que perseguía a los cristianos con juvenil ardor, fue 

a Damasco con algunos compañeros. En el camino se vio súbitamente 

envuelto en un relámpago tan deslumbrador que cayó a tierra. Tembloroso, 

exclamó: “¿Quién eres?. Y oyó decir a una voz: Soy Jesús, a quien persigues; 

384


duro te sería volverte contra los aguijones”. Sus compañeros, tan asustados 

como él, le levantaron. Habían oído la voz sin ver nada. El joven, cegado por 

el rayo, sólo después de tres días de oscuridad pudo recobrar la vista. (Hechos, 

IX, 1-9). 

Saulo se convirtió a la fe de Cristo y fue Pablo, el apóstol de los 

Gentiles. Todo el mundo está de acuerdo en decir que sin aquella conversión 

el cristianismo confinado en Judea, no hubiese conquistado el Occidente. 

Tales son los hechos relatados por el Nuevo Testamento. Por esfuerzos 

que se hagan para reducirlos al mínimo, y cualquiera que sea por otra parte la 

idea religiosa o filosófica que a ello se relacione, es imposible hacerlos pasar 

por pura leyenda y rehusarles el valor de un testimonio auténtico, en cuanto a 

lo esencial. Desde hace dieciocho siglos las olas de la duda y de la negación 

han asaltado la roca de este testimonio; hace cien años que la crítica se ha 

encarnizado contra él con todos sus útiles y todas sus armas. Ella ha podido 

desquiciarlo en ciertos puntos, pero no moverlo de su lugar. ¿Qué es lo que 

hay tras las visiones de los apóstoles?. Los teólogos primarios, los exégetas de 

la letra y los sabios agnósticos podrán disputar sobre él hasta el infinito y 

batirse en la oscuridad; no se convertirán unos a otros y razonarán en el vacio, 

en tanto que la Teosofía, que es la ciencia del Espíritu, no haya ampliado sus 

concepciones y que una Psicología experimental superior, que es el arte de 

descubrir el alma, no les haya abierto los ojos. Pero, no colocándonos aquí 

más que en él punto de vista del historiador concienzudo, es decir, de la 

autenticidad de esos hechos como hechos psíquicos, hay una cosa de que no se 

puede dudar y es que los apóstoles han tenido esas apariciones y que su fe en 

la resurrección del Cristo ha sido inquebrantable. Si se rechaza la narración de 

Juan, como habiendo recibido su definitiva redacción cien años 

aproximadamente después de la muerte de Jesús, y la de Lucas sobre Emmaús 

como una amplificación poética, quedan las afirmaciones simples y positivas 

de Marcos y Mateo, que son la raíz misma de la tradición y de la religión 

cristiana. Queda aún algo más sólido e indiscutible: el testimonio de Pablo. 

Queriendo explicar a los Corintios la razón de su fe y la base del Evangelio 

que predica, enumera por su orden seis apariciones sucesivas de Jesús: las de 

Pedro, a los once, a los quinientos “cuya mayor parte vive aún”, a Santiago, a 

los apóstoles reunidos, y finalmente su propia visión en el camino de 

Damasco. (Corintios, XV, 1-9). Tales hechos fueron comunicados a Pablo por 

el mismo Pedro y por Santiago tres años después de la muerte de Jesús, poco 

después de la conversión de Pablo; cuando hizo su primer viaje a Jerusalén. 

Los relatos provienen de testigos oculares. En fin, de todas esas visiones, la 

385


más incontestable no es la menos extraordinaria, quiero decir la del mismo 

Pablo; en sus epístolas se refiere a ella sin cesar como fuente de su fe. Dados 

el estado psicológico precedente de Pablo y la naturaleza de su visión, ésta 

viene de fuera y no de dentro; es de un carácter inesperado y fulminante y 

cambia su ser de pies a cabeza. Como bautismo de fuego templa su alma, la 

reviste de una armadura infrangible, y hace de él ante el mundo el defensor 

invencible del Cristo. 

De este modo, el testimonio de Pablo tiene una doble fuerza, en tanto 

que afirma su propia visión y corrobora la de los otros. Si se quisiera dudar de 

la sinceridad de tales afirmaciones, sería preciso rechazar en masa todos los 

testimonios históricos y renunciar a escribir historia. Agreguemos que si no 

puede haber crítica exacta sin un cotejo exacto y una selección razonada de 

todos los documentos, tampoco puede haber historia filosófica si no sé deduce 

la grandeza de los efectos de la grandeza de las causas. Se puede no conceder 

ningún valor objetivo a la resurrección y considerarla como un fenómeno de 

alucinación pura — como lo hacen Celse, Strauss y M. Renán. Pero en ese 

caso, preciso es fundar la más grande revolución religiosa de la humanidad 

sobre una aberración de los sentidos y sobre una quimera del espíritu. (Strauss 

ha dicho: El hecho de la resurrección sólo es explicable como un juego de 

charlatán al servicio de la historia universal, ein weltthistorischer humburg. 

La frase es más cínica que aguda y no explica las visiones de los apóstoles y 

de Pablo). 

No hay que engañarse; la fe en la resurrección es la base del 

cristianismo histórico. Sin esta confirmación de la doctrina de Jesús por un 

hecho deslumbrador, su religión no hubiera tan siquiera comenzado. 

Aquel hecho operó una revolución total en el alma de los apóstoles. De 

judaica que era, su conciencia se convirtió en cristiana. Para ellos el Cristo 

glorioso, vive; él les ha hablado; el cielo se ha abierto; el más allá ha 

ingresado en el más-acá; la aurora de la inmortalidad ha tocado a su frente y 

abrasado sus almas con un fuego que no puede apagarse ya. Sobre el reino 

terrestre de Israel que se derrumba, han entrevisto en todo su esplendor el 

reino celeste y universal. De ahí sus alientos para la lucha, su alegría en el 

martirio. De la resurrección de Jesús parte ese impulso prodigioso, esa 

inminente esperanza que lleva el Evangelio a todos los pueblos y va a bañar 

con sus ondas los últimos confines de la tierra. Para que el cristianismo 

triunfase, se precisaban dos cosas, como dice Fabre d’Olivet: que jesús 

quisiera morir y que tuviese la fuerza de resucitar. 

Para concebir del hecho de la resurrección una idea racional, para 

386


comprender también su alcance religioso y filosófico, no hay más que tener en 

cuenta el fenómeno de las apariciones sucesivas y separar desde el principio la 

absurda idea de la resurrección del cuerpo, una de las mayores piedras de 

toque del dogma cristiano que, en este punto como en muchos otros, es 

absolutamente primario e infantil. La desaparición del cuerpo de Jesús puede 

explicarse por causas naturales y hay que notar que el cuerpo de varios 

grandes adeptos ha desaparecido sin dejar rastro y de un modo tan misterioso 

como éste, entre otros el de Moisés, de Pitágoras y de Apolonio de Tyana, sin 

que se haya podido jamás saber qué ha sido de ellos. Quizás los hermanos 

conocidos o desconocidos que velaban sobre ellos hayan destruido por el 

fuego los despojos de su Maestro para substraerlos a la profanación de sus 

enemigos. Sea de ello lo que quiera, el aspecto científico y la grandeza 

espiritual de la resurrección sólo aparecen si se la comprende en el sentido 

esotérico. 

Entre los egipcios, como entre los persas de la religión mazdeana de 

Zoroastro, antes y después de Jesús en Israel, como entre los cristianos de los 

primeros siglos, la resurrección ha sido comprendida de dos maneras, una 

material y absurda, otra espiritual y teosófica. La primera es la idea popular 

finalmente adoptada por la Iglesia después de la represión del gnosticismo; la 

segunda es la profunda idea de los iniciados. En el primer sentido, la 

resurrección significa la vuelta a la vida del cuerpo material, en una palabra, la 

reconstitución del cadáver descompuesto o dispersado, que se figuraban debía 

tener lugar al advenimiento del Mesías o en el juicio final. Inútil es hacer 

resaltar el materialismo grosero y lo absurdo de esa concepción. Para el 

iniciado la resurrección tenía un sentido muy diferente y se relacionaba con la 

constitución ternaria del hombre. Ella significaba la purificación y la 

regeneración del cuerpo sideral, etéreo y fluídico, que es el organismo del 

alma y en cierto modo la cápsula del espíritu. Esa purificación puede tener 

lugar desde esta vida por el trabajo interno del alma y cierto modo de 

existencia; pero no tiene lugar más que después de la muerte para la mayor 

parte de los hombres, y sólo para aquellos que de uno u otro modo han 

aspirado a lo justo y a lo verdadero. En el otro mundo la hipocresía es 

imposible. Allí las almas aparecen tal como en realidad ellas son; ellas se 

manifiestan fatalmente bajo la forma y el color de su esencia; tenebrosas y 

repugnantes si son malas; radiantes y bellas si son buenas. Tal es la doctrina 

expuesta por Pablo en la epístola a los Corintios, donde dice formalmente: 

“Hay un cuerpo animal y un cuerpo espiritual”. (Corintios, XV, 39-46). Jesús 

lo anuncia simbólicamente, pero con más profundidad para quien sabe leer 

387


entre líneas, en su conversación secreta con Nicodemo. Cuanto más 

espiritualizada está un alma, más grande será su alejamiento de la atmósfera 

terrestre, más lejana la región cósmica que la atrae por su ley de afinidad, más 

difícil su manifestación a los hombres. 

De modo que las almas superiores no se manifiestan casi nunca al 

hombre, más que en el estado de sueño profundo o éxtasis. Entonces, con los 

ojos físicos cerrados, el alma medio desprendida del cuerpo, a veces ve a otras 

almas. Ocurre a veces que un gran profeta, un verdadero hijo de Dios se 

manifiesta a los suyos de un modo sensible y en estado de vigilia, a fin de 

persuadirles mejor, impresionando sus sentidos y su imaginación. En tal caso, 

el alma desencarnada llega a dar momentáneamente a su cuerpo espiritual una 

apariencia visible, a veces hasta tangible, por medio de un dinamismo 

particular que el espíritu ejerce sobre la materia por las fuerzas eléctricas de la 

atmósfera y las fuerzas magnéticas de los cuerpos vivos. 

Es lo que ocurrió, según todas las apariencias, en el caso de Jesús. Las 

apariciones reseñadas por el Nuevo Testamento entran alternativamente en 

una u otra de estas dos categorías: visión espiritual y aparición sensible. Es 

cierto que tuvieron para los apóstoles el carácter de una realidad suprema. 

Hubieran ellos dudado antes de la existencia del cielo y de la tierra, que de su 

comunión viviente con el Cristo resucitado. Porque aquellas visiones 

emocionantes del Señor eran cuanto había de más radiante en su vida, de más 

profundo en su conciencia. No existe lo sobrenatural, pero sí lo desconocido 

de la naturaleza, en su continuación oculta en lo infinito, y la fosforescencia de 

lo invisible en los confines de lo visible. En nuestro estado corporal presente 

nos cuesta trabajo creer y aun concebir la realidad de lo impalpable; en el 

estado espiritual, la materia es la que nos parece lo irreal y lo no existente. 

Pero la síntesis del alma y de la materia, esas dos fases de la substancia una, se 

encuentra en el Espíritu. Porque si nos remontamos a los principios eternos, a 

las causas finales, las leyes innatas de la Inteligencia explican el dinamismo de 

la naturaleza; y el estudio del alma, por psicología experimental, explica las 

leyes de la vida. 

La resurrección, comprendida en el sentido esotérico, como acabo de 

indicarlo, era, pues, a la vez la conclusión necesaria de la vida de Jesús y el 

prefacio indispensable a la evolución histórica del cristianismo. Conclusión 

necesaria, pues Jesús la había anunciado varias veces a sus discípulos. Si tuvo 

poder para aparecer después de su muerte con aquel esplendor triunfal, ello 

fue debido a la pureza, a la fuerza innata de su alma, centuplicada por la 

magnitud del esfuerzo y de la obra cumplida. 

388


Visto desde fuera y desde el punto de vista terrestre, el drama mesiánico 

termina en la cruz. Sublime en sí, le falta sin embargo el cumplimiento de la 

promesa. Visto desde dentro, desde el fondo de la conciencia de Jesús y desde 

el punto de vista celeste, tiene tres actos que culminan en la Tentación, la 

Transfiguración y la Resurrección. Esas tres frases representan en otros 

términos: la Iniciación del Cristo, la Revelación total y la Coronación de la 

obra, y corresponden bastante bien con lo que los apóstoles y los cristianos 

iniciados de los primeros siglos llamaron los misterios del Hijo, del Padre y 

del Espíritu Santo. 

Coronación necesaria, decía, de la vida del Cristo, y prefacio 

indispensable de la evolución histórica del cristianismo. El navio construido 

en la playa tenía necesidad de ser lanzado al océano. La resurrección fue 

además una puerta de luz abierta sobre toda la reserva esotérica de Jesús. No 

nos admiremos de que los primeros cristianos hayan quedado deslumhrados y 

cegados por su fulgurante irrupción, de que hayan comprendido con 

frecuencia la enseñanza del Maestro a la letra, y hayan equivocado el sentido 

de sus palabras. Pero hoy que el espíritu humano ha recorrido el ciclo de las 

edades, de las religiones y de las ciencias, adivinamos lo que un San Pedro, un 

San Pablo, lo que el mismo Jesús entendían por los misterios del Padre y del 

Espíritu. Vemos que contenían lo que la ciencia psíquica y la intuición 

teosófica del Oriente habían conocido de más elevado y verdadero. Vemos 

también el poder de nueva expansión que el Cristo dio a la antigua, a la eterna 

verdad, por la grandeza de su amor, por la energía de su voluntad. Percibimos 

en fin el lado a la vez metafísico y práctico del cristianismo, que constituye su 

poder y su vitalidad. 

Los viejos teósofos de Asia han conocido las verdades trascendentes. 

Los brahamanes hasta encontraron la clave de la vida anterior y futura, 

formulando la ley orgánica de la reencarnación y dé la alternativa de las vidas. 

Pero a fuerza de sumergirse en el más allá y en la contemplación de la 

Eternidad, olvidaron la realización terrestre: la vida individual y social. La 

Grecia, primitivamente iniciada en las mismas verdades bajo formas más 

veladas y más antropomórficas, se fijó, por su genio propio, en la vida natural 

y terrestre. Esto le permitió revelar por el ejemplo las leyes inmortales de lo 

Bello y formular los principios de las ciencias de observación. Pero, en ese 

punto de vista, su concepción del más allá se estrechó y oscureció 

gradualmente. Jesús, por su amplitud y su universalidad, abarca los dos 

extremos de la vida. En la oración dominical, que resume su enseñanza, dice: 

“Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo”. Y el reino divino 

389


sobre la tierra significa el cumplimiento de la ley moral y social en toda la 

riqueza, en todo el esplendor de lo Bello, lo Bueno y lo Verdadero. Es decir, 

que la magia de su doctrina, su poder de desenvolvimiento en cierto modo 

ilimitado, residen en la unidad de su moral y de su metafísica, en su fe 

ardiente en la vida eterna, y en su necesidad de comenzarla en la tierra por la 

acción, por la caridad activa. El Cristo dice al alma abrumada bajo todos los 

pesos de la tierra: ¡Levántate, pues tu patria está en el cíelo; pero si has de 

crearlo y llegar a él, pruébalo desde aquí por tus obras y por tu amor!. 

390


VII 

LA PROMESA Y SU CUMPLIMIENTO 

EL TEMPLO 

“En tres días derribaré el templo; en tres días lo reedificaré”, había 

dicho a sus discípulos el hijo de María, el esenio consagrado Hijo del Hombre, 

es decir, el heredero espiritual del Verbo de Moisés, de Hermes y de todos los 

antiguos hijos de Dios. Esta promesa audaz, palabra de iniciado y de iniciador, 

¿La ha realizado?. Sí, si se tienen en cuenta las consecuencias que la 

enseñanza del Cristo, confirmada por su muerte y por su resurrección 

espiritual, han tenido para la humanidad, y todas las que contiene su promesa 

para un porvenir ilimitado. Su verbo y su sacrificio han colocado los cimientos 

de un templo invisible más sólido y más indestructible que todos los templos 

de piedra; pero ese templo no se continúa ni se acaba más que en la medida en 

que cada hombre y los siglos en él trabajan. 

¿Qué templo es éste?. El de la humanidad regenerada. Es un templo 

moral, social y espiritual. 

El templo moral es la regeneración del alma humana, la transformación 

de los individuos por el ideal humano, ofrecido como ejemplo a la humanidad 

en la persona de Jesús. La armonía maravillosa y la plenitud de sus virtudes lo 

hacen difícil de definir. Razón equilibrada, intuición mística, simpatía 

humana, poder del verbo y de la acción, sensibilidad hasta el dolor, amor 

desbordante hasta el sacrificio, valor hasta la muerte, nada le ha faltado. 

¡Había alma bastante en cada gota de sus venas para hacer un héroe; pero esto 

unido a la dulzura divina!. La unión profunda del heroísmo y del amor, de la 

voluntad y de la inteligencia, del Eterno Masculino con el Eterno Femenino, 

constituyen en él la flor del ideal humano. Toda su moral, que tiene como 

límite el amor fraternal ilimitado y la alianza humana universal, se desprende 

naturalmente de aquella grande personalidad. El trabajo de dieciocho siglos 

transcurridos desde su muerte ha tenido por resultado hacer penetrar este ideal 

en la conciencia de todos. Porque no hay ya casi hombre alguno en el mundo 

civilizado que de él no tenga una noción más o menos clara. Se puede afirmar 

que el templo moral deseado por el Cristo no está terminado, sino fundado 

sobre indestructibles bases en la humanidad actual. 

391


No ocurre lo mismo con el templo social. Éste supone el 

establecimiento del reino de Dios o de la Ley providencial en las instituciones 

orgánicas de la humanidad; es preciso construirlo por completo. La 

humanidad vive aún en estado de guerra, bajo la ley de la Fuerza y del destino. 

La ley del Cristo que reina en la conciencia moral, no ha pasado aún a las 

instituciones. Sólo incidentalmente he tocado a las cuestiones de organización 

social y política en este libro, dedicado exclusivamente a iluminar la cuestión 

filosófica y religiosa en su centro, por medio de algunas de las esenciales 

verdades esotéricas y por la vida de los grandes iniciados. No me ocuparé con 

más extensión de aquellas cuestiones en esta conclusión. Es demasiado vasta y 

compleja y escapa demasiado a mi competencia para que yo intente tan 

siquiera definirla en algunas líneas. Sólo diré lo siguiente. La guerra social 

existe en principio en todos los países europeos, porque no hay bases 

económicas, sociales y religiosas admitidas por todas las clases de la sociedad. 

Asimismo, las naciones europeas no han cesado de vivir entre sí en estado de 

guerra abierta o de paz armada, porque tampoco las liga legálmente ningún 

principio federativo común. Sus intereses, sus aspiraciones comunes, no 

pueden recurrir a ninguna autoridad reconocida, no pueden tener sanción en 

ningún tribunal supremo. Si la ley del Cristo ha penetrado en las conciencias 

individuales y hasta cierto punto en la vida social, la ley pagana y bárbara es la 

que rige en nuestras instituciones políticas. Actualmente el poder político está 

en todas partes constituido sobre bases insuficientes, porque por un lado 

emana del llamado poder divino de los reyes, que no es otro que el de la 

fuerza militar; por otra parte del sufragio universal, que sólo es el instinto de 

las masas o la inteligencia no seleccionada. Una nación no es un número de 

valores indistintos o de cifras adicionales, sino que es un ser vivo compuesto 

de órganos. En tanto que la representación nacional no sea la imagen de aquel 

organismo desde sus genios hasta sus clases instructoras, no existirá la 

representación nacional orgánica e inteligente. En tanto que los delegados de 

todos los cuerpos científicos y de todas las iglesias cristianas no se constituyan 

conjuntamente en un consejo superior, nuestras sociedades serán gobernadas 

por el instinto, la pasión y la fuerza; no existirá el templo social. 

¿De dónde procede, pues, que sobre la Iglesia, demasiado pequeña para 

contenerle por completo, de la política que le niega y de la Ciencia que no le 

comprende aún más que a medias, el Cristo está más vivo qué nunca?. De que 

su moral sublime es el corolario de una ciencia más sublime aun. La 

humanidad comienza sólo a presentir el alcance de su obra, la extensión de su 

promesa. Detrás de él vemos conjuntamente a Moisés, a toda la antigua 

392


teosofía de los iniciados de la India, Egipto y Grecia, de la cual constituye una 

confirmación luminosa. Comenzamos a comprender que Jesús en su más alta 

conciencia, que el Cristo transfigurado, abre sus brazos amorosos a sus 

hermanos, a los otros Mesías que le han precedido, como él rayos del Verbo 

viviente; que los abre por completo a la Ciencia integral, al Arte divino y a la 

Vida plena. Pero su promesa no puede cumplirse sin el concurso de todas las 

fuerzas vivas de la humanidad. Dos cosas principales son necesarias hoy para 

proseguir la gran obra: por una parte abrir progresivamente la ciencia 

experimental y la filosofía intuitiva a los hechos del orden psíquico, a los 

principios intelectuales y a las verdades espirituales; por otra la ampliación del 

dogma cristiano en el sentido de la tradición y de la ciencia esotérica; por 

consiguiente, una reorganización de la Iglesia según la iniciación graduada y 

esto por un movimiento libre e irresistible de todas las iglesias cristianas, que 

son todas igualmente y con igual título las hijas de Cristo. Es preciso que la 

ciencia se vuelva religiosa y la religión científica. Esa doble evolución, que ya 

se prepara, traería final y forzosamente una reconciliación de la Ciencia y de 

la Religión en el terreno esotérico. La obra no se rea- lizará sin grandes 

dificultades al principio, pero el porvenir de la Sociedad europea, de ello 

depende. La transformación del Cristianismo en el sentido esotérico llevaría 

consigo la del Judaismo y del Islamismo, así como una regeneración del 

Brahmanismo y del Buddhismo en el mismo sentido: ésta sería una base 

religiosa para la reconciliación del Asia y de Europa. 

He ahí el templo espiritual por construir; el coronamiento y la 

culminación de la obra intuitivamente concebida y deseada por Jesús. ¿Puede 

su verbo de amor formar la cadena magnética de las ciencias y de las artes, de 

las religiones y de los pueblos, y convertirse así en el verbo universal?. 

Hoy el Cristo es dueño del globo por las dos razas más jóvenes, llenas 

aún de fe. Por Rusia, tiene el pie en Asia. Los que la creen destinada a una 

decadencia irremediable, la calumnian. Pero si continúa despedazándose, en 

vez de federalizarse bajo la impulsión de una sola autoridad legal: la científica 

y religiosa; si por la extinción de esa fe, que es la luz del espíritu nutrida por el 

amor, continúa preparando su descomposición moral y social, su civilización 

corre el riesgo de perecer entre las convulsiones sociales, en primer término, 

luego por la invasión de las razas más jóvenes; y éstas cogerán la antorcha que 

ella ha dejado escapar de sus manos. 

Europa debiera llevar a cabo otra misión más hermosa, que consistiría 

en conservar la dirección del mundo, acabando la obra social del Cristo, 

formulando su pensamiento integral, coronando por la Ciencia, el Arte y la 

393


Justicia el templo espiritual del mayor de los hijos de Dios. 

394


APÉNDICE 

Es costumbre, tal como se ha expresado 

anteriormente (Libro II, Krishna), incluir en el 

libro textos posteriores de Schuré sobre 

Budha, Zoroastro y Jesús, criterio que hemos 

seguido aquí, pues de algún modo completan 

sus ideas. 

(N. del E.) 

395


ZOROASTRO 

LAS ETAPAS DEL VERBO SOLAR 

396


I 

LAS ETAPAS DEL VERBO SOLAR 

La religión y la civilización brahmánicas representan la primera etapa 

de la humanidad postatlante y se resume en una palabra: la conquista del 

mundo divino por la sabiduría primordial. 

Las grandes civilizaciones que siguieron, Persia, Caldea, Egipto, Grecia 

y Roma, el judeo-cristianismo, el mundo en fin celta-germánico (en plena 

evolución todavía y del cual formamos parte), representan las diversas fases 

de adelanto de la raza blanca. En todas estas razas, religiones, civilizaciones y 

pueblos diversos se infiltra el elemento ario predominante y todas se unifican 

en un lazo magnético, en una idea que instintivamente las anima y guía. 

Esta idea es la conquista de la tierra por la adaptación de lo Divino 

revelado en la vida. Tal adaptación no es posible sin la progresiva debilitación 

del instrumento por cuyo medio se llega a descubrir la divina morada, o sea, la 

comunión espontánea con las potestades cósmicas que llamamos dioses y la 

visión en los mundos astral y espiritual, que es el mundo interno del hombre y 

del universo. 

Estas facultades creadoras y reveladoras se hallaban ya atrofiadas en la 

India en la época en que la filosofía especulativa substituyó a la intuición 

primordial. Habían de oscurecerse y esfumarse más todavía entre las razas 

arias y semitas del Asia central y de Europa a medida que se desenvolvieron 

en las facultades intrínsecas de la raza aria, indispensables para el logro y 

dominio del mundo externo, a saber: rigurosa observación, criterio y análisis, 

de donde surge el sentimiento de libertad y de independencia individual. 

Sin embargo, las facultades trascendentales del alma no se extinguen en 

la humanidad. Perduran en una selección que las desenvuelve y disciplina en 

secreto, bajo el velo del misterio, resguardadas de las profanaciones y 

corrupciones del exterior. De aquí la razón de las iniciaciones. 

Entre esta agrupación auto-selectiva, por las pruebas exigidas, perdura 

la inspiración divina, aunque varía de modalidad. En lugar de desperdigarse 

por todo el universo y de desvanecerse en el Infinito como entre los indos, 

tiende a condensarse y concentrarse en un punto único que nosotros llamamos 

el Verbo Solar. 

El Verbo Solar es el Logos, la divina Palabra que anima nuestro mundo 

397


planetario. Al glorificar al sol, no adoraban exclusivamente los primitivos 

rishis y los poetas védicos al sol físico, sino que presentían tras él al Espíritu 

animador del astro-rey. 

Nuestro sistema solar y la tierra, su crisol más denso, en donde el 

Espíritu y la Materia alcanzan su tensión máxima generando la más ardiente 

vida, han sido creados por la jerarquía de las potestades cósmicas bajo la 

inspiración de Dios, infinito e insondable. El Génesis lo expresa 

admirablemente con la palabra Elohim, que significa Dios de los Dioses. 

(Véase la “Bible hébraique restituée”, por Fabre d’Olivet, la “Science 

secrete”, de Rodolfo Steiner y “L’everfution planetaire et l’origine de 

l’homme”, del autor). 

Sin embargo, desde el origen, desde el período saturniano de la vida 

planetaria, el pensamiento divino, el Logos que preside especialmente nuestro 

sistema solar, tiende a condensarse y a manifestarse por medio de un 

organismo soberano que será, en cierto modo, su verbo y su candente pira. 

Este Dios, este Espíritu, es el rey de los Genios solares, superior a los 

Arcángeles, a las Dominaciones, a los Tronos y a los Serafines, a un tiempo 

inspirador y flor sublime de su creación común, cobijado por ellos y con ellos 

creciendo para superarles, destinado a convertirse en la Palabra humana del 

Creador, como la luz de los astros es su universal palabra. Tal es el Verbo 

Solar, el Cristo cósmico, centro y eje de la evolución terrestre. 

Este Genio sublime, este Verbo Solar que no debemos confundir con el 

sol físico (porque es la quintaesencia espiritual de este astro), no puede 

revelarse súbitamente y de una vez a la débil humanidad. Sólo puede 

aproximarse a los hombres por etapas sucesivas. Precisa por el momento 

retener los reflejos y los rayos esparcidos antes de poder soportar la lumbre 

cegadora. 

Las primitivas razas, las antiguas religiones, principiaron a presentirlo 

al través de diversos dioses, como luce el sol tras las nubes o se transparenta la 

figura humana tras velos cada vez más tenues. Cristo brilla de lejos a través de 

Indra, llamea para Zoroastro en la aureola de Ormuz, clarea para Hermes en el 

sol de Osiris, habla a Moisés en la zarza ardiente, y surca como un blanco 

meteoro en los rojos relámpagos del Sinaí, para encarnarse, por fin, en el 

maestro Jesús, dulzura humana y esplendor divino. Él se hizo carne para 

ofrecerse a toda la humanidad como el sol de amor y de resurrección. 

Así, paulatinamente, el reflejo se convierte en rayo, el rayo en estrella y 

la estrella en fulgurante sol. La estrella de los magos, que del Asia central 

transporta sus rayos a Egipto para posarse sobre la cuna de Belén, ilumina tres 

398


lugares maravillosos en la sombría batahola de los pueblos precipitados unos 

sobre otros durante cinco mil años entre el Mar Caspio, el golfo Pérsico y el 

Mediterráneo. 

Estos tres puntos señalan la revelación de Zoroastro en el Irán 

primitivo: el encuentro de los magos de Babilonia con la imponente figura del 

profeta Daniel; la visión sublime y terrorífica del sol de Osiris en las criptas de 

Egipto, anunciando el fin de las monarquías absolutas de Oriente, y la 

extensión de los Misterios antiguos prediciendo el advenimiento de Cristo. 

Estos tres acontecimientos caracterizan tres etapas del Verbo Solar, y 

simultáneamente, tres pasos gigantescos para la conquista del mundo. Porque 

permiten entrever, por una parte, el descenso gradual del Cristo Cósmico en la 

humanidad; y por otra, la obra de tres potentes civilizaciones, Persia, Caldea y 

Egipto, en que prosigue el impulso ario hacia Occidente. 

399


II 

PERSIA 

Pasemos de la India al Asia central y contemplemos el país a vista de 

pájaro. 

A lo lejos se extienden a nuestros pies el Pamir y el Indo-Kruchs, 

“Dosel del mundo” y nudo gordiano del continente. Crestas blancas y grises 

valles. Al norte y al este de aquella amalgama montañosa, el Irán y la Persia 

forman una alta meseta. Líneas austeras encuadran prolongadas extensiones de 

grandiosidad soberbia y salvaje. Terreno quebrado, verdes oasis, áridos 

desiertos que circundan las más enhiestas cimas del mundo. 

Uno de los modernos viajeros que mejor ha visto la Persia y sentido 

palpitar su alma, el Conde de Gobineau, describe así esta comarca altiva: “La 

Naturaleza ha dispuesto el Asia central como un graderío inmenso en cuya 

cúspide parece haber tenido a gala, superando las demás regiones del globo, 

colocar la antigua cuna de nuestra raza”. 

“Entre el Mediterráneo, el golfo Pérsico y el Mar Negro, el suelo se 

eleva de estadio en estadio. Enormes macizos en hilera, el Tauro, los montes 

Gordianos, las cordilleras del Laristán, remontan y sostienen las provincias. El 

Cáucaso, el Elburz, las montañas de Chiraz y de Ispahan se ayuntan al colosal 

graderío elevándolos más aún. Esta plataforma inmensa, ostentando en 

planicies sus extensiones majestuosas por el laclo de los montes Soleyman e 

Indo-Krusch, finaliza por una parte, en el Turquestán, que conduce a la China, 

y por otra a las orillas del Indo, fronteras de un no menos extenso mundo”. 

“La principal característica de esta naturaleza, la evocación que 

predominantemente sugiere, es el sentimiento de la inmensidad y del 

misterio”. (Gobineau: “Trois ans en Asie). 

Pero abundan al mismo tiempo en ella tales contrastes, que traen a la 

mente la idea de la lucha y de la resistencia. Pasadas las violentas tormentas 

primaverales, de mayo a septiembre, el tiempo se mantiene seco y la 

atmósfera es de una transparencia maravillosa. Los contornos de las montañas 

y los ínfimos detalles del paisaje, dibújanse con una pureza límpida que no 

altera la frescura de sus irisados colores vivos. 

El verano es leve y cálido. El invierno crudo y terrible. El naranjo y el 

granado crecen al borde de los valles fértiles. Las palmeras dan sombra a las 

400


fuentes donde beben las gacelas, mientras las nieves se acumulan en los 

flancos de las montañas cubiertas de robles y de cedros, morada de osos y de 

buitres. El viento norte barre sus estepas levantando torbellinos de polvo. 

Tal es la tierra de adopción de los arios primitivos, de cuyo suelo avaro 

no brota el agua si no lo hiere la piqueta, ni da fruto más que bajo la reja del 

arado y el canal irrigador; donde la vida es un perpetuo combate librado contra 

la naturaleza. 

Tal fue la patria de Zoroastro. 

401


III 

JUVENTUD DE ZOROASTRO 

Hácenle nacer en Bactriana unos y en Ragés la biblica otros, no lejos de 

la actual Teherán. 

Cedo también a Gobineau la descripción de esos lugares grandiosos: 

“Al Norte se extiende una hilera de montañas cuyas cimas, centelleantes de 

nieve, se yerguen a majestuosa altura. Es el Elburz, enorme cresta que une el 

Indo-Krusch con los montes de la Georgia, el Cáucaso índico con el Cáucaso 

de Prometeo. Dominando esta cordillera, como un gigante, se eleva en los 

aires el domo inmenso y puntiagudo del Demavend, blanco desde la cima a su 

falda...” 

“No se otean allí detalles que limiten la mente. Sólo un horizonte de 

matices maravillosos, un cielo que ni lenguaje, ni paleta, ni nada es capaz de 

describir su fulgor y transparencia; una planicie que, en graduadas 

ondulaciones, alcanza en ascensión los pies del Elburz, fundiéndose y 

confundiéndose con sus grandezas”. 

“De cuando en cuando se arremolinan trombas de polvaredas, se izan, 

ascienden hacia el cielo pareciendo alcanzarlo con su vértice vertiginoso, y se 

mueven al azar hasta precipitarse de nuevo sobre la tierra. No es posible 

olvidar este espectáculo”. 

Cuando nació el primer Zoroastro, cuatro o cinco mil años antes de 

nuestra era (Plinio atribuye a Zoroastro una antigüedad de 1000 años 

anterior a Moisés. Hermipo, que tradujo sus libros al griego, remonta su 

existencia a 4000 años antes de la guerra de Troya. Eudoxio, a 6000 años 

antes de la muerte de Platón), tribus nómadas, salidas de la más pura raza 

blanca, poblaban el antiguo Irán y la Persia. Pocos conocían el arado y el arte 

de la labranza, la sagrada espiga que crece enhiesta como un venablo, las 

cosechas de oro, ondulantes como senos de mujer, haces divinos, puro trofeo 

del recolector. 

Vivían otros del oficio pastoril, junto a sus rebaños, pero todos 

adoraban al sol y ofrecían su sacrificio al fuego, el césped por altar, 

distribuidos en pequeñas tribus, desaparecidos sus antiguos reyes pontificios. 

La ciencia moderna, después de los concienzudos estudios de Eugenio 

Burnouf, de Spiegel, de James Darmesteter y de Harlez, declara que es 

402


imposible fijar la época en que vivió el gran profeta iranio autor del Zend 

Avesta, pero la supone, probablemente allá por el año 2500 antes de J. C. 

La fecha indicada por Plinio corresponde casi con la época 

aproximadamente admitida por los modernos orientalistas. Pero Hermipo, que 

se ocupa especialmente de este asunto, debió poseer, referente a Persia, 

documentos y tradiciones hoy desaparecidos. La fecha de 5000 años antes de 

J. C, nada tiene de improbable, dada la prehistórica antigüedad de la raza aria. 

Pero luego, pasados los siglos, los turanos venidos de las llanuras del 

Norte y los montes de Mongolia, invadieron la vieja Ariana Vaeya, la tierra de 

lo$ puros y de los fuertes. Inagotable semillero humano, surgieron los 

turanios, de la más resistente raza atlanta, individuos rechonchos, de amarilla 

tez y diminutos ojos semicerrados. Forzudos forjadores de armas, caballeros 

astutos y saqueadores, adoraban también el fuego, no la lumbre que ilumina 

las almas y unifica las tribus, sino el fuego terrestre manchado de elementos 

impuros, generador de tenebrosos encantamientos, el fuego que otorga 

riquezas y poderío, que estimula crueles deseos. Se les creía consagrados a las 

entidades tenebrosas. 

Toda la historia de los primitivos arios se reduce a sus luchas con los 

turanios. Bajo el choque de las primeras invasiones, las tribus arias se 

dispersaron. Huyeron ante los hombres amarillos, caballeros sobre brutos 

negros como si se vieran enfrentados por un ejército de demonios. Los más 

recalcitrantes se refugiaron en las montañas; los demás se sometieron, 

sufriendo el yugo del vencedor y adoptando su corrompido culto. 

En aquella época nació, en las montaraces tribus del Elburz, llamado 

entonces Albordj, un muchacho que hubo por nombre Ardjasp, descendiente 

de una antigua familia real. 

Transcurrió entre su tribu la juventud de Ardjasp cazando búfalos y peleando 

contra los turanios. Por la noche, bajo la tienda, el hijo del rey desposeído 

soñaba a veces en restaurar al antiguo reino de Yima (El Rama indo, al que se 

hace referencia al principio del Zend Avesta, bajo el nombre de Yima y que 

reaparece en la leyenda persa en la figura de Djemchyd), el poderoso. Pero 

no era más que un sueño indefinido, porque no disponía para tal empresa de 

caballos ni hombres, de armas ni fuerza. 

Un día, un loco visionario, un santo harapiento de los que han pululado 

siempre en Asia, un pyr, le predijo que llegaría a reinar sin cetro ni diadema, 

con más poder que todos los reyes de la tierra, coronado por el sol. Esto fue 

todo. 

Una mañana clara, en una de sus rutas solitarias, llegó Aldjasp a un 

403


valle verde y fecundo. Varios erguidos picachos formaban un amplio círculo. 

Aquí y allá ahumaban campos de labor. A lo lejos, un pórtico construido con 

troncos de árbol, dominaba un grupo de chozas, dentro de un cerco de 

empalizada. Deslizábase un río entre un tapiz de crecido césped, salpicado de 

silvestres flores. Remontó su cauce y distinguió un bosque de odorantes pinos. 

En lo más profundo, al pie de un roquedal, dormía una fuente límpida, de 

incomparable azul. 

Una mujer vestida de blanco lino, arrodillada cerca del agua, llenaba un 

recipiente de cobre. Levantóse luego y colocó el ánfora sobre su cabeza. Tenía 

ella el soberbio aspecto de las montaraces de tribus arias. Un aro de oro 

sujetaba sus cabellos negros. Bajo el arco de sus pestañas unidas en el recio 

nacimiento de su corva nariz, brillaban dos ojos de negrura opaca. Translucían 

aquellos ojos una tristeza impenetrable y emergían de ellos, de vez en cuando, 

dárdicos centelleos parecidos a un relámpago azul brotado de una nube 

sombría. 

— ¿A quién pertenece este valle?. — preguntó el cazador extraviado. 

— Aquí reina el patriarca Vahumano, guardián del puro Fuego y 

servidor del Altísimo — contestó la joven. 

— ¿Cómo te llamas, noble mujer? — Me dieron el nombre de este río, 

llamado Arduizur (Fuente de luz). ¡Pero vigila, extranjero!. El maestro ha 

dicho: Aquel que beba en sus aguas, se abrasará en sed inextinguible. Sólo un 

Dios podrá apagarla... 

Una vez más los ojos opacos de la joven se posaron sobre el 

desconocido. Y él vibró esta vez como una flecha de oro. Luego, volvióse la 

mujer y desapareció a lo lejos, bajo los pinos odorantes. 

Centenares de flores blancas y rojas, amarillas y azules, inclinaban en 

haces sus pétalos y sus cálices sobre la fontana azul. Ardjasp se inclinó 

también. La sed le devoraba y bebió a largos sorbos, en el hueco de su mano, 

el agua cristalina. 

Después se fue sin preocuparse ya más de aquella aventura. Solamente 

le venía de vez en cuando a la memoria el verdeciente valle circuido de 

picachos inaccesibles, la fontana azul bajo los aromados pinos y la profunda 

noche de los ojos de Arduizur, lucientes de azulinas claridades y de fulgores 

áureos. 

Pasaron los años. El rey de los turanios, Zohak, venció a los arios. Para 

sojuzgar a las tribus nómadas se levantó en el Irán, sobre las estribaciones del 

Indo-Krusch, en Baktra, (La moderna Balk, en Bactriana), una fortaleza, una 

ciudad de piedra. Allí convocó el rey Zohak a todas las tribus arias para que 

404


reconocieran su poderío. 

Adjasp rindióse con los de su tribu, no para someterse, sino para mirar 

al enemigo cara a cara. 

El rey Zohak, envuelto en una piel de lince, ocupaba un trono de oro 

colocado sobre un otero alfombrado con ensangrentadas pieles de búfalo. En 

torno de él, formando amplio círculo, permanecían los caudillos, armados de 

puntiagudas lanzas. A un lado, un pequeño grupo de arios. Al otro, centenares 

de turanios. A espaldas del rey, abríase un templo rústico tallado en la 

montaña como una especie de gruta. Dos enormes dragones de piedra 

toscamente esculpidos sobre enormes bloques de pórfido, guardaban la 

entrada y servían de ornamento. En el centro, sobre un altar de basalto, ardía 

una llama escarlata en la que echaban osamentas humanas, sangre de 

escorpiones y de toros. 

Tras la ardiente pira veíase de cuando en cuando a dos enormes 

serpientes calentarse en la llama. (De ahí proviene que, en las tradiciones 

persas del Zer-duscht-Naméh y el Schah-Naméh, se represente al rey Zohak 

con dos serpientes saliéndole de las espaldas). 

Tenían patas de dragón y carnosos capuchones de crestas móviles. Eran 

las últimas supervivientes de los pterodáctilos antediluvianos. Estos monstruos 

obedecían a las varas de dos sacerdotes. 

Era el templo Angra-Mayniú (Arimán), señor de las potestades 

tenebrosas, dios de los turanios. 

Apenas llegado Ardjasp con los hombres de su tribu, los soldados 

condujeron ante el rey a una cautiva. Era una mujer magnífica, casi desnuda. 

Un jirón de tela cubría apenas su cintura. Los anillos de oro enroscados a sus 

tobillos indicaban su noble alcurnia. Llevaba los brazos atados a la espalda y 

gotas de sangre salpicaban su cutis albo. Iba sujeta por el cuello con una 

cuerda trenzada con crin de caballo, tan negra casi como sus sueltos cabellos, 

que cubrían su espalda y sus palpitantes senos. 

Ardjasp reconoció horrorizado a la mujer de la fuente, a Arduizur. Más 

¡Ay!. ¡Cuán distinta aparecía!. Pálida de angustia, no fulguraban ya sus 

apagados ojos. Bajó la cabeza, con la muerte en el alma. 

El rey Zohak dijo 

— Esta mujer es la más noble cautiva de los arios rebeldes del monte 

Albordj. La ofrezco al que de vosotros sepa merecerla. Pero es necesario que 

antes se consagre al dios Angra-Mayniú, vertiendo sangre suya en el fuego y 

bebiendo sangre de toro. Exijo luego que me preste juramento en vida y 

muerte colocando su cabeza bajo mis pies. El que esto haga, que tome por 

405


esclava a Arduizur. Si nadie la quiere, la ofreceremos como pasto a las dos 

serpientes de Arimán. 

Ardjasp vio cómo un largo escalofrío estremecía de pies a cabeza el 

bello cuerpo de Arduizur. 

Un caudillo turanio de tez anaranjada y entrecerrados ojos, se adelantó. 

Ofreció el sacrificio de sangre ante el fuego y ambas serpientes, y bajó la 

cabeza hasta colocarla bajo los pies de Zohak. Así cumplió el juramento. 

Semejaba la cautiva un águila herida. Cuando el brutal turanio puso la 

mano sobre la bella Arduizur, dirigió ésta los ojos hacia Urdjasp. Un dardo 

azul salió de sus pupilas y un grito de su garganta: 

— ¡Sálvame!. 

Ardjasp se lanzó espada en mano, contra el caudillo, pero los 

guardianes de la cautiva le detuvieron con intento de atravesarle con sus 

lanzas, cuando el rey Zohak gritó: 

— ¡Deteneos!. ¡No toquéis a este caudillo!. 

Y dirigiéndose al joven ario: 

— Ardjasp — dijo —, te otorgaré la vida ofreciéndote esa mujer si me 

prestas juramento y te sometes a nuestro Dios. 

Ante tales palabras oprimióse Ardjasp las sienes, inclinó la cabeza y se 

dirigió hacia los suyos. El turanio retuvo su presa, lanzó otro grito Arduizur, y 

esta vez Ardjasp se hubiera dejado matar si no le retuvieran sus compañeros 

oprimiéndole la garganta hasta casi ahogarlo. 

Moría la tarde, oscurecióse el sol y Ardjasp no vio más que un río 

inmenso de sangre roja, la sangre de toda la raza turania que ardía en deseos 

de verter por la víctima, la divina Arduizur, herida y arrastrada por el lodo. 

Ardjasp cayó al suelo sin conocimiento. 

Cuando el joven jefe recobró los sentidos bajo la tienda donde le 

transportaron sus compañeros, distinguió a lo lejos a una mujer atada sobre la 

silla de un caballo. Un caballero montó sobre el bruto, oprimió con sus brazos 

a la mujer y un séquito de turanios armados de puntiagudas lanzas subidos 

sobre caballos negros se lanzó en su seguimiento. Y pronto, caballos, grupas, 

cascos arrojados al viento, desaparecieron tras una nube de polvo con la horda 

salvaje. 

Entonces Ardjasp se acordó de las palabras de Arduizur pronunciadas 

junto a la fontana luminosa, bajo los pinos odorantes: “Aquel que beba de esta 

agua será abrasado por una sed inextinguible. Sólo un Dios logrará apagarla”. 

Sentía sed en la sangre de sus venas, en la médula de sus huesos, sed de 

venganza y de justicia, sed de luz y verdad, sed de poderío para liberar a 

406

Arduizur y al alma de su raza. 


407


IV 

LA VOZ EN LA MONTAÑA 

Corría el caballo a todo galope por colinas y llanos, hasta que llegó 

Ardjasp a los montes de Albordj. Entre abruptas rocas vio de nuevo la senda 

que conducía al valle de florido césped entre nevadas cimas. 

Al aproximarse a las cabañas de madera vio labradores hendiendo el 

surco con el arado del que tiraban humeantes caballos. Y la tierra removida a 

lo largo de los surcos humeaba de placer también bajo la reja del arado y las 

pezuñas de las caballerías. 

Sobre un altar de piedra en pleno campo, había un cuchillo y encima de 

él un manojo de flores en forma de cruz. Su visión serenó el alma de Ardjasp. 

Sentado bajo su tienda, halló a Vahumano, el venerable patriarca, 

administrando justicia a su tribu. Sus ojos semejaban un sol de plata salido de 

niveos cimales. Su barba, de verdosa blancura, podía compararse a los 

liqúenes que recubrían los viejos cedros, en los flancos del Albordj. 

— ¿Qué quieres de mí? — preguntó el patriarca al extranjero —. Tú 

estás enterado del rapto de Arduizur por el rey Zohak, Ardjasp. 

— He presenciado su suplicio en Baktra, convertida en presa de los 

turianos. Tienes fama de noble y de sabio. Eres el último descendiente de los 

sacerdotes del sol. Tú eres sapiente y poderoso por el favor de los altos 

Dioses. A ti vengo en busca de luz y de verdad para mí; de liberación y de 

justicia para mi pueblo. 

— ¿Posees la paciencia que desafía al tiempo?. ¿Te hallas presto a 

renunciar a todo en aras de tu obra?. Porque sólo te hallas al comienzo de las 

pruebas y sufrirás durante toda tu vida. 

— Toma mi cuerpo, toma mi alma — dijo Ardjasp — si con ello puedes 

ofrecerme la lumbre que sacia y la cuchilla que libera. Sí, dispuesto estoy a 

todo si puedo lograr por medio de esa luz y esa cuchilla salvar a los arios y 

arrebatar a Arduizur de su verdugo. 

— Entonces, puedo ayudarte — dijo Vahumano —. Habita entre nosotros 

durante un tiempo. Vas a desaparecer a los ojos de los tuyos. Cuando te vean 

nuevamente serás otro. A partir de este momento tu nombre no será ya 

Ardjasp, sino Zarathustra que significa Dorada Estrella o Esplendor del Sol. 

(Zarathustra es el nombre zenda del que tomaron los griegos la forma 

408


posterior de Zoroastro. Los parsis dan al gran profeta ario el nombre de 

Zerduscht). 

Te habrás convertido en apóstol del Ahura-Mazda, aureola del 

Omnisciente, Viviente Espíritu del Universo. 

Así se convirtió Zoroastro en discípulo de Vahumano. (Ciertos 

cabalistas judíos, algunos gnósticos y los rosacruces de la Edad Media, 

confunden a Vahumano, el iniciador de Zoroastro, con Melquisedec, 

iniciador de Abraham). 

El patriarca, sacerdote del sol, conservador de una tradición que se 

remontaba a la Atlántida, comunicó a su discípulo cuanto sabía de la ciencia 

divina y del presente estado del mundo. 

La electa raza de los arios — dijo Vahumano — ha caído bajo el yugo 

fatal de los turanios, excepto algunas tribus montaraces. Pero éstas lograrán 

salvar la raza entera. Los turanios adoran a Arimán y viven supeditados a su 

influjo. 

— ¿Quién es, pues, Arimán?. 

— Existen innumerables espíritus entre cielo y tierra — contestó el anciano — 

Infinitas son sus formas, y como el ilimitado cielo, posee el insondable 

infierno de sus grados. Éste a que te refieres es un poderoso arcángel llamado 

Adar-Assur (Lo hallamos bajo tal denominación en la tradición asiria de 

Nínive y la caldea de Babilonia) o Lucifer que se precipitó en el abismo para 

abrasar a todas las criaturas con el fuego devorante de su antorcha. Es el más 

grande sacrificado por el orgullo y el deseo, el que busca a Dios en sí mismo 

aun en el fondo del precipicio. Caído, conserva todavía el divino recuerdo y 

algún día hallará nuevamente su corona, su perdida estrella. Lucifer es el 

arcángel de la luz. Pero Arimán (En zenda, Angra-Mayniú. He adoptado en 

este relato la mayor parte de los nombres de la tradición greco-latina, 

porque consuenan mejor a nuestro oído y evocan más recuerdos. El 

concepto de Mefistófeles en el Fausto de Goethe, corresponde exactamente 

al de Arimán ton la adición del escepticismo y la ironía modernos) no es 

Lucifer, sino su reverso y su sombra, príncipe de las potestades tenebrosas. 

Frenéticamente adherido a la tierra, niega al cielo y no se dedica más que a la 

destrucción. Ha profanado, los altares del fuego y suscitado el culto a la 

serpiente, propagador de la envidia y del odio, de la opresión y del vicio, del 

furor sanguinario. Reina sobre los turanios, atrayendo su genio maléfico. Es 

preciso combatirlo y derribarlo para salvar la raza de los puros y de los fuertes. 

— Pero, ¿Cómo combatir al Invisible si urde su trama en las tinieblas?. 

— Volviéndote de cara al sol que se levanta tras la montaña de Hara- 

409


Berezaiti. Asciende por el bosque de cedros hasta llegar a la gruta del águila, 

suspendida sobre el abismo. Allí contemplarás todas las mañanas al sol 

naciente al emerger de los enhiestos picos. Durante el día, ruega al Señor del 

Sol que se manifieste en ti. En el transcurso de la noche aguárdale y eleva tu 

alma hacia los astros, como una lira inmensa. Esperarás durante mucho tiempo 

a Dios, porque Arimán tratará de interponerse en tu sendero. Pero una noche, 

en la paz de tu alma, surgirá otro sol más brillante aún que el que inflama las 

cimas del monte Berezaiti: el sol de Ahura-Mazda. Escucharás su voz y él te 

dictará la ley de los arios. 

Cuando hubo llegado la época de su retiro, dijo Zoroastro a su maestro: 

— Pero, ¿Dónde hallaré a la cautiva atada en Baktra, arrastrada bajo la 

tienda del turanio, sangrando bajo su látigo?. ¿Cómo arrancarla de sus garras?. 

¿Cómo apartar de mis ojos aquel bello cuerpo atado, salpicado de sangre, que 

sin cesar grita y me llama?. ¡Ay!, ¿No veré ya nunca a la hija de los arios, la 

que recoge el agua luminosa bajo los pinos odorantes y cuyos ojos dejaron en 

mi corazón sus flechas de oro y sus azules dardos?. ¿Cuándo veré otra vez a 

Arduizur?. 

Vahumano permaneció un instante sin decir palabra. Se empañaron sus 

ojos fijos, embotados como las ramas heladas de los abetos invernales. Una 

tristeza inmensa parecía pesar sobre el anciano semejante a la que planea 

sobre las cumbres del Albordj, huido el sol. 

Por fin, solemnemente, tendió el brazo derecho murmurando: 

— Lo ignoro, hijo mío. Ahura-Mazda te lo dirá... ¡Vé a la montaña!. 

El vellón del carnero por abrigo, pasó Zoroastro diez años en el confín 

del gran bosque de cedros, bajo la gruta, junto al abismo. 

Nutríale la leche de los búfalos y el pan que los pastores de Vahumano 

le llevaban de cuando en cuando. El águila que anidaba entre las rocas, encima 

de su gruta, anunciaba la aurora con sus chillidos. 

Cuando el astro de oro disipaba las nieblas del valle, llegaba con gran 

rumor de alas al umbral de la caverna como para ver si el solitario dormía. 

Luego, describía varios círculos sobre el abismo y partía, rauda, hacia el llano. 

Pasaron años, según los libros persas, antes de que oyera Zoroastro la 

voz de Ormuz y contemplara su gloria. Al principio, le acometía Arimán con 

sus legiones furiosas. 

Transcurrían los días tristes y desolados para el discípulo de Vahumano. 

Terminadas sus meditaciones, los ejercicios espirituales y las plegarias 

diurnas, pensaba en el destino de los arios opresos y corrompidos por el 

enemigo. A menudo, veníale también al pensamiento la suerte de Arduizur. 

410


¿Qué sería de la más hermosa ariana en manos del turanio odioso?. ¿Habría 

anegado su angustia en la corriente de algún río o tolerado su afrentoso 

destino?. Suicidio o degradación, no cabía otra alternativa. Tan horrible era 

una como otra. Y Zoroastro vería sin cesar el bello cuerpo sangrante de 

Arduizur estrujado por las cuerdas. Esta imagen surcaba las meditaciones del 

profeta incipiente como un relámpago o como una antorcha. 

Las noches eran peores que los días. Los sueños nocturnos superaban en 

horror a los pensamientos de la vigilia. Porque todos los demonios de Arimán, 

terrores y tentaciones, le asaltaban bajo formas animálicas, terríficas y 

amenazantes. Un ejército de chacales, murciélagos y serpientes aladas, 

invadieron la caverna. Sus graznidos, silbidos y susurros le infundían la duda 

sobre sí mismo, haciéndole temer el resultado de su misión. 

Pero durante el día, evocaba Zoroastro los millares y millares de arios 

nómadas oprimidos por los turanios, en secreta revuelta contra su yugo; los 

altares profanados, las blasfemias y las invocaciones maléficas; las mujeres 

raptadas y reducidas a esclavas, como Arduizur. 

Y la indignación devolvía los perdidos ímpetus. Antes de apuntar el 

alba, trepaba a veces a la cima de su montaña cubierta por los cedros y oía el 

viento gemir entre sus ramas tensas, como arpas elevadas al cielo. Desde su 

cima contemplaba el abismo, de escarpadas pendientes verdes, las niveas 

cumbres erizadas de aguzados picos y a lo lejos, bajo una bruma rosada, la 

llanura del Irán. 

Si la tierra, decíase Zoroastro, posee la fuerza para elevar con tal 

empuje su millar de senos hacia el infinito, ¿Por qué no he de poseer yo el 

poder de sublevar a mi pueblo con parecido impulso?. Y cuando el esplendor 

del astro rey doraba la nieve de los cimales, disipando con un solo rayo 

semejante a hendiente lanza las brumas del abismo, Zoroastro creía en Ormuz. 

Y rezaba todas las mañanas lo que Vahumano le enseñara: “Levanta, ¡Oh 

rútilo sol!. ¡Asciende con tus caballos raudos sobre el Hara-Berezaiti, y 

alumbra al mundo!”. 

Pero Ormuz no llegaba. Los sueños nocturnos devenían cada vez más 

espantosos. Asediábanle los más horribles monstruos, y tras su inquieta 

oleada, una sombra aparecía vestida con largos cendales negros, velado el 

rostro con oscuro manto, como su cuerpo. Permanecía inmóvil y parecía 

contemplar al durmiente. ¿Era la sombra de una mujer?. No podía ser 

Arduizur. La figura blanca que iba por agua a la fontana azul, no tendría aquel 

siniestro aspecto. Aparecía y desaparecía, perpetuamente inmóvil, siempre 

velada, fija la oscura máscara de su rostro sobre Zoroastro. 

411


Durante un mes llegaba todas las noches sobre la agitada ola 

demoníaca; por fin pareció que se aproximaba y se enardecía. Tras su velo 

oscuro, centelleaba con fulgores fugitivos un cuerpo nacarado, de 

fosforescente hermosura. ¿Era una tentadora enviada por Arimán, una de 

aquellas larvas que inducen a los hombres a lúbricos amores entre las tumbas 

marmóreas, bajo los cipreses de los cementerios?. No. Revelaba la velada 

sombra demasiada majestad y pesadumbre. 

Una noche, sin embargo, inclinóse sobre ti y al través de su velo negro 

salió de su boca un aliento cálido que recorrió las venas del vidente como un 

río de fuego. 

Y Zoroastro despertó sudoroso, lleno de angustia, en su lecho de 

hojarasca, bajo su piel de búfalo. No percibía en la noche más que el aullar del 

viento en el profundo abismo, al arremolinarse en ráfagas y torbellinos, del 

viento desesperado que respondía a la voz áspera y salvaje del torrente. 

Pero poco a poco, mes tras mes, en sus visitas espaciadas, se aclaraba la 

sombra femenina. De negra se convirtió en gris, luego devino blanquecina y 

parecía traer con ella rayos y flores, porque entonces llegaba sola. Había 

logrado expulsar a los demonios de su rosado nimbo. 

Un día se mostró casi transparente en la lumbre de un alba incierta y 

tendió los brazos hacia Zoroastro como en un gesto de inefable despedida. Y 

permaneció así mucho tiempo, silenciosa y velada. Luego, cambiando de 

expresión, señaló el sol naciente. Volvióse después y se diluyó en su fulgor 

propio, como absorbida y embebida en su radiación. 

Despertó Zoroastro y anduvo hasta el extremo de la gruta que bordeaba 

el abismo. Era pleno día. El sol lucía en lo alto del firmamento. En aquel 

instante, aun sin distinguir en lo más mínimo las facciones de la Sombra, tuvo 

el solitario el sentimiento irrecusable de que aquel fantasma era el alma de 

Arduizur y que no volvería a verla en este mundo. 

Permaneció largo tiempo inmóvil. Un dolor agudo le punzaba y un 

caudal de lágrimas silentes corrió de sus ojos, que el frío cuajaba entre su 

barba. Después ascendió a la cumbre. El sol de primavera derretía las 

estalactitas de hielo pendientes de las ramas de los viejos cedros. La nieve 

cristalizada centelleaba en las cimas de la cordillera del Albordj como si 

llorara lágrimas de hielo. 

Los tres días y las tres noches siguientes representaron para Zoroastro la 

máxima hondura de su desolación. Vivía la Muerte no suya, sino la de todos 

los seres. Vivía en Ella y Ella en él. Nada esperaba ya. No invocaba a Ormuz y 

no hallaba reposo más que en el desgarramiento de todo su ser, caminando 

412


hacia la inconsciencia. 

Más he aquí que durante la tercera noche, en lo más profundo de su 

sueño, oyó una voz inmensa, semejante al retumbar del trueno, que acababa en 

melodioso murmullo. Luego, se precipitó sobre él un huracán de luz con tal 

violencia, que creyó desprendida el alma de su envoltura. Sentía que la 

cósmica potestad que le frecuentaba desde su infancia, que le había como 

acogido en su valle, para transportarle a la cima, que el Invisible, y el 

Innominado iban a manifestarse a su inteligencia por medio del lenguaje con 

que hablan los dioses a los hombres. 

El Señor de los espíritus, el rey de reyes, Ormuz, el verbo solar, se le 

apareció en forma humana. Revestido de hermosura, potente y luminoso, 

fulguraba sobre su ígneo trono. Un toro y un león alados soportaban por 

ambos lados el sitial y un águila monstruosa tendía sus alas bajo su base. A su 

alrededor resplandecían, formando tres semicírculos, siete querubines de alas 

de oro, siete Elohim de azules alas y siete Arcángeles de alas purpurinas. (En 

el Zend Avesta se llama a los Querubines Ameshas-pendas, a los Elohim 

Yzeds y a los Arcángeles Feruers). 

De vez en cuando, un relámpago partía de Ormuz, penetrando en sus 

tres mundos de luz. Entonces los Querubines, los Elohim y los Arcángeles 

relucían como el mismo Ormuz en su blanca fulguración para tomar pronto de 

nuevo su color propio. Anegados en la gloria ele Ormuz, manifestaban la 

unidad de Dios; lucientes como el oro, la púrpura y el azur, devenían su 

prisma. 

Y Zoroastro oyó una voz formidable, aunque melodiosa y vasta como el 

universo, que decía: 

— Soy Ahura-Mazda, el que te ha creado y elegido. Ahora escucha mi voz, 

¡Oh Zarathustra! el mejor de los hombres. Te hablaré día y noche y te dictaré 

la palabra de Vida. (Zend Avesta significa, en lengua zenda, “palabra de 

Vida”). 

Entonces tuvo una cegadora fulguración de Ormuz con su trino círculo 

de Arcángeles, de Elohim y Querubines. El grupo se hizo inmenso llenando 

toda la amplitud del abismo y ocultando las puntiagudas cimas del Albordj, 

palideciendo a medida que se alejaba para invadir todo el firmamento. Durante 

breves instantes, cabrillearon las constelaciones al través de las alas de los 

Querubines. Luego todo se diluyó en la inmensidad. Pero el eco de la voz de 

Ahura-Mazda resonaba aún en la montaña como un trueno lejano que al 

apagarse vibraba como broncíneo escudo. Zoroastro cayó de bruces. Cuando 

despertó se hallaba de tal manera aniquilado, que se guareció en lo más oscuro 

413


de su gruta. 

Entonces el águila que anidaba en su cima salió del abismo donde en 

vano oteó su presa y se posó confiadamente a breves pasos del solitario, como 

si el ave real de Ormuz reconociera al fin a su profeta. 

Por el dorso del ave goteaba la lluvia. Alisó con su pico las plumas 

ásperas. Luego, al reaparecer tras una nube el astro del día, tendió a secar sus 

alas y miró fijamente al sol. 

A partir de aquel momento, cada día oyó Zoroastro la palabra de 

Ormuz. 

Hablábale día y noche como una voz interior por medio de imágenes 

ardientes, expresión de los vivos pensamientos de su Dios. Mostróle Ormuz la 

creación del mundo y su propio origen, es decir, la manifestación de la 

viviente palabra en el universo, (En la religión de Zoroastro, dice Silvestre de 

Sacy) las jerarquías o potestades cósmicas, la necesaria lucha contra Arimán, 

enemigo de la obra constructiva, espíritu del mal y de la destrucción, y los 

medios de combatirlo por medio de la plegaria y del culto del fuego. 

Le enseñó a luchar contra los demonios por medio del pensamiento 

vigilante y contra los impuros (los turanios) por medio de las armas 

consagradas. Instruyóle en el amor del hombre por la tierra y en el amor de la 

tierra por el hombre que la cultiva, su contribución en el esplendor de las 

cosechas, su gozo de ser laborada y sus poderes secretos convertidos en 

bendiciones para la familia del labrador. 

Todo el Zend-Avesta no es más que una larga plática entre Ormuz y 

Zoroastro: “¿Qué es lo más agradable de la tierra?. Ahura-Mazda responde: 

Un hombre puro hollándola. Y en segundo lugar, ¿Qué de más bello hay en la 

tierra?. Un hombre puro construyendo una morada provista de fuego, habitada 

por mujer e hijos con ganado y rebaños bellos. 

Se evidencia que, excepción hecha del tiempo, todo ha sido creado: el 

tiempo es el creador, porque no tiene límites. Carece de dimensión y de 

principio; ha sido siempre y eternamente será. A pesar de esas excelentes 

prerrogativas que posee el tiempo, nadie le había concedido el atributo de 

creador. ¿Por qué?. Porque nada ha creado. Después generó el fuego y el agua. 

Cuando los puso en contacto, vino Ormuz a la existencia. Y desde entonces 

fue el tiempo señor y creador, por la creación que acaba de ejecutar. 

Porque existe en tal morada abundancia de rectitud. (Tercer “fargard” del 

Vendidad-Sadé (1-17). 

Y Zoroastro, por la voz de Ormuz, oyó la respuesta que da la tierra al 

hombre que la respeta y labora: “Hombre, te sostendré siempre y vendré a ti. 

414


Y la tierra se le brinda don sus olores buenos y su vaho benéfico y el brote 

naciente de trigo verde y la cosecha espléndida. 

Al contrario del pesimismo budista y de la doctrina de la no-resistencia, 

hay en el Zend-Avesta (eco de las íntimas revelaciones de Zoroastro) un 

optimismo sano y una combatividad enérgica. Ormuz condena la violencia y 

la injusticia, pero impone el valor como la primordial virtud del hombre. 

En el pensamiento de Zoroastro se percibe la continua presencia del 

mundo invisible, de las jerarquías cósmicas, pero toda la atención se concentra 

en la actividad, en la conquista de la tierra, en la disciplina del alma y en la 

energía de la voluntad. 

El inspirado profeta del Albordj tenía la costumbre de anotar sus 

internas revelaciones sobre una piel de cordero, con un estilete de madera 

templado al fuego, en forma de caracteres sacros que le había enseñado 

Vahumano. 

Más tarde anotaron sus discípulos los ulteriores pensamientos como 

prolongación de sus dictados, y aquello fue después el Zend-Avesta, escrito en 

sus comienzos sobre piel de animales como debió escribirse el Koran de los 

árabes y conservado en una especie de arca santa, de madera de cedro, 

guardaba la cosmogonía, las oraciones y las leyes con las ceremonias del 

culto. 

415


V 

EL GRAN COMBATE 

Cuando, después de diez años de soledad y de meditación, regresó de 

nuevo Zoroastro a su tribu natal, los suyos apenas le reconocieron. 

Una llama bélica brotaba del misterio de sus grandes ojos y una 

soberana autoridad emanaba de su palabra. Convocó a su tribu y a las vecinas 

tribus arias para incitarlas a la pelea contra los turanios. Pero simultáneamente 

les anunció su revelación, el Zend-Avesta, el viviente verbo, la palabra de 

Ormuz. 

Esta palabra convirtióse en el centro animador de su obra. Purificación, 

trabajo y lucha, tales fueron las tres disciplinas. Purificación del espíritu y del 

cuerpo por la plegaria y el culto del fuego, a quien llama “hijo de Ormuz”, que 

entraña el primordial aliento de Dios. Trabajo de la tierra con los útiles de 

labranza y el cultivo de los árboles sagrados, el ciprés, el cedro y el naranjo; 

trabajo coronado de amor con la esposa, sacerdotisa del hogar. Lucha contra 

Arimán y los turanios enemigos. 

La vida de los arios, bajo la guía de Zoroastro, fue de este modo un 

interminable velar de armas, un combate incesante ritmado y dulcificado por 

las tareas campestres y los goces másculos del hogar. 

Los himnos a Ormuz embellecían el cotidiano sacrificio del fuego. La 

primitiva ciudad fundada por Zoroastro convirtióse en floreciente urbe y 

fortaleza. Sembrábase arco en mano y dardo al cinto. Laborábase el campo de 

batalla y se cosechaba durante los días de paz. 

Se avanzaba lentamente. Sobre cada solar conquistado, mandaba erigir 

Zoroastro el cerco de empalizada, germen de una ciudad futura, y en el centro, 

el altar de fuego bajo un pórtico rodeado de cipreses, a menudo cercano a una 

fuente. 

Se instituyeron los mobeds o sacerdotes y los destores, o doctores de la 

ley. Se prohibió, bajo pena de muerte, dar las hijas por esposas a los turanios y 

tomar las hijas de ellos por esposas. 

Zoroastro dio por símbolo a sus bélicos labradores los animales 

sagrados, sus compañeros y colaboradores: el perro fiel, el caballo presto, el 

gallo vigilante. “¿Qué nos dice el canto del gallo?. Levántate, es de día. El que 

antes madruga, entra en el paraíso”. 

416


Como todos los verdaderos iniciados, no ignoraba Zoroastro la ley de la 

reencarnación, pero jamás hablaba de ella. No pertenecía a su misión 

revelarla. Esta idea hubiera retrasado a la raza aria en su labor cercana: la 

conquista del suelo por medio de la agricultura y la cristalización de la familia. 

Pero enseñaba a sus adeptos el principio del Karma en su forma elemental, es 

decir, que la vida futura es consecuencia del presente comportamiento. Los 

impuros van al reino de Arimán. Los puros ascienden por una senda luminosa 

construida por Ormuz, luciente como un diamante, estrecha como el filo de 

una espada. Al extremo les aguarda un ángel alado, bello como una virgen 

quinceañera, que les dice: “Soy tu obra, tu verdadero yo, tu propia alma 

esculpida por ti mismo”. (Véase en el Zend-Avesta (traducción de Anquetil- 

Du-perron. el heroico descubridor de la lengua zenda y la primitiva religión 

persa) el relato de cierta tentación de Zoroastro por Agra-Mayniú (Arimán), 

seguido por los medios de combatirlo, valiéndose de plegarias e 

invocaciones. Acaba el capítulo con una descripción del juicio del alma 

entrevisto por Zoroastro en una especie de visión. (Vendidad-Sadé - 19? 

fargard). 

Asaltaba de vez en cuando a Zoroastro una honda tristeza invencible. La 

terrible melancolía de los profetas, abrumador rescate de sus éxtasis. Su 

misión era vasta como los horizontes del Irán, donde las montañas galopaban 

tras las montañas, donde las llanuras ocultábanse tras las llanuras. 

Pero cuanto más le atraía Ahura-Mazda, más se alejaba la grandeza del 

profeta del corazón de los hombres, aun conviviendo y luchando en medio de 

ellos. A veces, durante atardeceres otoñales, desfilaban ante él las mujeres 

transportando las cosechas en gavillas. Algunas se arrodillaban y ofrecían sus 

haces de trigo al profeta sentado sobre una piedra, junto al altar campestre. 

Tendía el brazo hacia alguna de ellas murmurando algunas frases. 

Contemplaba sus recias nucas y sus brazos, bronceados por el sol. 

Alguna que otra le recordaba a Arduizur, pero ninguna poseía la 

luciente blancura de la virgen que iba por lumbre a la fontana azul, ninguna la 

majestad de su porte, ninguna su semblante de hija de rey, ninguna su mirar de 

águila herida que penetraba como un dardo, ninguna la armonía de su voz que 

emergía como una onda de cristal. La oía aún cuando clamaba: “¡Sálvame!”. 

¡Y no había podido salvarla!. 

Aquel grito terrible había impulsado al fogoso mancebo, convertido en 

Zoroastro, hacia el sabio Vahumano. Merced a aquel grito había él sublevado 

a su tribu y despertado a toda la raza de los arios a su propia conciencia, por 

medio de una lucha a vida o muerte. De aquel grito de mujer angustiada, había 

417


nacido su obra. Pero Ella... Arduizur, ¿Dónde languidecía, viva o muerta?. 

Zoroastro, que sabía tantas cosas, lo ignoraba. A pesar de tantas plegarias, 

Ahura-Mazda no se lo había revelado. Una sombría nube de dolor velaba su 

secreto. 

418


VI 

EL ÁNGEL DE LA VICTORIA 

Después de cuarenta años de tumultuosas luchas y de innúmeras 

peripecias, Zohak, rey de los turanios, que no había cesado de hostigar a los 

vencedores, apareció muerto en su fortaleza, asaltada por los arios. 

Zoroastro proclamó rey a Lorasp e instauró el culto de Ormuz en 

Baktra, luego de haber mandado descuartizar a las dos serpientes y cubrir de 

bloques y de arena la caverna donde se celebraba el infame culto de Arimán. 

Cumplida así su obra fuese de nuevo a su retiro para que Ormuz le 

comunicara el porvenir de su raza y transmitir luego la revelación a los suyos. 

Y ordenó a tres de sus mejores discípulos que, transcurrido un mes, 

reuniéranse en el monte Albordj para recibir sus últimas instrucciones. 

Quería Zoroastro acabar sus días en la montaña donde oyera por vez 

primera la voz de Ormuz, porque sabía que allí le comunicaría su Dios su 

postrer mensaje. Pero antes de abandonar este mundo, recomendó a sus fieles, 

como conclusión y resumen del Zend-Avesta: 

“Vosotros que me escucháis, no prestéis nunca atención a Arimán, la 

apariencia de las cosas y de las tinieblas, sino atended al fuego original, la 

Palabra, Ahura-Mazda y vivid en él. Los que me oigan no se arrepentirán en el 

fin de los tiempos”. (Ahura-Mazda, halo solar, representa aquí la corona de 

divinos espíritus, creadores del sol y que forman su aura, vivificada por 

Ormuz. Esta aureola espiritual es, en cierto modo, la viviente alma del astro 

rey en el pensamiento mazdeísta). 

Cuando llegó Zoroastro a su caverna, en los primeros días de primavera, 

caía aún la nieve sobre el Albordj y el viento rudo azotaba las cimas blancas y 

los cedros silvestres. Los pastores que le condujeron, encendieron fuego y se 

fueron. 

Y el profeta, fatigado y decaído por tantas jornadas, soñó, 

contemplando el danzar de las llamas transparentes y rojas sobre la tea 

resinosa. 

Evocó todos los acontecimientos de su vida como en un cuadro único. 

Revivióla como abundoso manantial, desde su origen a su desembocadura. El 

claro riachuelo montesino se había convertido en amplio cauce y éste en 

impetuoso río deslizándose sobre la arena, espumeando al chocar contra las 

419


rocas. 

Junto a su caudal emergieron urbes, y navios surcaron sus aguas. ¡Y he 

aquí que su majestuosa corriente sumergíase en la inmensidad del Océano!... 

Había cumplido su tarea. Los arios ya eran libres. 

Pero no obstante, ¿Qué porvenir aguardaba a su raza?. 

Se iniciaba la noche y hacía frío. El anciano profeta tiritaba junto al 

hogar. Entonces exclamó: “¡Oh divino Señor Ormuz, heme aquí próximo al 

fin!. Nada me queda. Todo lo he sacrificado a mi pueblo. He obedecido a tu 

voz. Para convertirse en Zoroastro, Ardjasp renunció a la divina Arduizur... ¡y 

Zoroastro no ha vuelto a verla!. Se ha desvanecido en el ilimitado espacio y el 

Señor Ormuz no la ha devuelto a su profeta. Todo lo he sacrificado a mi raza 

para que posea hombres libres y esposas nobles. Pero ninguna de ellas tiene el 

esplendor de Arduizur, la áurea llama que emanaba de sus ojos... ¡Hazme 

conocer, al menos, el porvenir que aguarda a los míos!...”. 

Y murmurando estas palabras, percibió Zoroastro el retumbo de un 

trueno lejano junto con la vibración de mil broncíneos escudos. Aumentó el 

fragor a medida que se aproximaba y fue al fin terrible. Temblaban todas las 

montañas y la voz del Dios airado parecía querer descuajar la cordillera del 

Albordj. 

Zoroastro no pudo menos de gritar: “¡Ahura-Mazda, Ahura-Mazda!”. Y 

el profeta, lleno de terror, cayó desvanecido contra el suelo, bajo el influjo de 

la retumbante voz de la altura. 

Y pronto contempló Zoroastro el máximo esplendor de Ormuz, como lo 

viera en los primeros días de su revelación, aunque sin su corona de ferueres y 

de ameshaspentlas. Solamente los tres animales sagrados, el toro, el león y el 

águila, sostenían su ígneo trono, fulgurando a los pies de Ormuz. Y Zoroastro 

oyó la voz de su Dios recorrer los espacios, repercutiendo en su corazón: 

— ¿Por qué — decía — ansias haber lo que sólo pertenece a tu Dios?. 

Ningún profeta conoce por entero los pensamientos del Verbo. No dudes 

jamás de Ahura-Mazda, ¡Oh Zoroastro!, el mejor de los hombres. Porque en 

mi balanza está el destino de todos los seres y aun el tuyo. ¿Quieres conocer el 

porvenir de tu raza?. Observa, pues, lo que harán los pueblos de Asia de los 

tres animales que sostienen mi trono. 

La fulgurante visión de Ormuz desapareció y Zoroastro se sintió 

transportado en espíritu hacia futuras edades. Volando a través del espacio, 

vio a sus pies el desfilar tumultuoso de las montañas y la fuga procelosa de los 

llanos, como el descorrer de un gran libro enrollado. 

Distinguió al Irán hasta el Mar Caspio, Persia junto al Tauro y el 

420


Cáucaso; Mesopotamia cerca del Golfo Pérsico. Vio primero una flota de 

turanios arrebatar de nuevo la fortaleza de Baktra y profanar el templo de 

Ormuz. Luego, junto a las orillas del Tigris, vio levantarse la orgullosa Nínive, 

con multitud de torres, templos y palacios. Un gigantesco toro alado con 

cabeza humana, símbolo de su poderío, posábase sobre el arco de la ciudad. Y 

Zoroastro observó que el toro se transformaba en búfalo salvaje y asolaba las 

llanuras, pisoteaba los pueblos cercanos, de los cuales los puros arios huían en 

masa en dirección al Norte. 

Vio después, ciudad más vasta todavía, cercana al Eufrates, elevarse 

con su doble muralla y sus pirámides, la inmensa Babilonia. En el interior de 

uno de sus templos, dormía, enroscada, una colosal serpiente. El águila de 

Ormuz hendiendo los aires intentó atacarla. Pero la serpiente, erguida, 

rechazóla con su soplo de fuego y se fue vertiendo su veneno sobre los 

pueblos circundantes. Por fin vio Zoroastro al león alado avanzar victorioso a 

la cabeza de un ejército de persas y medos. Pero súbitamente el rey del 

desierto transmutóse en tigre feroz que devoraba a los pueblos, destrozando a 

los sacerdotes en lo profundo de los santuarios consagrados al sol, a orillas del 

Nilo. 

Despertó Zoroastro de su sueño, lanzando un grito de horror: “Si tal es 

el porvenir que amenaza a los arios, la raza de los puros y de los fuertes ― 

clamó el profeta —, he combatido en vano. Si así se cumple, desenvainaré mi 

espada que hasta el presente ha permanecido limpia de sangre enemiga, para 

templarla en sangre turania. Aunque viejo, avanzaré solo hacia el Irán para 

exterminar hasta el último de los hijos de Zohak. Para evitar la destrucción de 

mi pueblo me convertiré en la presa de Arimán... como la noble Arduizur. 

Entonces la voz de Ormuz se elevó como un leve murmullo, como el 

soplo de la brisa entre las ramas de los altos cedros, y dijo: “¡Detente, hijo 

mío!. ¡Depón tus ímpetus, gran Zoroastro!. No debe tu mano empuñar jamás 

la espada. Tu misión está cumplida. Asciende a la cumbre de la montaña 

desde donde se ve asomar al sol tras las crestas del monte Berezaiti. Has visto 

el porvenir con mirada de hombre; ahora lo contemplarás con los ojos de los 

Dioses... Allí brilla la justicia de Ormuz y te aguarda el Ángel de la Victoria”. 

— ¡Es la muerte! — murmuró la voz de Arimán desde el abismo 

tenebroso. 

— ¡Es la resurrección!. — clamó la voz de Ormuz desde el cielo. 

Y pronto percibió Zoroastro una especie de luminosa arcada que, 

partiendo de sus pies, se elevaba hacia el firmamento, aguda como el filo de 

una espada, luciente como diamante... 

421


Arrebatada de su cuerpo, como si fuera conducida por un águila, 

ascendió su alma... 

En lo más alto una mujer soberbia, revestida de luz, permanecía de pie 

sobre el puente Tinegad, reluciente de majestad y de sobrehumana dicha. 

Como dos astros albos le brotaron las alas. Y tendió al profeta una copa de oro 

de la que desbordaba espumeante brebaje. Parecióle a Zoroastro que la había 

conocido eternamente y por ello no pudo nombrarla. Tan refulgente era el 

esclate de su maravillosa sonrisa. 

— ¿Quién eres, Oh prodigio?. 

— ¡Oh Maestro!. ¿No me conoces?. Soy Arduizur... 

Tu creación. Soy más que tú mismo. Soy tu alma divina... Porque tú me 

has salvado, ¡tú me has llamado a la vida! Cuando, ciega de horror y de cólera, 

asesiné a mi raptor, el caudillo turanio, cuando fui despues apuñalada por sus 

hermanos, erró mi alma mucho tiempo entre tinieblas. Fui la sombra que te 

visitaba. Te perseguía en medio de mi desconsuelo, de mis remordimientos, de 

mis deseos... Pero tus plegarias, tus súplicas y tus lágrimas, me elevaron poco 

a poco del reino de Arimán. Sobre el incienso de tu amor, sobre el 

relampaguear de tus pensamientos, he ascendido y me he aproximado al 

esplendor de Ormuz. ¡Vamos por fin a beber en la copa de la vida inmortal, en 

la fuente de la luz!... 

Y la bella Arduizur, transfigurada en el Ángel de la Victoria, se lanzó 

en brazos de Zoroastro, como la esposa en brazos del esposo, mientras 

aproximaba a sus labios la espumeante copa de la eterna juventud. 

Entonces le pareció al profeta que una radiosa oleada de fuego le 

sumergía por entero. Y en el mismo instante, fundióse Arduizur para 

compenetrarse con su salvador. 

Ahora Arduizur late en el corazón de Zoroastro. Mira al través de los 

ojos de él y él en los suyos. Y ambos contemplan la gloria de Ormuz. En lo 

futuro, no serán más que uno. Zoroastro sabe que Arduizur puede alejarse sin 

separarse de él o diluirse en su esencia sin dejar de ser ella. 

De súbito, dirigiendo su mirada a la tierra, vio el profeta a los arios 

avanzando en luengas caravanas, en tribus o grupos. Arduizur, al frente, los 

guiaba hacia Occidente... ¡Arduizur, convertida en el Alma de la raza blanca!. 

Cuando los tres discípulos fueron al encuentro de su Maestro, no lo 

hallaron. En la gruta, no quedaba más que su silvestre báculo y el cubilete de 

oro con el que vertía al fuego el licor fermentado. 

En vano buscaron doquiera. En la cumbre no había tampoco huella 

alguna del profeta. 

422


Su águila compañera planeaba solitaria sobre el abismo. Cuando rozaba 

con fuerte batir de alas el umbral de la caverna, parecía buscar todavía al 

hermano de sus soledades, el único hombre que osara, como ella, contemplar 

de frente al sol. 

423


BUDA 

LA INDIA 

424


I 

LA INDIA 

La India es, por excelencia, el país de los misterios y de las ocultas 

tradiciones por ser el más antiguo y el de más densa historia del mundo. En 

ninguna parte la humanidad ha vivido tanto en plena naturaleza. Allí, 

montañas enormes han surgido tras las montañas; especies se han revuelto 

sobre especies y hazas humanas se han deslizado unas sobre otras como el 

limo de los ríos. 

El Djampudvipa, la tierra erizada de montañas (así llama a su patria 

Valmiki, el Hornero indo), ha visto evolucionar seres vivientes, desde los 

saurios y las monstruosas serpientes de la Lemuria, hasta los más bellos 

ejemplares de la raza aria, los héroes del Ramayana, de tez clara y ojos de 

loto. 

La India ha visto toda la escala de los tipos humanos, desde los 

descendientes de las primitivas razas, de condición casi semianimálica, hasta 

los sabios solitarios de los Himalayas y el perfecto Buda, Sakia-Muni. 

Y de todo cuanto ha pululado durante edades innumerables bajo el sol 

de los trópicos sobre su suelo fecundo, la India ha conservado algo. 

Monumentos grandiosos, animales raros, tipos de humanidades desaparecidas, 

recuerdos de épocas inmemoriales que flotan aún en el aire embalsamado y en 

las antiguas plegarias. 

De los tiempos antediluvianos guarda ella al elefante, majestuoso y 

sabio, la boa voraz y los ejércitos de monos retozones. Del período védico 

subsiste el culto de los elementos y de los antepasados. 

A pesar de la invasión musulmana y de la conquista inglesa, la 

civilización brahmánica reina como perpetua señora con sus millones de 

divinidades, sus vacas sagradas y sus faquires, sus templos ahondados en el 

corazón de los montes y sus pagodas monstruosas, pirámides de dioses 

superpuestos, erguidas en los bosques y en los llanos. Allí nadie se asombra de 

hallar los más violentos contrastes. El más grosero fetichismo vive en paz con 

la más refinada filosofía. Al lado del misticismo y del pesimismo 

trascendente, las religiones primitivas celebran todavía sus agitados ritos. 

Los viajeros que han asistido a la fiesta primaveral de Siva, en Benarés, 

lo han experimentado. No sin asombro han visto todo un pueblo compuesto de 

425


brahmanes y maharajás, príncipes y mendicantes, sabios y faquires, mancebos 

semidesnudos y mujeres de maravillosa hermosura, niños de porte grave y 

ancianos tambaleantes, salir como una marea humana de los palacios y de los 

templos que bordean la orilla izquierda del Ganges sobre un sendero de dos 

leguas. Han contemplado esta multitud, ostentando sedas suntuosas y sórdidos 

harapos, descender las gradas gigantescas, para lavar sus pecados en las aguas 

pútridas del sacro río y saludar con exclamaciones entusiastas, acompañadas 

de una lluvia de flores, a la Aurora índica, la Aurora de frente de rosa y 

corazón de ámbar que precede al fulgurante sol. Y han percibido la honda 

sensación del culto védico, todavía viviente en el corazón de la India y la 

grande emoción religiosa de los primeros días de la humanidad aria. 

Otros viajeros, impelidos por una especie de piedad ancestral y por la 

sed de los orígenes, penetraron hasta el manantial del Ganges. Y ésos gustaron 

una sensación todavía más intensa y más rara, ya que oyeron los himnos 

sacros de los peregrinos al apuntalar el alba, el rumor de las aguas fluidas, de 

las nieves eternas y las primeras lumbres matinales en el éter puro de las cimas 

himaláyicas. 

¿De dónde provienen, pues, a este pueblo y esta tierra, su carácter 

maravilloso y único?. ¿A qué se debe que aquí el pasado venerable y lejano 

domina aún el presente mientras que en nuestras urbes de Occidente la 

actualidad absorbe lo pasado en su fiebre de renovación, pareciendo como si 

quisiera pulverizarlo bajo la rabia ciega de sus máquinas?. 

La respuesta se halla en la misión providencial de la India. Esta misión 

consiste en perpetuar al través de los años y divulgar entre otras naciones las 

más antiguas tradiciones humanas y la ciencia divina subyacente en el alma. 

Todo contribuye a ello, la configuración geológica, las virtudes que irradian 

de la raza iniciadora, la elevación y la amplitud de su inspiración primera y 

también la diversidad de las razas que han hecho de este suelo un turbador y 

prodigioso hormiguero humano. 

El mar y la montaña, que moldean la faz del planeta, se han conjurado 

para hacer de la India el país de la contemplación y del ensueño, rodeándolo 

de sus masas líquidas y rocosas. 

Al Sur, el Océano Indico envuelve sus costas casi doquiera 

inabordables. Al Norte se iza la barrera infranqueable, la más alta cordillera 

del globo, “el Himayat, dosel del mundo y trono de los dioses”, que la separa 

del resto del Asia y que parece querer juntarla con el cielo. 

También los Himalayas prestan a la India su carácter único entre los 

países tropicales. Todas las estaciones, la flora y la fauna toda, se escalonan en 

426


sus flancos, desde la palmera gigante al abeto alpino, desde el rayado tigre de 

Bengala a la lanuda cabra de Cachemira. De sus domos de hielo viérteme, 

hacia las planicies tostadas, tres grandes ríos: el Indo, el Ganges y el 

Bramaputra. En fin, por las brechas de Pamir ha descendido la raza electa de 

los conquistadores guiada por sus dioses. Vertiente humana, no menos 

fecunda que, mezclándose con las razas indígenas, debía crear la civilización 

índica. 

Parece que el poeta Valmiki haya resumido el milagro ario al comienzo 

de su Ramayana cuando describe el Ganges lanzándose desde el alto cielo 

sobre los Himalayas, a la invocación de los más poderosos ascetas. Al 

principio los Inmortales se mostraron en todo su esplendor, y a su venida, el 

cielo se iluminó con claridad deslumbradora. Luego el río descendió y la 

atmósfera se llenó de espuma como lago argentado por multitud de cisnes. 

Después de saltar de cascada en cascada, de valle en valle, ganó el Ganges la 

llanura. Los dioses le precedían sobre sus carros centelleantes; los delfines y 

las ninfas celestes, las Apsaras, danzaron sobre sus ondas. Hombres y bestias 

siguieron su curso majestuoso. Ganó por fin el mar, pero ni el mismo Océano 

pudo detenerlo. El río santo se sumergió hasta el fondo de los infiernos y las 

almas se purificaron en sus ondas para remontar hacia los Inmortales. 

Soberbia imagen de la sabiduría primordial que, descendiendo de las 

alturas celestes, se hunde hasta las entrañas de la tierra para arrebatarles su 

secreto. 

427


II 

LA INDIA, AL APARECER EL BUDA 

Durante muchos millares de años, desplegó su esplendor la civilización 

brahmánica, manteniendo su equilibrio a través de guerras intestinas, de 

rivalidades dinásticas y de las innovaciones de los cultos populares. 

Proveníale este equilibrio de la sabiduría védica, cuyo poderío perdura 

todavía. 

Sin embargo, seis o siete siglos antes de nuestra era, se inició el declive. 

A pesar de la sólida unidad religiosa que dominaba la diversidad de sus sectas, 

la India, dividida en multitud de reinos, predispuesta para las invasiones 

extranjeras de las que Alejandro Magno daría, tres siglos más tarde, la señal 

definitiva, se anemiaba y decaía. Entregada a sus luchas intestinas y a las 

intrigas de harén, afeminados por la poligamia sus reyes, deslizábase su vida 

entre el lujo y la pereza, mientras el pueblo se bastardeaba por el 

desbordamiento de las razas inferiores. Ante los templos de Siva, los faquires 

fanáticos, caricaturas de los verdaderos ascetas, se entregaban a odiosas 

mortificaciones bajo pretexto de alcanzar la santidad. A las sacras vírgenes, las 

devasis, que figuraron siempre en los templos de Brahmá y de Vishnú, se 

oponían ahora las sacerdotisas de Kali. Con sus miradas más llameantes que 

sus antorchas encendidas, con sus ojos en los que brillaba la sed inextinguible 

de voluptuosidad y de muerte, atraían a los fieles fascinados a sus templos 

tenebrosos. Los parias se entregaban todavía a placeres más viles para olvidar 

sus dolores y el yugo de la esclavitud. De los bajos fondos de esta sociedad 

subían lamentos mezclados a los gritos de alegría salvaje con los miasmas del 

vicio y el aliento de pasiones disolventes, amenazando sus virtudes seculares y 

sus conquistas del espíritu. 

Éstas permanecían todavía guardadas por los brahmanes. Ya que, en la 

cima de este mundo, velaba aún con ellos la tradición, la inmemorial 

sabiduría, que se reducía cada vez más. Había perdido su espontaneidad 

primitiva, su amplia visión abierta sobre el Cosmos como sobre el mundo 

interior. Limitada a fórmulas abstractas, se osificaba en el ritualismo y en la 

pedantería escolástica, no restándole de su pasado más que la prodigiosa 

ciencia. Y aun ésta comenzaba a declinar. 

¡Dichosos los pueblos que, en la embriaguez de la acción, beben la onda 

428


del Leteo y olvidan su odisea al través del mundo!. Créense nacidos de ayer, 

puesto que renacen en un día, de un sorbo de vida y de esperanza. 

Los brahmanes doblegábanse bajo el yugo del pasado humano. Siglos, 

milenios, kalpas o períodos del mundo pesaban sobre sus espaldas como las 

masas gigantescas del Gaorisankar y cedían de laxitud sus brazos como ramas 

de viejos cedros inclinados bajo el peso de las nieves. 

Como perdieron los arios de la India poco a poco el espíritu de 

conquista y de aventura, perdían los brahmanes la te en el futuro humano. 

Encerrados en el círculo himaláyico, separados de los demás pueblos, dejaron 

pulular bajo ellos las masas corrompidas y se sumergieron en sus 

especulaciones. 

En los Upanishads hay elevados pensamientos, visiones de asombrosa 

hondura, mas se percibe en ellos el descorazonamiento, el desdén y la 

indiferencia. A fuerza de buscar la unión con Atma, el Espíritu puro, los 

brahmanes olvidaron, en su egoísta contemplación, el mundo y los hombres. 

En aquel momento surgió entre los brahmanes el primer hombre que 

osó combatirlos a ultranza. Más, circunstancia curiosa, combatiéndolos, él 

debía, al fin, impulsar su secreto pensamiento y fijar su ideal ético en la forma 

inolvidable de la renunciación perfecta. Su doctrina se nos aparece como la 

exacerbación y el negativo reverso del brahmanismo. Es el postrer chispazo 

del genio indo en el océano del infinito, chispazo de valentía y de una 

temeridad loca que finaliza desplomándose. Pero de este desplome veremos 

resurgir dos grandes ideas, como aves migradoras escapadas de un naufragio. 

Ideas fecundas, ideas-madres que llevarán la quintaesencia de la antigua 

sabiduría a Occidente, que la transformará según su misión y su genio. 

429


III 

JUVENTUD DE BUDA 

Entre las estribaciones nepalesas de los Himalayas y el río Rohini, 

prosperaba antaño la raza de los Sakias. Esta palabra significa los Poderosos. 

De vastas llanuras pantanosas empapadas por los torrentes de la 

montaña, el trabajo del hombre había hecho una comarca floreciente y rica, 

salpicada de tupidos bosques, de claros arrozales, de praderas llenas de 

abundoso pasto nutridor de espléndidos caballos y opulento ganado. 

Allí nació, en el siglo VI antes de nuestra era, un niño al que dieron por 

nombre Sidarta. Su padre, Sudodana, era uno de los muchos reyes del país, 

soberanos en su dominio como lo son aún oficialmente los rajas de hoy día. El 

nombre de Gautama, que la tradición otorga al fundador del budismo, parece 

indicar una familia de cantores védicos de este nombre, sus ascendientes 

paternos. 

Ante el altar doméstico donde ardía el fuego de Agni, el niño fue 

consagrado a Brahmá. Él debía ser también cantor y encantador de almas, pero 

cantor de un género único. No celebraría la Aurora de rosados senos y de 

brillante diadema ni el Dios solar de arco centelleante, ni el Amor que tiene 

por flechas flores y cuyo aliento aturde como violento perfume. Él entonaría 

una melodía fúnebre, grandiosa y extraña, intentando envolver a los dioses y a 

los hombres en el estrellado sudario de su Nirvana. 

Los grandes ojos fijos de este niño, lucientes bajo una frente 

extraordinariamente comba (así la tradición ha figurado siempre a Buda), 

contemplaban al mundo con asombro. Había en ellos abismos de tristeza y de 

evocación. 

Gautama pasó su infancia en el lujo y la ociosidad. Todo le sonreía en el 

suntuoso jardín de su padre; los bosquecillos de rosales, los estanques 

esmaltados de lotos, las gacelas familiares, los antílopes domesticados y las 

aves de múltiple plumaje sacudiéndose a la sombra de los ramajes de los 

asokas y de los mangos. Más nada podía ahuyentar la sombra precoz que 

velaba su semblante, nada podía calmar la inquietud de su corazón. Era de 

aquellos que apenas hablan porque piensan mucho. 

Dos cosas lo diferenciaban del resto de los hombres, alejándolo de sus 

semejantes como un abismo sin fondo: por un lado, la piedad sin límites por el 

430


dolor de todos los seres; y por otro, la ansiosa búsqueda del porqué de los 

hechos. Una paloma desgarrada por el gavilán, un perro expirando bajo la 

mordedura de una serpiente, le llenaban de horror. Los rugidos de las fieras 

aprisionadas en la jaula de los exhibidores, le parecían más dolorosos, más 

espantables aún que los estertores de sus víctimas y le producían 

estremecimientos no de temor, sino de compasión. 

¿Cómo, después de tales emociones, podía holgarse en los festejos 

reales, en las danzas gozosas, en los combates de elefantes, en las cabalgatas 

de hombres y mujeres que pasaban ante sus ojos a los sones de tambores y 

címbalos?. 

¿Por qué Brahmá creó este mundo lleno de espantosos dolores y de 

insensatos goces?. ¿Qué aspiraban, dónde iban todos aquellos seres?. ¿Qué 

buscaban esas bandadas de cisnes viajeros que volaban en primavera más altos 

que las nubes en busca de las montañas, tornando en la estación de las lluvias 

al Yamuna y al Ganges?. ¿Qué habría tras las oscuras moles del Nepal y los 

enormes domos nevados de los Himalayas, hincados en el cielo?. 

Ya que, en las noches sofocantes del estío el lánguido cantar de una 

mujer salía de las cimbradas galerías del palacio, ¿Por qué la solitaria estrella 

la alumbraba, rútila, sobre el rojo horizonte de la llanura tórrida, ardiente de 

fiebre y entorpecida de oscuridad?. ¿Era para decirle que también ella 

palpitaba de un amor inasequible?. ¿No se desgranaría quizá, en aquel mundo 

lejano, la misma melodía en el silencio del espacio?. ¿No reinaría allí también 

la misma languidez, idéntico deseo de infinito?. 

Alguna que otra vez, y como hablando consigo mismo, el joven 

Gautama había dirigido tales preguntas a sus amigos, a sus preceptores y a sus 

padres. Sus amigos le respondían riendo: “¡Qué nos importa a nosotros!”. El 

brahmán preceptor le había dicho: “Los sabios ascetas tal vez lo sepan”. Sus 

padres susurraban: “Brahmá quiere que se ignore”. 

Sujeto a la costumbre, Gautama se unió en matrimonio y hubo de su 

esposa un hijo llamado Raúla. Este acontecimiento no pudo disipar sus dudas 

ni variar el curso de sus pensamientos. 

Debían conmover al joven príncipe los tiernos lazos con que la dulce 

esposa y el inocente niño enlazaban su corazón. Más, ¿Qué representaban las 

caricias de una mujer y la sonrisa de un niño sobre esa alma torturada por el 

dolor del mundo?. No hacían más que intensificar la fatalidad que lo sujetaba 

al dolor universal y su deseo de liberación devino más agudo. 

La leyenda ha juntado en un solo episodio las impresiones que 

condujeron a Gautama a su paso decisivo. Cuenta que, durante un paseo, 

431


encontró un anciano, un enfermo y un muerto. El aspecto de aquel cuerpo 

tambaleante y decrépito, de aquel apestado cuerpo cubierto de úlceras y de 

aquel cadáver en descomposición, debieron obrar sobre él con el poder del 

rayo, revelándole el fin inevitable de toda vida y la más negra hondura de la 

miseria humana. 

Y entonces resolvió renunciar a la corona y abandonar para siempre su 

palacio, su familia y su hijo, para consagrarse a la vida ascética. 

Esta tradición condensa en una escena dramática y en tres ejemplos las 

experiencias y reflexiones de largos años. Más esos ejemplos conmueven al 

descubrir los móviles de toda existencia, revelando un carácter. 

Un documento pali que se remonta a un siglo después de muerto Buda y 

donde palpita todavía la tradición viviente, pone en boca de Gautama, 

dirigiéndose a sus discípulos: “Al hombre, en todo tiempo le ataja el disgusto 

y el horror ante la vejez”. Sabe que la vejez le acecha. Más agrega: “No me 

alcanzará. Pensándolo, siento que me inunda todo el ardor de la juventud”. De 

hecho, en todas las predicaciones de Buda y en toda la literatura budista, la 

vejez, la enfermedad y la muerte acuden sin cesar, como los inevitables males 

de la humanidad. 

Contaba Gautama veintinueve años cuando decidió abandonar 

definitivamente el palacio de su padre, rompiendo todo lazo con su vida 

pasada para buscar la liberación en la soledad y la verdad en la meditación. En 

frases simples y conmovedoras, la tradición relata su muda despedida a la 

esposa y al hijo: “Antes de marchar, piensa en su hijo recién nacido: «Quiero 

ver a mi niño». Se encamina al departamento de su esposa y la encuentra 

dormida sobre su lecho sembrado de flores, la mano sobre la cabecita del 

infante. Gautama piensa: «Si aparto la mano de mi esposa para abrazar a mi 

hijo la despertaré. Cuando sea Buda volvere a ver a mi hijo». Fuera le 

esperaba su caballo Kantaka y el hijo del rey huyó sin que nadie le viera. 

Huyó lejos de su mujer y de su hijo, para hallar la paz del alma y brindarla al 

mundo y a los dioses. Tras de sí avanzaba, como una sombra, Mara, el 

tentador, acechando el momento en que un pensamiento de injusticia o de 

deseo brotara de aquella alma que luchaba por la salvación, un pensamiento 

que le diera fuerza sobre el odiado enemigo”. (Resumen de la leyenda por 

Oldenberg). 

432


IV 

SOLEDAD E ILUMINACIÓN 

Hallamos a Gautama, el regio descendiente de los Sakias, convertido en 

monje (Sakia-Muni) errando por las sendas, la cabeza rasurada, envuelto en 

amarillo sayal, con la escudilla en la mano, pidiendo limosna por los caseríos. 

Dirigióse primero a los encumbrados brahmanes para que le indicaran el 

camino de la verdad. Pero sus respuestas complicadas y abstractas sobre el 

origen del mundo y la doctrina de la identidad con Dios, no le satisfacían. Sus 

maestros, detentores de la antigua tradición de los rishis, le indicaron, sin 

embargo, ciertas prácticas respiratorias y procedimientos de meditación, 

necesarios para alcanzar la perfecta concentración interior. Más tarde se sirvió 

de ellos en su gimnasia espiritual. 

Pasó luego varios años rodeado de cinco ascetas jainos, (Jainos, 

nombre que significa vencedores, era una secta de fanáticos ascetas, 

existente en el sur de la India mucho antes de la fundación del budismo, con 

el que tiene grande analogía), que le llevaron a su escuela de Uruvala, en 

Magada, a orillas de un río de remansos bellos. Después de sujetarse mucho 

tiempo a su disciplina implacable, pudo convencerse de que a ningún anhelado 

fin le conducía. 

Un día les declaró su renuncia a tales mortificaciones inútiles y su 

resolución de buscar la verdad por sí mismo, valiéndose solamente de la 

meditación. A tales palabras, airados los ascetas fanáticos, con sus cuerpos 

esqueléticos y sus rostros escuálidos, se alzaron con desprecio y dejaron solo a 

su compañero junto al río. 

Y gozó entonces sin duda la embriaguez de la soledad en medio de la 

naturaleza virgen, este refrigerante manantial descrito en la literatura budista: 

“Cuando a nadie distinguió ante mí y detrás de mí, gozo en la permanencia de 

mi soledad entre los bosques. Para el monje solitario anheloso de perfección 

es allí gozosa la vida. Solo, sin compañeros, en la selva amable, ¿Cuándo 

alcanzaré el fin?. ¿Cuándo estaré libre de pecado?”. 

Y la noche le sorprendió en idéntica postura, sentado, las piernas 

cruzadas bajo el árbol de sus meditaciones, de cien mil hojas murmurantes. A 

la orilla del río, ornada de flores, por guirnalda la abigarrada corona de los 

bosques, el monje permanecía sentado gozosamente, entregado a su 

433


meditación. No había mayor felicidad para él. 

Un pastor, enamorado del aspecto ingenuo y grave del asceta de aura 

benéfica, le llevaba todos los días leche y bananas. Una gacela, atraída por su 

dulzura, se le acercaba hasta comer en su mano los granos de arroz. Y casi se 

sentía feliz. 

Más sus pensamientos sumergíanse ansiosamente en la espiral infinita 

del mundo interior. Durante el día meditaba esforzadamente, intensamente, 

sobre sí mismo y sobre los demás, sobre el origen del mal y sobre el supremo 

fin de la vida. Trataba de explicarse el fatal encadenamiento de los destinos 

humanos por medio de razonamientos cerrados, agudos, despiadados. Más 

¡Cuántas dudas, cuántas lagunas, cuántos abismos insondables!. 

Durante la noche se abandonaba sobre el océano del sueño, a la deriva, 

para reemprender al día siguiente el curso de sus pensamientos. Y así su sueño 

devenía cada vez más transparente. Era como una serie de velos superpuestos, 

de gasas fluidas que, al descorrerse, descubrían mundo tras mundo. 

Al comienzo veía proyectarse su propia vida pasada, inversamente, en 

imágenes sucesivas. Después reconocióse a sí mismo bajo distinta figura, con 

otras pasiones como en una pasada existencia. Y tras de este velo tenue, 

aparecieron otros semblantes desconocidos, extraños, enigmáticos que 

parecían llamarle... 

¡Oh ilimitado reino de la ilusión y del sueño!, pensaba Gautama, ¿Eres 

tú la cima del mundo que contiene las fuentes secretas?. ¿Eres tú el reverso de 

la urdimbre en la cual poderes ignotos entremezclan los hilos que tejen todas 

las cosas y todos los seres, que forman el vívido cuadro de este vasto 

universo?. Y reemprendía de nuevo sus meditaciones sin lograr unir entre sí 

las corrientes de aquel caos uniforme. 

Relata la tradición que Sakia-Muni practicó durante siete años ejercicios 

de concentración interior antes de alcanzar la iluminación. Logróla, por fin, 

bajo la forma de una serie de éxtasis durante el sueño. Es preciso seguir de 

cerca los fenómenos psíquicos amasados por la leyenda durante estas cuatro 

noches extáticas. Ya que de su peculiar carácter y de su interpretación, ha 

surgido la doctrina del Buda y todo el budismo. 

Durante la primera noche penetró Sakia-Muni en lo que la India llama 

Kama Loka (mansión de deseos). Es el Amenti egipcio, el Hades griego, el 

Purgatorio cristiano. Es la esfera llamada mundo astral por el ocultismo de 

Occidente o estado psíquico definido con esta palabra: esfera de la 

permeabilidad, caos sombrío y nebuloso. Al principio le asaltaban toda clase 

de animales, serpientes y bestias feroces. Su alma lúcida comprendió que 

434


aquello eran sus propias pasiones de vidas precedentes, exteriorizadas y 

vitalizadas todavía en el fondo de su alma. Bajo el escudo de la voluntad, se 

iban disipando a medida que avanzaba sobre ellas. Entonces se le apareció su 

propia esposa a quien había amado y abandonado. La vio, desnudos los senos, 

llenos los ojos de lágrimas, de desesperación y de deseo, tender el hijo hacia 

él. ¿Era el alma de su esposa, todavía viviente, que así le llamaba durante el 

sueño?. Lleno de piedad, palpitante de amor, lanzóse hacia ella. Pero en aquel 

momento, desvanecióse la figura prorrumpiendo en un desgarrador lamento al 

que respondió el grito sordo de su propia alma. Entonces le envolvieron en 

ráfagas infinitas, en bandas desgarradas por el viento, las almas de los muertos 

sumergidos todavía en las pasiones de la tierra. Estas sombras perseguían sus 

presas, se arrojaban unas sobre otras sin lograr enlazarse, rodando anhelantes 

en un abismo sin fondo. Vio a los criminales torturados por el suplicio que les 

habían infligido, sufrirlo de nuevo indefinidamente, hasta que el horror del 

hecho mata la voluntad culpable, hasta que las lágrimas del asesino lavan la 

sangre de la víctima. Esta lúgubre región era verdaderamente un infierno 

agitándose en la hoguera de un deseo imposible de sofocar en las tinieblas 

angustiosas del vacío helado. 

Sakia-Muni creyó percibir al príncipe de aquel reino. Era el que los 

poetas describen bajo la figura de Kama, dios del Deseo. Solamente que, en 

lugar de llevar traje de púrpura, coronado de flores y tener la mirada gozosa 

tras el arco tenso, lo envolvía un sudario, iba cubierto de ceniza y blandía un 

cráneo vacío. Kama se convirtió en Mara, el dios de la Muerte. 

Cuando despertó Sakia-Muni después de la primera noche de su 

iniciación, un sudor helado salpicaba todo su cuerpo. La mansa gacela, su 

querida compañera, había huido. ¿Temía acaso a las sombras con que se 

rozara su dueño?. ¿Había olfateado al dios de la Muerte?. 

Gautama permaneció inmóvil bajo el árbol de la meditación, de cien mil 

hojas susurrantes. El embotamiento le impedía moverse. El pastor cuidadoso 

le reanimó, ofreciéndole leche espumosa en una cascara de coco. 

Durante la segunda noche, penetró el solitario en el mundo de las almas 

dichosas. Ante sus ojos cerrados deslizáronse países flotantes, islas aéreas. 

Jardines encantados donde los árboles y las flores, las aves, el cielo y el aire 

embalsamado, las estrellas y las nubes, transparentes como velos, parecían 

acariciar el alma y modular inteligentemente el lenguaje del amor, 

condensando en significativa forma la expresión de humanos pensamientos o 

de divinos símbolos. 

Vio a las almas agrupadas o en parejas, caminar absortas unas en otras o 

435


reclinadas a los pies de un maestro. Y la felicidad que irradiaba de sus 

miradas, de sus actitudes, de sus palabras, parecía emanar de un elevado 

mundo planeante sobre sus cabezas, al que dirigían de vez en cuando sus 

tendidos brazos, uniéndolos a todos en su célica armonía. 

Pero de pronto, vio Gautama algunos de aquellos semblantes palidecer 

conmovidos. Entonces se apercibió de que cada una de aquellas almas se 

hallaba unida al mundo inferior por un hilo imperceptible. Esta red de 

filamentos descendía hasta lo profundo al través de una nube purpúrea que la 

sostenía en el abismo. A medida que la nube roja ascendía, se iba 

desvaneciendo, y el paraíso aéreo devenía cada vez más imperceptible. 

Y Gautama comprendió el sentido de su visión. Aquellos lazos sutiles 

eran ataduras indestructibles, restos de pasiones humanas, de inextinguibles 

deseos que unían aquellas almas gozosas a la tierra, Forzándolas, tarde o 

temprano, a nuevas encarnaciones. ¡Cuántos adioses ¡ay! en perspectiva tras el 

reencuentro celeste, cuántos nuevos alejamientos en aquellos laberintos de 

dolor y de prueba a los que aguardaba acaso, el fin, la separación eterna!... 

Cuando a la mañana siguiente despertó Sakia-Muni tras la segunda 

noche, los cisnes viajeros volaban por el cielo nebuloso. Y fue más triste para 

el despertar de aquella visión paradisíaca, que del sueño infernal. Pensaba en 

los futuros destinos de todas aquellas almas, en su errar sin fin. 

En la tercera noche se elevó, por un poderoso esfuerzo, al mundo de los 

dioses. Fue aquel un sueño inenarrable, un sublime panorama de grandeza 

inefable. 

Vio ante todo los Arquetipos luminosos que irradian en el umbral del 

mundo de los Devas, círculos, triángulos, astros centelleantes, moldes del 

mundo material. Seguidamente aparecieron ante él las fuerzas cósmicas, los 

dioses carentes de inmutable forma, pero que actuaban, multiformes, en las 

venas del mundo. Vio ruedas ígneas, torbellinos de luz y de tinieblas, astros 

transformándose en leones alados, en águilas monstruosas cuyas cabezas 

erguidas irradiaban un océano de llamas. 

De aquellas figuras que aparecían, desaparecían y se metamorfoseaban 

multiplicándose con la rapidez del rayo, emanaban en todas direcciones 

corrientes lumínicas que se diversificaban por el Universo. Y aquellas 

corriente de vida, borboteaban en el curso de los planetas, brotando de nuevo 

en su superficie, amasando a todos los seres. 

Al identificarse el vidente con todo el ardor de aquella vida con una 

especie de poder de ubicuidad, en el deslumbramiento de su embriaguez, oyó 

de súbito el grito de dolor humano ascender del abismo y llegar hasta él como 

436


una creciente marea de clamores desesperados. Entonces descubrió algo que le 

pareció terrible. Aquel mundo inferior, lleno de lucha y de sufrimiento, lo 

habían creado, pues, los dioses. Aun más; conscientes de sí mismos, se habían 

desenvuelto con su universo; y ahora, planeando por encima de él, pero 

inseparables de su esencia ¡vivían de su reflujo formidable!. 

Sí, los dioses inmortales se envolvían en la llama y en la lumbre 

emanada de sus corazones; más aquel fuego se convertía en los hombres en 

pasión y en desasosiego aquella lumbre. Se alimentaban del soplo del amor 

humano que ellos excitaran, respirando el perfume de sus adoraciones y el 

humo de sus tormentas. Bebían todas aquellas mareas de almas henchidas de 

dolor y de deseo, como bebe el viento tempestuoso la espuma del océano... 

¡También ellos eran culpables!. 

Al abrazar la vista del vidente panoramas y perspectivas de espacio y de 

tiempo cada vez más vastas, al volar su espíritu de edades en edades, creyó 

distinguir a aquellos dioses arrastrados en el naufragio final de sus mundos, 

engullidos en el sueño cósmico, forzados a morir y a renacer también, de 

eternidad en eternidad, y creando mundos perpetuamente miserables. 

Entonces el universo entero apareció a Sakia-Muni como una rueda 

espantable a la que se hallan sujetos todos los seres, los hombres y los dioses. 

No había medio de escapar a la ley inevitable que hace girar la rueda. De vida 

en vida, de encarnación en encarnación, imperturbablemente, todos los seres 

vuelven siempre a comenzar en vano idéntica aventura, siendo 

despiadadamente triturados por el dolor y la muerte. 

Como hacia atrás se extiende el inconmensurable pasado, el 

inconmensurable porvenir de sufrimiento se ofrece en la sucesión infinita de 

las existencias. Innumerables períodos del mundo deslízanse en miríadas de 

años. Tierras, cielos, infiernos, lugares de tortura, nacen y desaparecen como 

surgieron para ser barridos después de eternidades. ¿Cómo escapar a esta 

rueda?. ¿Cómo terminar con el suplicio de vivir?. 

Despertó el asceta de esta visión en un vértigo de espanto. El viento del 

Norte había agitado toda la noche el árbol del conocimiento, de cien mil hojas 

murmurantes. El alba clareaba apenas y caía una lluvia frígida. Volvió la 

gacela y permaneció recostada junto al solitario, lamiéndole los pies helados. 

La tocó. La halló también fría. Entonces la atrajo en sus brazos para calentarla 

sobre su corazón. Y Sakia-Muni se consoló durante una hora del dolor del 

mundo, oprimiendo sobre su pecho a la infeliz gacela. 

No tenía Gautama la costumbre de orar. Nada esperaba de los dioses y 

todo de sí mismo y de su meditación. No los odiaba ni de nada les acusaba. 

437


Sólo les envolvía en su inmensa piedad. ¿Acaso no se hallaban ellos también 

sujetos a la fatal ilusión del cambio, por el deseo universal, por la sed 

desenfrenada de ser y de vivir?. Si no podían salvarse a sí mismos, ¿Cómo 

iban a auxiliar a los hombres?. 

Antes de la cuarta noche, Sakia-Muni, abrumado de angustia, invocó al 

Innominado, al Inmanifestado, a Aquel que el clarividente no percibe, para 

que le revelara el arcano de la felicidad y del reposo eternos. 

Al dormirse, vio de nuevo la terrible rueda de la existencia, como un 

círculo de sombra poblado de hormigueros humanos. La rueda infatigable da 

vueltas lentamente. Aquí y allá, algunos valientes luchadores, ascetas 

sublimes, pasaban del círculo sombrío al halo luminoso que les rodeaba. Eran 

los sabios ascetas, los Bodisatvas que le habían precedido. Pero ninguno de 

ellos había logrado la salvación verdadera, el reposo definitivo. Todos caían 

de nuevo en el círculo de sombra, a todos sujetaba la rueda fatal. 

Entonces experimentó Sakia-Muni el mayor de sus dolores, el 

quebrantamiento de todo su ser, al desquiciarse el mundo de las apariencias. 

Más a este desgarramiento supremo sucedió una inefable felicidad. Sintióse 

sumergido en un mar profundo de quietud y de paz. Allí no había formas, ni 

luz, ni rumores de vida. Su ser fundióse deliciosamente en la durmiente alma 

del mundo que ningún soplo agitaba y su conciencia se desvaneció en aquella 

inmensidad dichosa. Había alcanzado el Nirvana. 

Si Sakia-Muni hubiera tenido la voluntad de ir más allá y la fuerza para 

elevarse por encima del sueño cósmico, hubiera oído, hubiera visto, hubiera 

sentido algo más todavía. Hubiera oído el Sonido primordial, la divina Palabra 

que crea la luz; hubiera escuchado aquella música de las esferas que impulsa a 

los astros y a los mundos. Llevado por las ondas de esta armonía, hubiera 

contemplado la reverberación del Sol espiritual, del Verbo creador. Allí, el 

supremo deseo del amor se identifica con el ardiente gozo del sacrificio. Allí 

se halla uno por encima de todo, atravesando el todo, porque allí se ostenta el 

manantial del tiempo brotando de la eternidad y volviendo a ella. Allí se halla 

uno identificado con todas las cosas en la plenitud de la existencia. Se planea 

sobre todo dolor, porque puede convertirse en gozo. Allí todos los 

sufrimientos se funden en una felicidad única, como los colores del prisma en 

el rayo solar. Allí se alcanza el reposo en la acción trascendente y la 

personalidad suprema en el absoluto don de sí mismo. Allí no se condena la 

vida, porque se bebe la divina esencia en su manantial. Libre, enteramente 

manumiso, infrangible en adelante, se vuelve a la vida para crearla de nuevo 

más hermosa. De esta esfera de la Resurrección, presentida por la sabiduría 

438


egipcia y por los misterios de Eleusis, debía descender el Cristo. 

Pero Sakia-Muni no estaba destinado a enseñar al mundo el verbo del 

Amor creador. Su misión fue grande, empero, porque reveló la religión de la 

piedad y la ley que une entre sí las humanas encarnaciones. Pero en su 

iniciación se detuvo en la Muerte mística sin llegar a la Resurrección. El 

Nirvana, que se ha interpretado por el estado divino por excelencia, no es más 

que el umbral. Buda no logró transponerlo. (He tratado aquí de colocar el 

Nirvana en su correspondiente lugar, en el orden de los fenómenos 

psíquicos de la Iniciación. Es ello esencial para la clara comprensión de la 

persona de Buda y de su papel en el mundo, puesto que su doctrina y su 

obra son sus consecuencias. El mérito de un iniciado, de un reformador o 

de un profeta cualquiera, depende, en primer lugar, de una intensa y directa 

ciencia de la verdad. Su doctrina nunca es otra cosa que una razonada 

explicación de este fenómeno inicial que siempre es, bajo una u otra forma, 

una revelación o una inspiración espiritual. El Nirvana aparece como la 

penúltima etapa de la alta Iniciación, presentida por Persia, Egipto y Grecia 

y que realizó el Cristo. Lo que el budismo llama la extinción o el fin de la 

ilusión, no es, pues, más que un estado psíquico intermedio, la fase neutra, 

atómica y amorfa, que precede al brotamiento de la verdad suprema. Pero 

representa algo importantísimo observar la forma completa en que el Buda 

realiza, al través de su vida, las fases todas de la Iniciación, como debía 

Cristo realizarlas en la suya coronándolas con la resurrección). 

Transcurrida la cuarta noche de su iluminación, experimentó Gautama 

según reza la tradición, un placer inmenso, y una nueva fuerza inundó sus 

venas, animándole con nuevo valor. Sintió que, al alcanzar el Nirvana, se 

había liberado de todo mal. Templado en la muerte como en las aguas de la 

laguna Estigia, se sentía invencible. Sakia-Muni había vencido. Todo él, desde 

la médula de sus huesos a la cima de su alma, había devenido Buda, el 

Despierto. La verdad conquistada, quiso salvar al mundo. Pasó muchos días 

reflexionando sobre las experiencias atravesadas. Y se apercibió de la lógica 

secreta que unía entre sí las visiones aparecidas. 

Analizando en el interior de su espíritu el encadenamiento de las causas 

y los efectos que conducen al sufrimiento, llegó a formular su doctrina. “Del 

no-conocimiento provienen las formas (Sankara); formas del pensamiento, 

que plasman las cosas. De ellas nace la conciencia y así, por una larga serie de 

procedimientos intermedios, del deseo de los sentidos deriva el apego a la 

existencia. Del apego nace la realización, de ésta el nacimiento, del 

nacimiento, la vejez y la muerte, las lamentaciones y dolores, las desgracias, 

439


desesperaciones y penas”. 

“Pero si se suprime la causa primera, el no-conocimiento, toda la 

cadena de efectos se destruye, quedando el mal vencido”. 

En suma, precisa matar el deseo para suprimir la vida y cortar el mal de 

raíz. 

Anhelaba el Buda que todos los hombres alcanzaran el Nirvana. 

Sabedor de cuanto tenía que decir a los brahmanes y al pueblo, Sakia-Muni 

abandonó su retiro para volver a Benarés y propagar su doctrina. 

440


V 

LA TENTACIÓN 

Como todos los profetas, tuvo el Buda que atravesar una prueba antes 

de realizar su obra. Ningún reformador ha dejado de sufrir la tentación de la 

duda respecto de sí mismo antes de enfrentarse resueltamente con las 

potestades del día. A la primera tentativa, crecen los obstáculos como 

montañas y la labor de una serie de años aparece como la ascensión de un 

bloque hasta una cima. 

Cuenta la leyenda que el demonio Mara cuchicheó a su oído: “Entra en 

el Nirvana, hombre perfecto. La época nirvánica ha llegado para ti”. Buda le 

respondió: “No entraré en el Nirvana en tanto no se acreciente y se difunda la 

vida santa entre los hombres y no sea lo suficientemente predicada doquiera”. 

Aproximósele un brahmán exclamando con menosprecio: “Un laico no 

puede ser brahmán”. Buda respondió: “El verdadero brahmán es aquel que 

destierra de sí mismo toda maldad, toda mancha, toda impureza”. Fracasados 

los hombres frente al Bienaventurado, intervinieron los elementos. Viento, 

lluvia torrencial, frío, tempestad y tinieblas, cerniéronse sobre él. 

Esta conjuración de los elementos contra Buda, representa el postrero y 

furioso asalto de las pasiones, expulsadas por el alma del santo y que se 

abalanzan ahora sobre él desde el exterior, con la horda entera de las fuerzas 

de que proceden. 

Para evidenciar el hecho oculto que ocurre entonces, se sirve la leyenda 

de un símbolo. “En aquel momento, dice, el rey de las serpientes, Mucalinda, 

sale de su secreto dominio, enroscando siete veces con sus anillos el cuerpo de 

Buda, protegiéndole así contra la tempestad”. 

Transcurridos siete días, cuando Mucalinda, rey de las serpientes, vio el 

claro cielo sin nubes, desenroscó sus anillos del cuerpo del bienaventurado, y 

tomando la forma de un mancebo, se aproximó al sublime, juntas las manos, 

adorándolo. Entonces el sublime dijo: “Dichosa la soledad del bienaventurado 

que ha reconocido y contempla la verdad”. 

La serpiente Mucalinda representa aquí el cuerpo astral del hombre, 

asiento de la sensibilidad que compenetra su cuerpo físico, creando en torno 

de él un aura radiosa en la que se reflejan, para el ojo del clarividente, todas 

las pasiones en múltiples coloraciones. Durante el sueño, el cuerpo astral, con 

441


el yo consciente, se desintegra del cuerpo físico del hombre en forma de 

espiral. Semeja entonces una serpiente. En este cuerpo astral (Paracelso lo 

llama así porque se halla en relación magnética con los astros que 

componen nuestro sistema solar. El ocultismo occidental ha adoptado este 

término), residen y vibran las pasiones humanas. Por su mediación todas las 

influencias buenas y malas actúan sobre el ser humano. Gobernado y 

organizado por la fuerza de su voluntad, el santo o el iniciado pueden 

transformarlo en una coraza infrangibie contra los ataques externos. 

Tal es el significado de la serpiente Mucalinda enroscada en el cuerpo 

de Buda, protegiéndolo contra la tempestad de las pasiones. Pero tiene todavía 

un segundo significado. En cierto grado de la iniciación, percibe el 

clarividente la imagen astral de la animálica parte inferior de su ser, 

evolucionada en encarnaciones precedentes. Es preciso afrontar este 

espectáculo y matar al monstruo por medio del pensamiento. De lo contrario, 

no es posible penetrar en el mundo astral y menos aun en el espiritual y en el 

divino. 

En la tradición oculta, se llama esta aparición “el guardián del umbral”. 

Mucho más adelante, transcurridas largas experiencias y logradas brillantes 

victorias, alcanza el iniciado su divino Prototipo, la imagen de su alma 

superior bajo una forma ideal. He aquí por qué la serpiente Mucalinda se 

metamorfosea en un bello mozo, una vez la borrasca del mundo inferior se ha 

disipado. 

442


VI 

LA ENSEÑANZA Y LA COMUNIDAD BUDISTA 

Principió el Buda su predicación en Benarés. De momento convirtió a 

cinco monjes, que más tarde fueron sus fervientes discípulos y a los que envió 

a predicar su doctrina, diciéndoles: “Os halláis libres de todo lazo. Id por el 

mundo para salvación de las gentes, y la gloria de los dioses y de los 

hombres”. 

Poco después se le adhirieron mil brahmanes de Uruvela que 

practicaban las sentencias del Veda y el sacrificio del fuego, cumpliendo sus 

abluciones en el río Neranjara. 

Pronto afluyó la multitud. Por él dejaron los alumnos a sus maestros. 

Reyes y reinas llegaban sobre la grupa de sus elefantes para admirar al santo y 

hacerle ofrenda de su amistad. La cortesana Ambapali ofreció al Buda un 

bosque de mangos. El joven Bimbisara llegó a ser el protector de su regio 

colega, transformado en monje mendicante. 

La predicación de Buda duró cuarenta años, sin que los brahmanes 

opusieran el menor obstáculo. 

Compartíase anualmente su vida en dos períodos: uno nómada y otro 

sedentario, nueve meses de viaje y tres de reposo. “Cuando en junio, después 

de la ardiente canícula, se amontonan como terrones las negras nubes y el 

soplo del monzón anuncia el período de lluvias, se retira el indo durante 

quince días en su palacio o en su choza”. Ríos y torrentes acrecientan su cauce 

interceptando las comunicaciones. “Los pájaros, dice un viejo libro budista, 

construyen sus nidos en la copa de los árboles”. Lo mismo hacían los monjes 

durante un trimestre. 

En los nueves meses de viaje, Buda hallaba doquiera asilos, parques y 

jardines, mansiones de reyes o de ricos comerciantes. No le faltaban para su 

alimento mangos y bananas. Ello no impedía no obstante a aquellos 

renunciadores de los bienes mundanos, observar su voto de pobreza y 

continuar su vida de mendicantes. 

Todas las mañanas recorrían la ciudad, precedidos de su Maestro. En silencio, 

bajos los ojos, cuenco en mano, aguardaban la limosna, bendiciendo a los que 

daban y a los que no daban. Por la tarde, en la tranquila oscuridad del bosque 

o en su celda, meditaba el Sublime en “sagrado silencio”. (Oldenberg, “La 

443


Vie de Bouddha”). 

Así propagóse la secta budista. En muchas partes, bajo la dirección del 

Maestro, fundábanse asociaciones de monjes que más tarde debían convertirse 

en ricos conventos. A su alrededor se agrupaban comunidades laicas que, sin 

adoptar la vida monacal, hallábanse gustosas bajo la guía de los budistas. 

Los textos que relatan estos hechos con frías sentencias y mecánicos 

razonamientos, siempre repetidos, no nos han sabido legar prueba plena de la 

elocuencia del Maestro, el encanto que emanaba de su persona, el magnetismo 

de su voluntad potente, velada de imperturbable dulzura y de serenidad 

perfecta, ni tampoco de la extraña fascinación con que misteriosamente 

evocaba el Nirvana. 

Al principio describe la vida de los sentidos como turbulento océano 

irritado, con sus torbellinos, sus honduras insondables y sus monstruos. Allí 

bambolean sin un instante de reposo esas pobres barquillas llamadas almas 

plácidas donde el mar se calma. Por fin, sobre la llana superficie inmóvil, 

delinease una corriente circular que toma forma de embudo. En lo más 

profundo, reluce un punto centelleante. ¡Dichoso el que penetra rápidamente 

en el círculo y desciende hasta su fondo!. Se halla en otro mundo, alejado del 

mar y de la tempestad. ¿Qué hay más allá de esta profundidad, más allá del 

punto luminoso?. El Maestro no lo explica. Sólo afirma que es la beatitud 

suprema, y agrega: “Yo vengo de allá. Lo que no había llegado desde hace 

miríadas de años, está aquí. Yo os lo traigo”. 

La tradición ha conservado el Sermón de Benarés, que es el Sermón de 

la Montaña de Buda. Quizá en él hallamos un eco lejano de su viva palabra. 

“Me llamáis amigo, pero no me dais mi verdadero nombre. Yo soy el 

Liberado, el Bienaventurado, el Buda. Aguzad el oído. La liberación de la 

muerte ha sido hallada. Yo os instruyo, yo os enseño la doctrina. Si vivís sus 

preceptos, pronto tomaréis parte en lo que buscan los jóvenes que abandonan 

su país para convertirse en los sin-patria, y alcanzaréis la perfecta santidad. 

Aun en esta vida reconoceréis entonces la verdad, contemplándola cara a cara. 

Basta ya de mortificaciones, pues basta renunciar a todos los placeres de los 

sentidos. El sendero medio conduce al conocimiento, a la iluminación, al 

Nirvana. El sendero ocho veces santo, se llama: justa fe, resolución justa, justa 

palabra, justa acción, vida justa, justa aspiración, justo pensamiento, justa 

meditación. Ésta, ¡Oh monjes!, es la verdad santa sobre el origen del 

sufrimiento: el anhelo de existir de nacimiento en nacimiento, con su placer y 

deseo inherentes, hallan aquí y allá su voluptuosidad, la sed de sensaciones, el 

ansia de transformación, la avidez de poderío. He aquí, ¡oh monjes!, la santa 

444


verdad sobre la eliminación del sufrimiento: supresión del ansia por la 

destrucción del deseo, apartándolo, desligándolo de él sin dejarle ya lugar. 

Ésta es, ¡Oh monjes!, la santa verdad sobre la extinción del dolor”. 

Cuando Sakia-Muni se halló en posesión de las cuatro verdades 

esenciales, a saber: 

1º el sufrimiento; 

2º el origen del sufrimiento; 

3º la eliminación del sufrimiento; 

4º el camino de la eliminación, declaró que en el mundo de Brahma y de 

Mara, entre todos los seres, comprendidos brahmanes y ascetas, hombres y 

dioses, había alcanzado la felicidad perfecta y la suprema dignidad de Buda. 

Toda la obra del reformador indo, toda su predicación, el budismo todo 

con su literatura sacra y profana, no son otra cosa que un perpetuo comentario, 

bajo mil variaciones, del Sermón de Benarés. 

Esta doctrina tiene una característica exclusiva y rigurosamente moral. 

Es de una imperiosa dulzura y de una bienaventurada desesperanza. Cultiva el 

fanatismo del reposo. Diríase que es una conjuración pacifista para conducir el 

mundo a su fin. Ni metafísica ni cosmogonía, ni mitología, ni plegaria, ni 

culto. Nada más que la meditación moral. Su preocupación única consiste en 

poner fin al dolor y alcanzar el Nirvana. Buda se desliga de todo y de todos. 

Desconfía de los dioses, porque estos desgraciados han creado el mundo. 

Desconfía de la vida terrestre, porque es la matriz de la reencarnación. 

Desconfía del más allá, porque a pesar de todo aún impera la vida y, por lo 

tanto, el sufrimiento. Desconfía del alma, porque está devorada por la sed 

inextinguible de inmortalidad. La otra vida es, a sus ojos, una nueva forma de 

seducción, una voluptuosidad espiritual. Él sabe, por medio de sus éxtasis, que 

dicha vida existe, pero no quiere hablar de ella. Fuera demasiado peligroso. 

Sus discípulos le asedian a preguntas a este respecto, pero él permanece 

inflexible. “¿Continúa el alma viviendo después de la muerte?”, clamaban a 

coro; pero él no responde. “¿Muere acaso?”. El maestro permanece callado. 

Al preguntarle Ananda, el discípulo favorito, la razón de su silencio, 

hallándose solos, respondióle Buda: “Fuera dañoso a la moral responder en 

uno o en otro sentido” y guardó el secreto. 

Un monje razonador, más astuto que los otros, aborda un día al Maestro 

con un argumento incisivo y terrible: “Oh Bienaventurado, le dice. Tú 

pretendes que el alma no es más que un compuesto de sensaciones viles y 

efímeras. Si es así, ¿Cómo el no-yó influye en el yo que transmigra de 

encarnación en encarnación?”. El Buda debió indudablemente hallar 

445


embarazosa la precisa respuesta a tal argumento, digno de Platón o de 

Sócrates. Y se contentó diciendo: “¡Oh, monje!, tú te hallas en este momento 

bajo el imperio de la concupiscencia”. 

Si desconfía Buda del alma y de los dioses, más desconfía aún de las 

mujeres. En esto, como en todo lo demás, es la antítesis de Krishna, el apóstol 

del Eterno-Femenino. Sabía Buda que el amor es el más poderoso incentivo de 

la vida y que la mujer encierra, como arquilla de filtros y de aromas, la 

quintaesencia de todas las seducciones. Sabía que Brahmá no se decidió a 

crear al mundo y a los dioses antes de haber creado de sí mismo el Eterno- 

Femenino, el velo policromo de Maya donde torna-solea la imagen de todos 

los seres. No teme a la mujer como provocadora del delirio de los sentidos por 

medio de miradas o de sonrisas, sino que teme su arsenal de mentiras y 

astucias, cual urditrama de que se vale la naturaleza para tejer la vida. “La 

esencia de la mujer, dice, se halla insondablemente oculta, como las revueltas 

del pez en el agua”. “¿Cómo conducirnos ante una mujer?”, preguntó Ananda 

a su maestro. “Evita su presencia”. “¿Y si no podemos evitarla?”. “No les 

hables”. Y si no podemos menos de hablarle, Señor, ¿Qué hacer?” “Entonces, 

¡guardaos!”. 

Buda permitió, sin embargo, a la comunidad budista, después de 

muchas vacilaciones, la fundación de conventos de mujeres, pero no las 

admitió en su intimidad, alejándolas de su presencia. No hallamos en la 

historia de Buda a Magdalena ni a María de Betania. Agregaremos, en honor y 

defensa de las mujeres indas, que las instituciones de beneficencia de la Orden 

budista fueron en gran parte obra de mujeres. 

¿Cómo se explica que una doctrina desprovista de los goces de la tierra y del 

cielo, doctrina de moral implacable, casi excesiva por su nihilismo místico 

como por su positivismo negativo; que suprimió, por otra parte, las castas con 

la fe tradicional de la India en la autoridad de los Vedas, aboliendo el culto 

brahmánico con sus ritos suntuosos para substituirlos por centenares de 

conventos y un ejército de monjes mendicantes que recorrían la India escudilla 

en mano; cómo explicar el éxito prodigioso de una tal religión?. Se explica por 

la precoz degeneración de la India, por el bastardeamiento de la raza aria, 

entremezclada de elementos inferiores y languideciente de pereza. Se 

comprende por la tristeza de un pueblo envejecido entre la laxitud de la tiranía 

y de la esclavitud, sin perspectiva histórica ni unidad nacional, que ha perdido 

la afición al trabajo y que jamás ha poseído el sentimiento de la 

individualidad, salvo en los tiempos védicos, cuando la raza blanca dominaba 

en su pureza y en su fuerza. (Sabemos que el budismo no se sostuvo en la 

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India más que cerca de cuatro siglos. Excepto en la isla de Ceilán, 

desapareció, en cierto modo, ante la recrudescencia del brahmanismo. Sin 

persecuciones, supo éste vencerlo. Absorbiendo sus elementos vitales, 

renovóse a sí mismo. Sabido es, también, que si el budismo se propagó en el 

Tibet, en Mongolia y en China, debióse a la adopción de buen número de 

elementos metafísicos y mitológicos proscritos por el Buda y a la profunda 

transformación de su doctrina). 

Esto dicho, precisa añadir que el momentáneo triunfo de Buda en la 

India fue debido, más que a su filosofía, a su estricta moral, a esta labor 

profunda sobre la vida interior que supo inculcar a sus discípulos. “Paso a 

paso, hora por hora, parcela por parcela, debe el sabio purificar su yo como el 

orfebre purifica el metal. El yo, al cual la metafísica budista niega realidad, se 

convierte aquí en el principal agente. Hallar el yo deviene el fin de toda 

búsqueda. Poseer por propio amigo el yo es la más segura, la más elevada 

amistad. Ya que el yo es el protector del yo. Precisa sujetarlo por la brida 

como sujeta el caballero su noble bruto”. (Sentencias morales budistas 

resumidas por Oldenberg). De esta austera disciplina se desprende al fin un 

sentimiento de libertad que se expresa con el encanto de un Francisco de Asís: 

“No debemos anhelar más que lo que está en nosotros mismos como no 

necesita el ave otro tesoro que sus alas, que guía a voluntad”. 

En fin, Buda fue, por la ternura de su alma, el verdadero creador de la 

religión de la piedad y el inspirador de una nueva poesía que emana de sus 

atribuidas parábolas y de las posteriores leyendas del budismo. ¡Cuán 

sugerente e insinuante resulta, por ejemplo, la metáfora sobre los diferentes 

grados evolutivos de las almas!. Compara la vida física, turbada por los 

sentidos, a un río sobre cuya corriente ansian elevarse las almas para aspirar la 

luz del cielo. “Como en un estanque de lotos blancos y azules, existen 

multitud de almas diversas en el interior y en la superficie del agua, unas 

puras, otras impuras. Sabio es aquel que, remontándose sobre el nivel del 

líquido elemento, prodiga a su alrededor la sabiduría, como el loto abierto 

expande sus gotas de rocío sobre las ninfas que flotan por los ríos”. 

447


VII 

MUERTE DE BUDA 

A la edad de ochenta años hallábase Buda en Beluva, pasando su solaz 

de estio, cuando cayó enfermo y sintió la muerte próxima. 

Entonces pensó en sus discípulos: “No conviene, se dijo, entrar en el 

Nirvana sin antes hablar a los que tienen puesta su vista en mí. Debo vencer 

con mi fuerza la enfermedad y retener la vida”. Y la dolencia del Sublime 

desapareció. 

Sentóse Buda a la sombra de la mansión que le tenían destinada. 

Ananda, su discípulo predilecto, acudió manifestándole su pena y añadiendo: 

“Sé que el Bienaventurado no entrará en el Nirvana sin comunicar su voluntad 

a la comunidad de sus discípulos”. “¿Qué solicita la comunidad? — preguntó 

Buda —. He predicado la doctrina. Yo no quiero reinar sobre la comunidad, 

Ananda. Que la verdad sea vuestra antorcha. Aquel que ahora y después de mi 

muerte sea su propio faro y su único refugio, aquel que no busque cobijo más 

que en la verdad y ande por la recta vía es mi discípulo”. 

Y Buda se levantó, reunió a los otros fieles y emprendió la marcha, 

deseoso de caminar enseñando, hasta el fin. 

Detúvose algún tiempo en Vesala, pero al llegar a Kusínara las fuerzas 

le abandonaron. Tendiéronle sobre una alfombra, entre dos árboles gemelos. Y 

permaneció recostado como un león fatigado. 

No pudiendo soportar el espectáculo, Ananda, el discípulo amado, 

penetró en la casa y lloró. Presintiendo Buda su tristeza, lo mandó llamar y le 

dijo: “No gimas, Ananda. ¿No te he dicho ya que es preciso abandonar cuanto 

amamos?. ¿Cómo puede escapar a la destrucción lo que ha nacido y se halla 

sujeto a lo efímero?. Pero durante mucho tiempo has honrado, Ananda, lo 

Perfecto, y en su nombre has rebosado de amor, de bondad, de gozo, 

practicado el bien, Ananda. Esfuérzate ahora y pronto estarás libre de pecado”. 

Poco antes de expirar, Buda dijo: “Tal vez tengas este pensamiento, 

Ananda. La palabra ha perdido su Maestro. No tendremos ya Maestro. No 

penséis así. La Doctrina y la Orden que os he enseñado serán vuestro maestro 

cuando yo haya partido”. 

Sus últimas palabras fueron: “Valor, discípulos míos. Todo cuanto 

sobrevenga, es perecedero. ¡Luchad sin cesar!”. 

448


Cerraba la noche. Pero he aquí que el cuerpo y la faz del Sublime 

resplandecían como si hubieran devenido transparentes. Este reflejo 

misterioso perduró hasta la exhalación de su último suspiro. Luego, 

extinguióse bruscamente. Y en el mismo instante, de la copa de los árboles 

gemelos se desprendió una lluvia de flores que cayó sobre el Buda. Acababa 

de entrar en el Nirvana. 

Llegaron entonces las mujeres de Kusínara que habían permanecido 

alejadas del Maestro, y suplicaron ver al Bienaventurado. Otorgó el favor 

Ananda, a pesar de las protestas de los demás. Se arrodillaron ellas, junto al 

cadáver, e inclinadas y sollozantes inundaron de ardientes lágrimas la faz 

helada del Maestro que en vida les alejara de su presencia. 

Estos detalles conmovedores, esta aureola discreta que la tradición hace 

planear sobre la muerte de Buda, evidencian quizá mejor aun que sus postreras 

pláticas lo que pasaba en el trasfondo de su conciencia y en la de sus 

discípulos. Como una oleada de lo Invisible, lo maravilloso invadió el vacío 

del Nirvana. 

Así las fuerzas cósmicas, relegadas o combatidas por Sakia-Muni como 

peligrosas, porque veía en ellas las tentadoras del fatal Deseo, aquellas fuerzas 

que había con celo proscrito de su comunidad y de su doctrina, flores de 

Esperanza, Lumbre celeste, Eterno-Femenino, tejedoras infatigables de la vida 

terrestre y de la vida divina, estuvieron presentes en su hora postrera. 

Sutiles, enlazantes, irresistibles, llegaron rozando y recogiendo el alma 

del formidable asceta para decirle que no las suprimiría ni las vencería. 

449


VIII 

CONCLUSIONES 

No es difícil hacer la crítica del budismo desde el punto de vista 

filosófico. Religión sin Dios, es moral sin metafísica, no tiende puente alguno 

entre lo finito y lo infinito, entre el tiempo y la eternidad, entre el hombre y el 

universo. Hallar este puente es el supremo anhelo del hombre, la razón de ser 

de la religión y de la filosofía. 

Buda hace emerger el mundo de un deseo de vida ciego y nocivo. 

¿Cómo explicar entonces la armonía del Cosmos y la inextinguible sed de 

perfección innata en el espíritu?. He aquí la contradicción metafísica. 

Buda reconoce que de día en día, de año en año, de encarnación en 

encarnación, por la victoria sobre sus pasiones, labora el Yo humano su 

perfeccionamiento. Pero no le otorga ninguna realidad trascendente, ningún 

valor inmortal. ¿Cómo explicar entonces todo este trabajo?. He aquí la 

contradicción psicológica. 

Da por fin el Buda como ideal y único fin al hombre y a la humanidad 

el Nirvana, concepto puramente negativo, la cesación del mal por la cesación 

de la conciencia. Este saltus mortalis en el vacío de la negación, ¿Equivale 

acaso a la inmensidad del esfuerzo?. He aquí la contradicción moral. 

Estas tres contradicciones que emanan una de otra encajándose 

rigurosamente, indican suficientemente la flaqueza del budismo como sistema 

cósmico. 

No es menos cierto que el budismo ha ejercido profunda influencia 

sobre el Occidente. Cuando la religión y la filosofía atraviesan una honda 

crisis como en la época alejandrina, durante el Renacimiento y en la 

actualidad, óyese en Europa como un eco lejano y traspuesto del pensamiento 

budista. ¿De dónde le proviene esta fuerza?. ¿De su doctrina moral y de sus 

conclusiones?. De ninguna manera. Proviene de que Buda fue el primero en 

divulgar a la luz del día la doctrina que los brahmanes no pronunciaban más 

que a media voz en el vedado secreto de sus templos. Esta doctrina es el 

verdadero misterio de la India, el arcano de su sabiduría. Me refiero a la 

doctrina de la pluralidad de las existencias y al misterio de la reencarnación. 

En un libro antiquísimo, durante una reunión, dice un brahmán a su 

colega: “¿Dónde va el hombre después de la muerte?. Te lo diré, Yainavalkia, 

450


respondió el otro; pero sólo nosotros debemos saberlo. Ni una palabra a los 

demás sobre ello”. Y hablaron de la reencarnación. (“Upanishad de los cien 

senderos”, citado por Oldenberg). 

Este pasaje prueba que en cierta época fue considerada esta doctrina 

como esotérica entre los brahmanes. Tuvieron para ellos excelentes razones. 

Si no es verdad que fuese más allá en los laboratorios secretos de la naturaleza 

y el proceso de la evolución universal, no lo es menos que el vulgo pudiera 

hacer mal uso de ella. 

Para expresar la singular fascinación, el encanto insinuante y temible 

que ha ejercido este misterio sobre las almas ardientes y soñadoras, 

permitidme recurrir a una vieja leyenda índica. 

Cuenta la leyenda que, en remotísimos tiempos, una Apsara, ninfa 

celeste, quiso seducir a un asceta que permaneciera insensible a todas las 

tentaciones de cielo y tierra, recurriendo a una ingeniosa estratagema. 

Moraba el asceta en una inextricable selva virgen que sobrecogía de 

terror, a la orilla de un estanque cubierto de toda suerte de plantas acuáticas. 

Cuando las apariciones celestes o infernales planeaban sobre el espejo 

de sus ondas para tentar al solitario, bajaba éste los ojos y contemplaba su 

reflejo en el estanque sombrío. Las imágenes invertidas y deformadas de las 

ninfas o de los demonios tentadores, bastaban para calmar sus sentidos y 

restablecer la armonía en su turbado espíritu. Porque aquello le demostraba las 

consecuencias de su caída en la materia inmunda. 

La astuta Apsara proyectó, pues, esconderse en una flor, para seducir al 

anacoreta. De las profundidades del estanque hizo emerger un loto 

maravilloso. Un loto distinto de todos los demás. Éste, como es sabido, dobla 

su cáliz bajo el agua durante la noche y no aparece hasta que lo besa el sol. El 

loto aquel, por el contrario, permanecía invisible durante el día, pero al llegar 

la noche, cuando la suave luz de la luna deslizábase entre el tupido penacho de 

los árboles hasta el estanque inmóvil, veíase agitar su superficie, y de su 

oscuro seno brotaba un gigantesco loto de mil hojas, de blancura 

deslumbradora, grande como un pomo de rosas. 

Entonces, de su cáliz de oro, vibrante bajo el rayo inflamado de la luna, 

emergió la divina Apsara, la ninfa celeste, de cuerpo nacarado y luminoso. 

Tocaba su cabeza un velo estrellado arrebatado del cielo de Indra. Y el asceta 

que resistió a todas las Apsaras descendidas directamente del cielo, cedió al 

encanto de aquella que, nacida de la flor de agua, parecía remontar del abismo, 

y ser a un tiempo hija de la tierra y del cielo. 

Del mismo modo que la ninfa celeste sale del abierto loto, en la doctrina 

451


de la reencarnación sale el alma de la naturaleza de mil hojas como la última y 

más perfecta expresión del divino pensamiento. 

Dicen los brahmanes a sus discípulos: Así como el universo es el 

producto del pensamiento divino que sin cesar organiza y vivifica, así el 

cuerpo humano es el producto del alma que lo envuelve a través de la 

evolución planetaria y de él se sirve como instrumento de trabajo y de 

progreso. 

Las especies animales no poseen más que un alma colectiva, pero el 

hombre es dueño de un alma individual, una conciencia, un yo, un destino 

exclusivo, garantía de su permanencia. Después de la muerte, liberada el alma 

de su efímera crisálida, vive una nueva vida más vasta en el esplendor 

espiritual. Retorna, en cierto modo, a su propia patria y contempla al mundo 

del lado de la luz y de los dioses, después de haber actuado en su fase humana 

y sombría. 

Pero no se halla bastante adelantado para permanecer definitivamente 

en aquel estado que todas las religiones llaman cielo. Transcurrido un período 

de tiempo proporcionado a su esfuerzo en la tierra, siente el alma la necesidad 

de una nueva experiencia para adelantar un paso más. Y vuelve a la 

encarnación en condiciones determinadas por la vida precedente. 

Tal es la ley de Karma, o de encadenamiento causal de las vidas, 

sanción y consecuencia de la libertad, justicia y lógica del placer y de la 

desdicha, razón de la desigualdad de condiciones, organización de los destinos 

individuales, ritmo del alma que anhela remontar a su divino origen a través 

del infinito. Es la concepción orgánica de la inmortalidad en armonía con las 

leyes del Cosmos. 

Aparece Buda, alma de profunda sensibilidad, forjada por el tormento 

de las causas últimas. Al nacer parecía abrumado ya por el peso de multitud de 

existencias y sediento de paz suprema. 

La lasitud de los brahmanes, inmovilizados en un mundo estancado, se 

centuplica en él con un sentimiento nuevo: una piedad inmensa por todos los 

hombres y el anhelo de arrancarlos del sufrimiento. Es un transporte de 

sublime generosidad, anhela la salvación de todos. Pero su sabiduría no iguala 

la grandeza de su alma y su impulso no se halla a la altura de su visión. 

Una iniciación incompleta le muestra el mundo en su más tenebroso 

instante. No comprende más que la maldad y el dolor. Ni Dios, ni universo, ni 

alma, ni belleza, ni amor hallan gracia ante sus ojos. Sueña en sumergir para 

siempre a los agentes de la ilusión y del dolor en el abismo de su Nirvana. 

A pesar de la excesiva severidad de su disciplina moral, aunque la 

452


piedad que predicara estableciera entre los hombres un lazo de universal 

fraternidad, su obra fue parcialmente negativa y disolvente. Atestigua este 

aserto la historia del budismo. Social y artísticamente no ha creado nada 

fecundo. Donde se instala en bloque, engendra la pasividad, la indiferencia y 

el descorazonamiento. 

Los pueblos budistas han permanecido en estado de estancamiento. Los 

que han desarrollado una actividad sorprendente, como el Japón, ha sido 

merced a instintos y a principios contrarios al budismo. 

Buda tuvo, sin embargo, un alto mérito y desempeñó un gran papel al 

divulgar la doctrina de la reencarnación, que era antes exclusivo patrimonio de 

los brahmanes. El difundió esta verdad fuera de la India y entró en la 

conciencia universal. Aunque repudiada oficialmente o velada por la mayor 

parte de las religiones, no cesa de desempeñar en la historia del humano 

espíritu su misión de levadura vivaz. Solamente lo que fue para Buda razón de 

renuncia y de muerte, deviene para las almas enérgicas y para las razas fuertes, 

motivo de afirmación y de vida. 

¡Qué otra modalidad o qué color distinto tomará la idea de la pluralidad 

de existencias entre los arios y aun entre los semitas que la adoptaron! Sea en 

las orillas del Nilo, en Eleusis o en Alejandría, ya se trate de los sucesores de 

Hermes, de Empédocles, de Pitágoras o de Platón, tomará un carácter heroico. 

No será ya la rueda fatal de Buda, sino una entusiasta ascensión hacia la luz. 

La India posee las llaves del pasado, pero no las del porvenir. Es el 

Epimeteo de los pueblos, pero no su Prometeo. Se ha dormido en su sueño. 

El iniciado ario, por el contrario, aporta a ,1a idea de la pluralidad de las 

vidas la necesidad de actuación y de desenvolvimiento infinito que arde en su 

corazón como la llama inextinguible de Agni. Sabe que el hombre no posee 

más que la tierra que riega con su sudor y su sangre, que no aguarda más que 

el cielo al cual con toda su alma aspira. 

Sabe que el universo es una tragedia formidable, pero que la victoria es 

para los valerosos y los creyentes. La lucha en sí es para él un placer y un 

aguijón el sufrimiento, y la acepta al precio de los sublimes goces del amor, de 

la contemplación y de la belleza. Cree en el porvenir de la tierra como en el 

del cielo. La sucesión de vidas no le atemoriza, a causa de su variedad. Sabe 

que el cielo esconde en su azul combates sin nombre, pero también felicidades 

ignotas. Los viajes cósmicos le prometen mayores maravillas aún que los 

viajes terrestres. 

Cree, en fin, con el Cristo y su Verbo, en una victoria final sobré la 

maldad y la muerte, en una transfiguración del mundo y de la humanidad, al 

453


cabo de las edades, por el completo descenso del Espíritu en la carne. 

El antiguo budismo y el pesimismo contemporáneo afirman que todo 

deseo, toda forma, toda vida, toda conciencia son un mal y que el único 

refugio es la total inconsciencia. Su felicidad es completamente negativa. 

El ario considera la lasitud de vivir como una cobardía. Cree en una 

felicidad activa en la expansión de su deseo, como en la soberana felicidad del 

amor y del sacrificio. Para él las formas efímeras son mensajeras de lo divino. 

Cree, pues, el ario en la posibilidad de la acción y de la creación en el 

tiempo con la conciencia del Eterno. Habiéndolo experimentado y vivido, 

siente su alma parecida a una nave siempre flotante en medio de la tempestad. 

Es el único reposo, la divina calma a que aspira. 

En una palabra. En el concepto ario, la desaparición del universo 

visible, lo que el indo llama el sueño de Brahmá, no será otra cosa que un 

sueño inenarrable, un silencio del Verbo recogiéndose en sí mismo para oír 

cantar las armonías íntimas con sus miríadas de almas y preparándose para 

una nueva creación. 

* * * 

Pero no seamos demasiado injustos con la India y su Buda, porque ellos 

nos han legado el tesoro de la más antigua sabiduría. Tributémosles, al 

contrario, el culto de la gratitud debida a los más remotos antepasados y a los 

primitivos misterios religiosos de nuestra raza. 

Cuando la mujer inda subía a la pira de su esposo y la mortífera llama la 

alcanzaba, echaba a sus hijos su collar de perlas en postrera señal de 

despedida. 

Así la India agonizante, sentada sobre la tumba de sus héroes arios, 

lanza hacia el joven Occidente la religión de la piedad y la idea fecunda de la 

reencarnación. 

454


JESÚS Y LOS ESENIOS 

LA SECRETA ENSEÑANZA DE 

JESÚS 

455


I 

EL CRISTO CÓSMICO 

Hemos llegado a un punto de la evolución humana y divina en que 

precisa recordar el pasado para comprender el porvenir. Porque hoy, el influjo 

de lo superior y el esfuerzo de lo inferior convergen en una fusión luminosa 

que proyecta sus rayos, retrocediendo, sobre el inmemorial pasado y 

avanzando, hacia el infinito futuro. 

El advenimiento de Cristo significa el punto central, la incandescente 

pira de la historia. Señala un cambio de orientación y de lugar, un impulso 

nuevo y prodigioso. ¡Qué hay de sorprendente que aparezca a los 

intransigentes materialistas como una desviación funesta y a los simples 

creyentes como un golpe teatral que anula el pasado para reconstruir y 

refrigerar de nuevo al mundo!. 

A decir verdad, los primeros son víctimas de su ceguera espiritual y los 

segundos de la estrechez de sus horizontes. Si, de una parte, la manifestación 

de Cristo por medio del maestro Jesús es un hecho de significación 

incalculable, de otra ha sido incubada por toda la precedente evolución… Una 

trama de invisibles hilos ayúntala a todo el pasado de nuestro planeta. Esta 

radiación proviene del corazón de Dios para descender hasta el corazón del 

hombre y recordar a la tierra, hija del Sol, y al hombre, hijo de los Dioses, su 

celeste origen. 

Tratemos de dilucidar, en pocas palabras, este misterio. 

La tierra con sus reinos, la humanidad con sus razas, las potestades 

espirituales con sus jerarquías, que se prolongan hasta lo Insondable, 

evolucionan bajo idéntico impulso, con movimiento simultáneo y continuo. 

Cielo, tierra y hombre marchan unidos. El único medio de seguir el sentido de 

su evolución consiste en penetrar, con mirada única, estas tres esferas en su 

común tarea y considerarlas como un todo orgánico e indisoluble. 

Así considerando, contemplemos el estado del mundo al nacer el Cristo 

y concentremos nuestra atención sobre las dos razas que representan, en aquel 

momento, la vanguardia humana: la grecolatina y la judía. 

Desde el punto de vista espiritual, la transformación de la humanidad 

desde la Atlántida hasta la era cristiana nos ofrece el doble espectáculo de un 

retraso y de un progreso. De un lado la disminución gradual de la clarividencia 

456


y de la directa comunión con las fuerzas de la naturaleza y las potestades 

cósmicas. De otro, el activo desenvolvimiento de la razón y de la inteligecia, a 

que sigue la conquista material del mundo por el hombre. 

En los centros de iniciación, en los lugares donde se emiten los 

oráculos, una selección continúa sin embargo cultivando la clarividencia y de 

allí emanan todos los movimientos religiosos y todas las grandes impulsiones 

civilizadoras. 

Pero la clarividencia y las facultades de adivinación disminuyen entre la 

gran masa humana. Esta transformación espiritual e intelectual del hombre, 

más atraído cada vez hacia el plano físico, corresponde a una paralela 

transformación de su organismo. Cuanto más remontamos el prehistórico 

pasado, más fluida y leve es su envoltura. Luego la solidifica. 

Simultáneamente el cuerpo etéreo, que sobrepasaba antes el cuerpo físico, es 

absorbido por éste paulatinamente hasta convertirlo en su duplicación exacta. 

Su cuerpo astral, su aura radiosa, que antaño se proyectaba a lo lejos como una 

atmósfera sirviendo a sus percepciones hiperfísicas, a su relación con los 

Dioses, se concentra también en torno de su cuerpo hasta no constituir más 

que un cerco nímbeo, que su vida satura y sus pasiones colorean. 

Esta transformación comprende millares y millares de años. Se prolonga 

hacia la segunda mitad del periodo atlante y todas las civilizaciones de Asia, 

del Norte de África y de Europa, de las que emanaron indos, persas, caldeos, 

egipcios, griegos y pueblos norteños de Europa. 

Esta involución de las fuerzas cósmicas en el hombre físico era 

indispensable para su complemento y su intelectual perfección. Grecia repre- 

senta el postrero estadio de este descenso del Espíritu en la materia. En ella la 

fusión es perfecta. Sintetiza una expansión maravillosa de la belleza física en 

un equilibrio intelectual. 

Pero este templo diáfano, habitado por hombres semi-divinos, se yergue 

al borde de un principio donde pululan los monstruos del Tártaro. Momento 

crítico. Como nada se detiene y es forzoso avanzar o retroceder, la humanidad 

no podía menos, al llegar a este punto, de hundirse en la depravación y en la 

bestialidad, o remontar hacia las cimas del Espíritu con redoblada conciencia. 

La decadencia griega y, sobre todo, la orgía imperial de Roma presenta 

el espectáculo, a la vez repugnante y grandioso, de este precipitar del hombre 

antiguo en el libertinaje y en la crueldad, término fatal de todos los grandes 

movimientos de la historia. (Véase la descripción que doy al comienzo de la 

Vida de Jesús). 

“Grecia — dice Rodolfo Steiner — realizó su obra dejando tupir 

457


gradualmente el velo que recubría su antigua videncia. La raza greco-latina, 

con su rápida decadencia, señala el más hondo descenso del espíritu en la 

materia, en el curso de la evolución humana. La conquista del mundo material 

y el desenvolvimiento de las ciencias positivas lográronse a este precio. 

Como la vida postuma del alma se halla condicionada por su vida 

terrestre, los hombres vulgares apenas se remontaban después de su muerte. 

Llevábanse una porción de sus velos y su existencia astral corría parejas con la 

vida de las sombras. A ello se refiere la queja del alma de Aquiles en el relato 

de Homero: “Es preferible ser mendigo en la tierra que rey en el país de las 

sombras”. La misión asignada a la humanidad post-atlante debía forzosamente 

alejarla del mundo espiritual. Es ley del Cosmos que la grandeza de una parte 

es a costa, durante un tiempo, de la decadencia de otra”. (Bosquejo de la 

Ciencia Oculta, por Rodolfo Steiner). 

Era necesaria a la humanidad una formidable transformación, una 

ascensión hacia las cumbres del Alma para el cumplimiento de sus destinos. 

Más para ello hacía falta una nueva religión, más pujante que todas las 

precedentes, capaz de conmover las masas aletargadas y remover el ente 

humano hasta sus recónditas profundidades. 

Las anteriores revelaciones de la raza blanca habían tenido por entero 

lugar en los mundos astral y etéreo, y de allí actuaban poderosamente sobre el 

hombre y la civilización. El cristianismo, advenido de más lejos y descendido 

de más alto a través de todas las esferas, debía manifestarse hasta en el mundo 

físico para transfigurarlo, espiritualizándolo, y ofrecer al individuo y a la 

colectividad la inmediata conciencia de su celeste origen y de su divino 

objetivo. No existen, pues, solamente razones de orden moral y social, sino 

razones cosmológicas que justifican la aparición de Cristo en la tierra. 

Alguna vez, en pleno Atlántico, cuando un viento bajo atraviesa el 

tempestuoso cielo, vese, en cierto lugar, condensar las nubes que descienden 

inclinadas hacia el Océano en forma de embudo. Simultáneamente, elévase el 

mar como un cono adelantándose al encuentro de la nube. Parece que toda la 

masa líquida afluye a este torbellino para retorcerse y erguirse con él. 

Súbitamente ambos extremos se atraen y se confunden como dos bocas... ¡Se 

ha formado la tromba!. El viento atrae el mar y el mar absorbe el viento. 

Vórtice de aire y de agua, columna viva, avanza vertiginosamente sobre las 

ondas convulsas juntando, por un instante, la tierra con el cielo. 

El fenómeno de Cristo descendiendo del mundo espiritual al físico a 

través de los planos astral y etéreo, semeja un meteoro marino. En ambos 

casos, las potestades de cielo y tierra se ayuntan y colaboran en una función 

458


suprema. Más si se forma la tromba en breves minutos bajo la violencia del 

huracán y las corrientes eléctricas, el descenso de Cristo en la tierra exige 

millares de años, remontándose su causa primera a los arcanos de nuestro 

planetario sistema. 

En esta metáfora que trata de definir por medio de una imagen el papel 

del Cristo cósmico en nuestra humanidad, la raza judía representa la 

contraparte terrestre, exotérica y visible. Es la porción inferior de la tromba 

que se remonta atraída por el torbellino de lo alto. Este pueblo se revuelve 

contra los demás. Con su intolerancia, su idea fija, obstinada, escandaliza a las 

naciones como la tromba escandaliza a las olas. La idea monoteísta entre los 

patriarcas. 

Moisés se vale de ella para amasar una nación. Como el simún levanta 

una columna de polvo, junta Moisés a los ibrimos y beduinos errantes para 

formar el pueblo de Israel. Iniciado en Egipto, protegido por un Elohim al que 

llama Javé, se impone por la palabra, las armas y el fuego. Un Dios, una Ley, 

un Arca, un pueblo para mantenerla avanzando durante cuarenta años al través 

del desierto, soportando hambres y sediciones, camino de la tierra prometida. 

De esta idea potente como la columna de fuego que precede al 

tabernáculo, ha salido el pueblo de Israel con sus doce tribus, que 

corresponden a los doce signos del Zodíaco. Israel mantendrá intacta la idea 

monoteísta, a pesar de los crímenes de sus reyes y los asaltos de los pueblos 

idólatras. 

Y en esta idea se injerta, desde el origen, la idea mesiánica. Ya Moisés 

moribundo anunció al Salvador final, rey de justicia, profeta y purificador del 

universo. 

De siglo en siglo, lo proclama la voz infatigable de los profetas, desde 

el destierro babilónico hasta el férreo yugo romano. Bajo el reinado de 

Herodes, el pueblo judío semeja una nave en peligro cuya tripulación 

enloquecida encendiera el mástil a manera de fanal que les guiara entre los 

escollos. Porque en este momento, Israel presenta el espectáculo 

desconcertante e inaudito de un pueblo pisoteado por el destino y que, medio 

aplastado, espera salvarse mediante la encarnación de un Dios. Israel debía 

naufragar, pero Dios encarnó. ¿Qué representa en este caso la trama compleja 

de la Providencia, de la humana libertad y del Destino?. El pueblo judío 

personifica y encarna en cierto modo la llamada del mundo a Cristo. En él la 

libertad humana, obstaculizada por el Destino, es decir, por las faltas del 

pasado, clama a la Providencia para el logro de su salvación. Porque las 

grandes religiones reflejaron esta predisposición como en un espejo. Nadie 

459


alcanza a concretar una definida idea del Mesías, pero los iniciados la habían 

presentido y anunciado mucho tiempo antes. Contestó Jesús a los fariseos que 

le interrogaban sobre su misión: “Antes que Abraham, yo existia”. A los 

apóstoles, temerosos de su muerte, decía estas sorprendentes palabras, jamás 

pronunciadas por ningún profeta y que aparecerían ridiculas en unos labios 

que no fueran los suyos. “Pasarán cielo y tierra, pero mis palabras no 

pasarán”. 

O son tales conceptos divagaciones de alienado o, de lo contrario, 

poseen una trascendente significación cosmológica. Para la oficial tradición 

eclesiástica, Cristo, segunda persona de la Trinidad, no abandonó el seno del 

Padre más que para encarnar en la Virgen María. 

Para la tradición esotérica también Cristo es una entidad sobrehumana, 

un Dios en el amplio sentido de la palabra, la más alta manifestación espiritual 

por la humanidad conocida. Pero como todos los Dioses, Verbos del Eterno, 

desde los Arcángeles hasta los Tronos, atraviesa una evolución que perdura 

durante toda la vida planetaria y por ser la suya única entre las Potestades por 

completo manifestadas en una encarnación humana, resulta de especial 

naturaleza. 

Para conocer su origen precisa remontar la historia de las razas humanas 

hasta la constitución del planeta, hasta el primer estremecimiento de luz en 

nuestra nebulosa. Porque, según la tradición rosicruciana, el Espíritu que 

habló al mundo bajo el nombre de Cristo y por boca del maestro Jesús, se 

halla espiritualmente unido al sol, astro-rey de nuestro sistema. 

Las Potestades cósmicas han elaborado nuestro mundo bajo la dirección 

única y de acuerdo con una sapiente jerarquía. Bosquejamos en el plano 

espiritual tipos y elementos, almas y cuerpos, refléjanse en el mundo astral, 

vitalizante en el etéreo y se condensan en la materia. 

Cada planeta es obra de distinto orden de potestades creadoras, que 

engendran otras formas de vida. Cada inmensa potestad cósmica, o sea, cada 

gran Dios tiene por séquito legiones de espíritus que son sus inteligentes 

obreros. 

La tradición esotérica de Occidente considera a Cristo rey de los genios 

solares. En el instante en que la tierra separóse del sol, los sublimes espíritus 

llamados por Dionisio Areopagita, Virtudes por la tradición latina, Espíritus 

de la Forma por Rodolfo Steiner, retiráronse al astro luminoso que acababa de 

proyectar su núcleo opaco. Eran de una naturaleza harto sutil para gozarse en 

la densa atmósfera terrestre en que debían debatirse los Arcángeles. Pero, 

concentrados en torno del aura solar, actuaron desde allí con mucho más poder 

460


sobre la tierra, fecundándola con sus rayos y revistiéndola con su manto de 

verdura. Cristo, devenido regente de estas potestades espirituales, podría 

titularse Arcángel solar. Cobijado por ellas permaneció mucho tiempo 

ignorado por los hombres bajo su velo de luz. 

La tierra ingente sufrió el influjo de otro Dios cuyas legiones se 

hallaban entonces centralizadas en el planeta Venus. Esta potestad cósmica se 

llamó Lucifer, o Arcángel rebelde por la tradición judeocristiana, que precipitó 

el avance del alma humana en la conquista de la materia, identificando el yo 

con lo más denso de su envoltura. A causa de ello fue el causante indirecto del 

mal, pero también el impulsor de la pasión y del entusiasmo, esta divina 

fulguración en el hombre al través de los tumultos de la sangre. Sin él 

careceríamos de razón y de libertad y le faltaría al espíritu el trampolín para 

rebotar hacia los astros. 

La influencia de los espíritus luciferianos predomina durante el período 

lemuriano y atlante, pero desde el comienzo del período ario se hace patente la 

influencia espiritual que emana del aura solar, que se acrecienta de período en 

período, de raza en raza, de religión en religión. Así, paulatinamente, Cristo se 

acerca al mundo terrestre por medio de una radiación progresiva. 

Esta lenta y profunda incubación semeja, en el plano espiritual, lo que 

en el plano físico fuera la aparición de un astro advenido de lo profundo del 

cielo del que percibiríase, a medida de su acercamiento, el progresado 

aumento de su disco. 

Indra, Osiris, Apolo, se elevan sobre la India, Egipto y Grecia como 

precursores de Cristo. Luce al través de estos Dioses solares como blanca 

lumbre tras los vitrales rojos, amarillos o azules de las catedrales. Aparece 

periódicamente a los contados iniciados como de vez en cuando sobre el Nilo, 

formando los róseos resplandores del sol poniente que se prolongan hasta el 

cénit, declina una lejana estrella. Ya resplandece para la aguda visión de 

Zoroastro bajo la figura de Ahura-Mazda como un Dios revestido con el 

esplendor del sol. Llamea para Moisés en la zarza ardiente, y fulgura, 

semejante al rayo, a través de todos los Elohim en medio de los relámpagos 

del Sinaí. Helo aquí convertido en Adonai, el Señor, anunciando asi su 

próxima venida. 

Pero esto no era bastante. Para arrancar a la humanidad de la opresión 

de la materia en la que se hallaba sumergida desde su descenso, faltaba que 

este Espíritu sublime encarnara en un hombre, que precisaba que el Verbo 

solar descendiera en cuerpo humano, que se le viera andar y respirar sobre la 

tierra. 

461


Para encaminar a los hombres por la senda de las altitudes espirituales y 

mostrarles su célico objetivo, no faltaba más que la manifestación del divino 

Arquetipo en el plano físico. Faltaba que triunfase del mal por el Amor 

infinito y de la muerte por la esplendorosa Resurrección. Que surgiera intacto, 

transfigurado y más majestuoso aun del abismo en que se había sumergido. 

El redactor del Evangelio según San Juan pudo decir en un sentido a la 

vez literal y trascendente: “El Verbo fue hecho carne y habitó entre nosotros y 

vimos su gloria, lleno de gracia y de verdad”. 

Tal es la razón cósmica de la encarnación del Verbo solar. Acabamos de 

percibir la necesidad de su manifestación terrestre desde el punto de vista de la 

evolución divina. Veamos ahora cómo la evolución humana le prepara Un 

instrumento digno de recibirlo. 

462


II 

EL MAESTRO JESUS, SUS ORÍGENES Y 

DESENVOLVIMIENTO 

Una cuestión previa aparece a cuantos quieren evocar, en nuestros días, 

al verdadero Jesús: la del relativo valor de los cuatro Evangelios. 

A todo el que haya penetrado mediante la meditación y la intuición la 

intrínseca verdad de tales testimonios, de carácter único, le tentará la respuesta 

a todas las objeciones opuestas por la crítica a la autenticidad de los 

Evangelios, valiéndose de una palabra de Goethe. Ya en la última época de su 

vida, dijóle un amigo: 

— Según las investigaciones, el Evangelio de San Juan no es auténtico. 

— ¿Y qué es auténtico — respondió el autor de Fausto — más que lo 

eternamente bello y verdadero?. 

Mediante tan soberbio concepto, el viejo poeta, más sabio que todos los 

pensadores de su época, colocaba en su respectivo lugar las toscas 

construcciones de la escuela crítica y puramente documen- taría, cuya 

presuntuosa fealdad ha llegado a ocultar a nuestros ojos la Verdad de la Vida. 

Seamos más precisos. Es cosa admitida que los Evangelios griegos 

fueron redactados mucho tiempo después de la muerte de Jesús a base de las 

tradiciones judías que se remontaban directamente hasta los discípulos y 

testigos oculares de la vida del Maestro. Contengan o no ciertas 

contradicciones de detalle y aunque nos presenten al profeta de Galilea bajo 

dos modalidades opuestas, ¿En qué se fundamentan, para nosotros, la verdad y 

autenticidad de tales escrituras?. ¿En la fecha de su redacción?. ¿En el cúmulo 

de comentarios amontonados sobre ellos?. 

No. Su fuerza y su veracidad reside en la viviente unidad de la persona 

y de la doctrina que de ellas dimanan, poseyendo por contraprueba el hecho de 

que tal palabra ha cambiado la faz del mundo y la posibilidad de la nueva vida 

que puede aún evocar en cada uno de nosotros. 

He aquí la soberana prueba de la realidad histórica de Jesús de Nazareth 

y de la autenticidad de los Evangelios. Lo demás es accesorio. En cuanto a los 

que, como David Strauss, imitado por algunos teósofos, intentan persuadirnos 

de que Cristo es un simple mito, “una inmensa patraña histórica”, su grotesco 

463


pedantismo exige de nosotros más ciega fe que la de los más fanáticos 

creyentes. Como ha dicho muy bien Rousseau, si los pescadores de Galilea, 

los escribas de Jerusalén y los filósofos neoplatónicos de Éfeso hubiesen 

fabricado por entero la figura de Jesús-Cristo que venció al mundo antiguo y 

ha conquistado a la humanidad moderna, resultaría un milagro más ilógico y 

de más difícil comprensión que todos los realizados por Cristo. Para el 

ocultismo contemporáneo, como para los iniciados de todo tiempo, son hechos 

conocidos y averiguados si bien realzados por él a su máxima potencia. 

Estos milagros materiales eran necesarios para persuadir a los 

contemporáneos de Jesús. Lo que ante nosotros se impone aún hoy con no 

menos invencible poderío, es la figura sugerente, es la incomparable grandeza 

espiritual de este mismo Jesús que resurge de los Evangelios y de la 

conciencia humana más lleno cada vez de vida. 

Afirmemos, pues, con Rodolfo Steiner: “La moderna crítica sobre los 

Evangelios no nos aclara más que la contraparte externa y materiales detales 

documentos. Pero nada nos aporta de su esencia. Una personalidad tan vasta 

como la de Cristo, no podía abarcarla uno solo de sus discípulos. Debía 

revelarse a cada cual según sus facultades, al través de un aspecto distinto de 

su naturaleza. Supongamos que sólo tomáramos la fotografía de un árbol por 

un solo lado. No tendríamos más que una imagen parcial. Supongamos, 

empero, que la tomáramos desde cuatro distintos puntos de vista. Tendríamos 

entonces una imagen completa. 

“Lo mismo ocurre con los Evangelios. Cada uno de ellos corresponde a 

un distinto grado de iniciación y nos presenta diversamente la naturaleza de 

Jesús-Cristo”. 

“Mateo y Lucas nos describen preferentemente al maestro Jesús, es 

decir, la naturaleza humana del fundador del cristianismo. Marcos y Juan 

sugieren, por encima de todo, su naturaleza espiritual y divina”. 

“Lucas, el evangelista más poético y más imaginativo, relata la vida 

íntima del Maestro. Veía el reflejo de su yo en su cuerpo astral. Describe, en 

conmovedoras imágenes, el poder de amor y de sacrificio que derramaba su 

corazón”. 

“Marcos corresponde al aura magnética que rodea a Cristo cuyos rayos 

se prolongan hasta el mundo del espíritu. Él nos muestra, sobre todo, su fuerza 

milagrosa de terapeuta, su majestad y poderío”. 

“Juan es por excelencia, el Evangelio metafísico. Su objeto es revelar el 

divino espíritu de Cristo. Menos preciso que Marcos y Mateo, más abstracto 

que Lucas, carece, al revés de este último, de las incisivas visiones que 

464


reflejan los hechos del mundo astral. Pero oye el verbo interior y primordial, 

la creadora palabra que vibra en cada modulación y en toda la vida de Cristo, 

proclamando el Evangelio del Espíritu”. 

“Los cuatro evangelistas representan, pues, los inspirados y los 

clarividentes de Cristo, aunque cada cual lo exprese según sus límites y al 

través de su esfera”. (Esta clasificación de los Evangelios desde su peculiar 

punto de comprensión es un resumen de diversas conferencias del doctor 

Rodolfo Steiner). 

La diversidad y la unidad de inspiración de los Evangelios que se 

complementan y entrefunden como las cuatro etapas de la vida humana, nos 

demuestran su valor relativo. Relacionando cada uno con lo que representa, se 

logra penetrar poco a poco en la alta personalidad de Jesús-Cristo que bordea 

en su fase humana la evolución particular del pueblo judío y en su divina fase, 

toda la evolución planetaria. (Remito al lector al libro anterior de Jesús, 

donde se hace referencia al primordial desenvolvimiento de Jesús y a la 

expansión de su conciencia). 

Remontando la ascendencia de Jesús hasta David y Abraham, el 

Evangelio de Mateo nos le hace descender de los elegidos de la raza de Judá. 

Su cuerpo físico es la flor suprema de aquel pueblo. 

He aquí cuanto precisa retener de este árbol genealógico. Físicamente, 

el Maestro Jesús debía ser el producto de una larga selección, la filtración de 

toda una raza. 

Estas espontáneas vislumbres reciben aqui la luminosa confirmación de 

la ciencia de un pensador y vidente de primer orden. 

Pláceme manifestar por medio de estas lineas mi fervorosa gratitud a 

tres distinguidos teósofos suizos: señor Oscar Grosheinz, de Berna; Sra. 

Grosheinz, de Berna; Sra. Grosheinz Laval y señor Hahn, de Basilea, que me 

proporcionaron preciosas informaciones sobre algunas conferencias privadas 

del doctor Steiner. 

Pero además del atavismo del cuerpo, existe el del alma. Todo ego 

humano ha pasado por numerosas encarnaciones precedentes. Las de los 

iniciados son de especial modalidad, de excepción y proporción ajustada a su 

grado evolutivo. 

A los nabí, profetas judíos, los consagraban por lo común sus propias 

madres a Dios y se les imponía el nombre de Emmanuel o Dios en sí mismo. 

Ello significaba que serían inspirados por el Espíritu. Concurrían aquellos 

niños a un colegio destinado a los profetas y luego hacían votos para 

consagrarse a la vida ascética, en el desierto. Se llamaban Nazarenos porque 

465


dejaban crecer sus cabellos. 

Los que se llaman en la Indian Bodisatvas tienen muchos puntos de 

semejanza (teniendo en cuenta todas las diferencias de raza y de religión) con 

los profetas hebreos que llevaban el nombre de Emmanuel. Eran seres cuya 

alma espiritual (Bodhi) se hallaba lo suficientemente desenvuelta para 

relacionarse con el mundo divino durante su encarnación. Un Buda era para 

los indios un Bodisatvá que había alcanzado la perfección moral en su última 

encarnación. Esta perfección suponía una completa penetración del cuerpo por 

el alma espiritual. 

Después de tal manifestación, que ejerce sobre la humanidad una 

influencia regeneradora y purificadora, no tiene un Buda necesidad de reencar- 

nar otra vez. Entra en la gloria del Nirvana o de la No-Ilusión y permanece en 

el mundo divino, desde donde continúa influyendo en la humanidad. 

Cristo es más que Bodisatvá y más que Buda. Es una potestad cósmica, 

el elegido de los Dioses, el mismo Verbo solar que no toma cuerpo más que 

una vez para dar la humanidad su más poderoso impulso. Un espíritu de tal 

envergadura no podía encarnarse en el seno de una mujer y en el cuerpo de un 

niño. Este dios no podía seguir, como se hallan obligados los demás hombres, 

aun los más elevados, el cerco angosto de la evolución animal que se 

reproduce en la gestación del niño por medio de la madre. No podía sufrir, 

inevitable ley de toda encarnación, el temporáneo eclipse de la conciencia 

divina. Un Cristo, directamente encarnado en el seno de una mujer, hubiera 

matado a la madre como mató Júpiter a Semele, madre del segundo Dionisos, 

según la leyenda griega. Necesitaba para encarnar, un cuerpo adulto, 

evolucionado por una raza fuerte hasta un grado de perfección y de pureza 

digno, del Arquetipo humano, del Adam primitivo, modelado por los Elohim 

en la luz increada en el origen de nuestro mundo. 

Este cuerpo, elegido entre todos, otorgólo la persona del Maestro Jesús, 

hijo de María. Pero precisaba aun que desde su nacimiento hasta la edad de 

treinta años, época en que debía tomar Cristo posesión de su tabernáculo 

humano, fuera el cuerpo del Maestro Jesús templado y afinado por un iniciado 

de primer orden. De este modo un hombre casi divino ofrecía su cuerpo en 

holocausto, como vaso sagrado, para recibir a Dios hecho hombre. 

¿Quién es el gran profeta, ilustre entre los religiosos fastos de la 

humanidad, al que incumbió esta terrible tarea?. Los evangelistas no lo dicen. 

Pero el Evangelio de Mateo lo indica claramente haciéndolo presentir al través 

de la más sugestiva de sus leyendas. 

El divino Infante ha nacido en la noche embalsamada y plácida de 

466


Belén. Pesa el silencio sobre los negros montes de Judá. Sólo los pastores 

oyen las voces angélicas que bajan del cielo, cuajado de estrellas. 

Duerme el Niño en su pesebre. Su madre, extasiaba, lo cobija con los 

ojos. Cuando abre los suyos siente María la hondura hasta la médula, como 

cuchilla penetrada por este rayo solar que la interroga con espanto. La pobre 

alma sorprendida, venida de lejos, sumerge a su alrededor una mirada 

medrosa, pero halla otra vez su perdido cielo en las vibrantes pupilas de su 

madre. Y el niño duerme de nuevo profundamente. 

El evangelista que relata esta escena, ve algo más todavía. Ve las 

fuerzas espirituales concentradas sobre este grupo en la profundidad del 

espacio y del tiempo, condensándose para él en un cuadro lleno de majestad y 

de dulzura. 

Llegados del lejano Oriente, tres magos atraviesan el desierto y se 

encaminan hacia Belén. Detiénese la estrella sobre el establo en que dormita 

Jesús Niño. Entonces los reyes magos, llenos de júbilo, se postran ante el 

recién nacido para adorarlo y ofrendarle el homenaje de oro, incienso y mirra, 

símbolos de sabiduría, compasión y fuerza de voluntad. 

¿Cuál es el significado de esta visión? Eran los magos discípulos de 

Zoroastro, considerándole como su rey. Llamábanse a sí mismos reyes, porque 

sabían leer en el cielo e influir en los hombres. 

Una antigua tradición circulaba entre ellos: su Maestro debía reaparecer 

en el mundo bajo el nombre de Salvador (Sosiosch) y restablecer el reinado de 

Ormuz. Durante siglos los iniciados de Oriente sustentaron esta predicción de 

un Mesías. 

Por fin se cumplió. El evangelista que nos relata la escena, traduce, en 

el lenguaje de los adeptos, que los Magos de Oriente dieron la bienvenida, en 

el infante de Belén, a una reencarnación de Zoroastro. Tales son las leyes de la 

evolución divina y de la psicología trascendente. Tal la filiación de las más 

elevadas individualidades. Tal el poder que teje, con las grandes almas, líneas 

inmensas sobre la trama de la historia. ¡El mismo profeta que anunciara al 

mundo el Verbo solar bajo el nombre de Ahura-Mazda desde las cimas del 

monte Albordj y en las llanuras del Irán, debía renacer en Palestina para 

encarnarlo en todo su esplendor!. 

Por grande que sea un iniciado se eclipsa su conciencia al encarnar bajo 

el velo de la carne. Se halla forzado a reconquistar su yo superior en su vida 

terrestre magnificándola con esfuerzos nuevos. 

Protegió la niñez y la adolescencia de Jesús su familia, simple y 

piadosa. Su alma, replegada sobre sí misma, no halló trabas para su expansión 

467


como los silvanos lirios entre las hierbas altas de Galilea. Abría sobre el 

mundo su mirada clara, pero su vida permanecía herméticamente cerrada. No 

sabía aún quién era ni qué esperaba. 

Pero, como se ilumina a veces el paisaje agreste con súbitas claridades, 

así se aclaraba su alma con visiones intermitentes. 

“Un día, en las azules montañas de Galilea, extasiado entre los blancos 

lirios de corola violácea que crecen entre hierbajos altísimos, de talla humana, 

vio llegar hasta él, desde el fondo de los espacios, una maravillosa estrella. Al 

aproximarse, se convirtió en un gran sol, en cuyo centro sobresalía una figura 

humana, fulgurante e inmensa. Aunaba ella la majestad del Rey de Reyes con 

la dulzura de la Mujer Eterna, porque era Varón por afuera y mujer por 

dentro”. (De Santuarios de Oriente). 

Y el adolescente, recostado entre el crecido césped, se sintió como 

suspendido en el espacio por la atracción de aquel astro. Al despertar de su 

sueño sintióse ligero como una pluma. 

¿Qué era, pues, aquella prodigiosa visión que frecuentemente se le 

aparecía?. Asemejábase a las descritas por los profetas, y sin embargo, era 

distinta. A nadie las comunicaba, pero sabía que contenían su anterior destino 

y su porvenir. 

Jesús de Nazareth era de esos adolescentes que sólo se desenvuelven 

interiormente, sin que nadie lo perciba. La labor interna de su pensamiento se 

expande en un momento propicio a causa de una externa circunstancia y 

asombra y conmueve al mundo todo. 

Describe Lucas esta fase de desenvolvimiento psíquico. José y María 

han perdido al niño que paseaba con ellos en los días de fiesta de Jerusalén y, 

siguiéndolo, lo hayan sentado en medio de los doctores del templo 

“escuchándolos y haciéndoles preguntas”. 

A la queja de los afligidos padres, responde: “¿Por qué me buscáis?. 

¿No sabéis que en los negocios de mi Padre me conviene estar?”. Pero ellos 

no comprendieron a su hijo, añade el evangelista. Por tanto, aquel adolescente 

penetrado de doble vida se hallaba “sujeto a sus padres y crecía en sabiduría y 

en edad y en gracia”. (San Lucas, II, 41-52). 

468


III 

PERMANENCIA DE JESÚS CON LOS ESENIOS 

EL BAUTISMO DEL JORDÁN Y LA ENCARNACIÓN 

DE CRISTO 

¿Qué hizo Jesús de los trece a los treinta años?. 

Los Evangelios no dicen de ello una palabra. Existe ahí una 

intencionada laguna y un profundo misterio. Porque todo profeta, por grande 

que sea, necesita pasar por la Iniciación. Precisa desvelar su prístina alma para 

que se capacite de sus fuerzas y cumpla su nueva misión. 

La esotérica tradición de los teósofos de la antigüedad y de nuestros 

tiempos están contestes al afirmar que sólo los esenios podían iniciar al 

Maestro Jesús, postrera cofradía en la que todavía subsistían las tradiciones 

del profetismo y que habitaba en aquel entonces las orillas del Mar Muerto. 

Los esenios, de los que Filón de Alejandría ha revelado las costumbres 

y la doctrina secreta, eran sobre todo conocidos como terapeutas o sanadores 

mediante los poderes del Espíritu. Asaya quiere decir médico. Los esenios 

eran médicos del alma. 

Los evangelistas guardaron absoluto silencio, tan profundo como el 

callado Mar Muerto, sobre la Iniciación del Maestro Jesús, porque así 

convenía a la humanidad profana. Sólo nos han revelado su último término en 

el Bautismo del Jordán. 

Pero reconocida, por una parte, la individualidad trascendente del 

Maestro Jesús, idéntica a la del profeta de Ahura-Mazda, y por otra, que el 

Bautismo del Jordán oculta el formidable Misterio de la encarnación de Cristo, 

según manifiestan, por medio de interpretables símbolos, que planean sobre el 

relato evangélico, las ocultas Escrituras, podemos revivir, en sus fases 

esenciales, esta preparación al más extraordinario acontecimiento de la 

historia, de modalidad única. 

En la desembocadura del Mar Muerto, el valle del Jordán ostenta el más 

impresionante espectáculo de Palestina. Nada se le puede comparar. 

Descendiendo de las alturas estériles de Jerusalén, percíbese una 

extensión desolada recorrida por un soplo sagrado que sobrecoge el ánimo. Y, 

a la primera ojeada, se comprende que los grandes acontecimientos religiosos 

469


de la tierra hayan tenido lugar allí. 

Una elevada franja de vaporoso azul llena el horizonte. Son las 

montañas de Moab. Sus cimas mondas se escalonan en domos y cúpulas. 

Pero la grandiosa franja horizontal, perdida en polvaredas de bruma y 

de luz, domina su tumultuoso Océano, como domina al tiempo la eternidad. 

Incomparablemente calva, distingüese la cumbre del monte Nebo, 

donde rindió Moisés su alma a Javé. 

Entre los abruptos cimales de Judá y la inmensa cordillera de Moab se 

extiende el valle del Jordán, árido desierto bordeado de praderas y de pomos 

arbóreos. 

Enfrente se divisa el oasis de Jericó con sus palmeras y sus viñedos, 

altos como plátanos y el tapiz de césped que ondula en primavera salpicado 

por anémonas rojas. Corre el Jordán aquí y allá entre dunas y arenas blancas 

para perderse en el Mar Muerto. Y éste aparece como un triángulo azul entre 

los elevados promontorios de Moab y de Judá que se oprimen sobre él como 

para mejor cobijarlo. 

En torno del lago maldito que recubre, según la bíblica tradición, 

Sodoma y Gomorra, engullidas por un abismo de fuego, reina un silencio de 

muerte. Sus aguas saladas y aceitosas, cargadas de asfalto matan cuanto 

bañan. Ninguna vela lo surca, ningún pájaro lo cruza. Sobre los guijarros de 

sus playas áridas no se encuentra más que pescado muerto o blancuzcos 

esqueletos de áloes y sicómoros. 

Y sin embargo la superficie de esta masa líquida, color lapislázuli, es un 

espejo mágico. Varía incesantemente de aspecto, como un camaleón. Siniestro 

y plomizo durante la tempestad, abre el sol el límpido azul de sus 

profundidades y refleja, en imágenes fantásticas, las colosales arquitecturas de 

los montes y el juego de las nubes. Y el lago de la muerte se convierte en el 

lago de las visiones apocalípticas. 

Este valle del Jordán, tan fértil antaño, devastado en la actualidad, 

termina en la angostura del Mar Muerto como en un infierno sin salida. 

Semeja un lugar distante del mundo, lleno de espantables contrastes. 

Naturaleza volcánica, frenéticamente conmovida por las potestades 

productivas y destructivas. 

El voluptuoso oasis de Jericó, regado por fuentes sulfurosas, parece 

ultrajar, con su soplo tibio, los convulsionados montes de demoníacas formas. 

Aquí mantenía el rey Herodes su harén y sus palacios suntuosos, mientras que 

a lo lejos, en las cavernas de Moab, tronaba la voz de los profetas. Las huellas 

de Jesús, impresas sobre aquel suelo, han acallado los últimos estertores de las 

470


urbes infames. Es un país marcado por el sello despótico del Espíritu. Todo 

allí es sublime: su tristeza, su inmensidad y su silencio. Expira la palabra 

humana porque no se ha hecho más que para la palabra de Dios. 

Compréndese que los esenios eligieran por retiro el más lejano extremo 

del lago, al que llama la Biblia “Mar Solitario”. Engaddi es una angosta 

terraza semicircular situada al pie de un acantilado de trescientos metros, 

sobre la costa occidental de la Asfáltida, junto a los montes de Judá. 

En el primer siglo de nuestra era, veíanse las moradas de los terapeutas 

construidas con tierra seca. En una estrecha barranca cultivaban el sésamo, el 

trigo y la vid. La mayor parte de su existencia la pasaban entre la lectura y la 

meditación. 

Allí fue iniciado Jesús en la tradición profética de Israel y en las 

concordantes de los magos de Babilonia y de Hermes sobre el Verbo Solar. 

Día y noche, el predestinado Esenio leía la historia de Moisés y los profetas, 

pero sólo por medio de la meditación y de la iluminación interior acrecentadas 

en él, obtuvo conciencia de su misión. 

Cuando leía las palabras del Génesis, resonaban en él como el 

armonioso tronar de los astros rodando en sus esferas. Y esta palabra creó las 

cosas, en cuadros inmensos: “Elohim dice: ¡Hágase la Luz!. Y la Luz se hizo. 

Elohim separa la Luz de las Tinieblas”. Y veía Jesús nacer los mundos, el sol 

y los planetas. 

Pero una noche, cuando frisaba ya en los treinta años, llenóle de 

asombro mientras dormía en su cueva la visión de Adonai, quien no se le 

había aparecido desde su infancia... Entonces, con la rapidez del rayo, recordó 

que mil años antes había sido ya su profeta. Bajo el torrente ígneo que le 

invadía, comprendió que él, Jesús de Nazareth, fue Zoroastro, bajo las 

cumbres del Albordj. Entre los arios, había sido el profeta de Ahura-Mazda. 

¿Volvía a la tierra para afirmarlo de nuevo?. Júbilo, gloria, felicidad 

inaudita... ¡Vivía y respiraba en la misma Luz!... ¿Qué nueva misión le 

encomendaba el temible Dios?. 

Siguieron semanas de embriaguez silenciosa y concentrada en las que 

revivía el Galileo su vida pasada. Luego, dibujó la visión como una nube en el 

abismo. Y parecióle entonces que abrazaba los siglos transcurridos desde su 

muerte con el ojo de Ormuz-Adonai. Esto causóle un dolor agudo. Como el 

lienzo tembloroso de un cuadro inmenso, descorrióse ante él la decadencia de 

la raza aria, del pueblo judío y de los países grecolatinos. Contempló sus 

vicios, sus dolores y sus crímenes. Vio la tierra abandonada de los Dioses. 

Porque la mayoría de los antiguos Dioses hablan abandonado a la humanidad 

471


pervertida y el Insondable, el Dios-Padre, se hallaba demasiado lejos de la 

pobre conciencia humana. 

Y el Hombre, pervertido, degenerado, moría sin conocer la sed de los 

Dioses ausentes. La mujer, que necesitaba ver a Dios al través del Hombre, 

moría al carecer de Héroe, de Maestro, de Dios vivo. Se convertía en víctima o 

cortesana, como la sublime y trágica Mariana, hija de los Macábeos, que quiso 

con inmenso amor al tirano Herodes y no halló más que los celos, la 

desconfianza y el puñal asesino... 

Y el Maestro Jesús, errando sobre los acantilados de Engaddi oía la 

lejana pulsación rítmica del lago. Esta voz densa que se amplificaba 

repercutiendo en las anfractuosidades de las rocas, como vasto gemido de mil 

ecos, parecía entonces el grito de la marea humana elevándose hasta Adonai 

para reclamarle un profeta, un Salvador, un Dios... 

Y el antiguo Zoroastro, convertido en el humilde Esenio, también 

invocaba al Señor ¿Descendería el Rey de los Arcángeles solares para dictarle 

su misión?. Pero no descendía. 

Y en vez de la visión esplendorosa, una negra cruz se le aparecía en la 

vigilia y el sueño. Interior y exteriormente, flotaba ante su presencia. Le acom- 

pañaba en la playa, le seguía sobre los grandes acantilados, erguíase en la 

noche como sombra gigantesca entre el Mar Muerto y el estrellado cielo. 

Cuando interrogaba al impasible fantasma, Una voz respondía desde el 

fondo de sí mismo: 

— Has erigido tu cuerpo sobre el altar de Adonai, como áurea y 

marfileña lira. Ahora tu Dios te reclama para manifestarse a los hombres. ¡Él 

te busca y te reclama!. ¡No escaparás!. ¡Ofrécete en holocausto!. ¡Abraza la 

cruz! 

Y Jesús temblaba de pies a cabeza. 

En la misma época, murmullos insólitos pusieron en guardia a los 

solitarios de Engaddi. Dos esenios que volvían del Jordán anunciaron que Juan 

Bautista predicaba el arrepentimiento de los pecados a orillas del río, entre una 

turba inmensa. Anunciaba al Mesías diciendo: “Yo os bautizo con agua. Aquel 

que vendrá os bautizará con fuego”. Y la agitación cundía en toda la Judea. 

Una mañana, paseaba el Maestro Jesús por la playa de Engaddi con el 

centenario patriarca de los esenios. Dijo Jesús al jefe de la cofradía: 

— Juan Bautista anuncia al Mesías. ¿Quién será?. 

Contempló el anciano durante largo rato al grave discípulo y dijo: 

— ¿Por qué lo preguntas si ya lo sabes?. 

— Quiero escucharlo de tus labios. 

472


— Pues bien, ¡tú serás!. Te hemos preparado durante diez años. La luz 

se ha hecho en tu alma, pero falta todavía la actuación de la voluntad. ¿Te ha- 

llas presto?. 

Por toda respuesta extendió Jesús los brazos en forma de cruz y bajó la 

cabeza. Entonces el viejo terapeuta se prosternó ante su discípulo y besó sus 

pies, que inundó con un torrente de lágrimas mientras decía: 

— En ti, pues, descenderá el Salvador del mundo. 

Sumergido en un terrible pensamiento, el Esenio consagrado al magno 

sacrificio, lo dejó hacer sin moverse. Cuando el centenario se levantó, dijo 

Jesús: 

— Estoy presto. 

Miráronse de nuevo. La misma luz e idéntica resolución brillaban en los 

húmedos ojos del maestro y en la ardorosa mirada del discípulo. 

— Ve al Jordán — dijo el anciano —, Juan te espera para el bautismo. 

¡Ve en nombre de Adonai!. 

Y el Maestro Jesús partió acompañado de dos jóvenes esenios. 

Juan Bautista, en quien quiso reconocer luego Cristo al profeta Elias, 

representaba entonces la postrera encarnación del antiguo profetismo 

espontáneo e impulsivo. 

Rugía todavía en él uno de aquellos ascetas que anunciaron a los 

pueblos y a los reyes las venganzas del Eterno y el reinado de la justicia, 

impelidos por el Espíritu. 

Apretujábase en torno de él, como una ola, una multitud abigarrada, 

compuesta de todos los elementos de la sociedad de entonces, atraída por su 

palabra poderosa. Había en ella fariseos hostiles, samaritanos entusiastas, 

peajeros candidos, soldados de Herodes, barbudos pastores idumeos con sus 

rebaños de cabras, árabes con sus camellos y aun cortesanas griegas de Séforis 

atraídas por la curiosidad, en suntuosas literas con su séquito de esclavas. 

Acudían todos con sentimientos diversos para “escuchar la voz que 

repercutía en el desierto”. Hacíase bautizar el que quería, pero no se 

consideraba esto un entretenimiento. 

Bajo la palabra imperiosa, bajo la mano ruda del Bautista, se 

permanecía sumergido durante algunos segundos en las aguas del río. Y se 

salía purificado de toda mancha y como transfigurado. ¡Pero cuán duro el 

momento que transcurría!. Durante la prolongada inmersión, se corría el 

riesgo de perecer ahogado. La mayor parte creían morir y perdían el 

conocimiento. Decíase que algunos habían perecido. Pero eso no había hecho 

más que interesar más al pueblo en la peligrosa ceremonia. 

473


Aquel día, la multitud que acampaba en torno del recodo del Jordán en 

donde predicaba y bautizaba Juan, se había revolucionado. Un maligno escriba 

de Jerusalén, instigado por los fariseos, habíala amotinado, diciendo al hombre 

vestido de piel de camello: “Un año hace que nos anuncias al Mesías que debe 

trastornar los poderes de la tierra y restablecer el reinado de David. ¿Cuándo 

vendrá?. ¿Dónde está?. ¿Quién es?. ¡Muéstranos al Macabeo, al rey de los 

judíos!. Somos muchos en número y armamentos. Si eres tú, dínoslo y guíanos 

al asalto de los maqueroes, al palacio de Herodes o la Torre de Sión, ocupada 

por los romanos. Se dice que eres Elias. Pues bien, ¡conduce a la multitud!...” 

Se lanzaron gritos, lucieron lanzas. Una amenazadora oleada de 

entusiasmo y de cólera impulsó a la muchedumbre hacia el profeta. 

Ante esta revuelta, echóse Juan encima de los amotinados, con su 

barbuda faz de asceta y de león visionario, y gritó: “¡Atrás, raza de chacales y 

de víboras!. El rayo de Jehová os amenaza”. 

Y en la mañana de aquel día emanaron vapores sulfurosos del Mar 

Muerto. Una nube negra cubrió todo el valle del Jordán, envuelto en tinieblas. 

Un trueno retumbó a lo lejos. 

A aquella voz del cielo que parecía responder a la voz del profeta, la 

turba, sobrecogida de supersticioso temor, retrocedió, dispersándose en el 

campamento. En un abrir y cerrar de ojos hízose el vacío en torno del irritado 

profeta, hasta quedar completamente solo junto a la profunda ensenada donde 

finge el Jordán un broche entre enramadas de tamarindos, cañaverales y 

lentiscos. 

Al cabo de un rato clareó el cielo en el cénit. Una leve bruma semejante 

a difusa luz se extendió sobre el valle, ocultando las cumbres y dejando sólo al 

descubierto las faldas de las montañas que teñía con reflejos cobrizos. 

Juan vio llegar a los tres esenios. A ninguno conocía, pero reconoció la 

orden a que pertenecían por sus blancas vestiduras. 

El más joven de los tres se le dirigió diciendo: 

— El patriarca de los esenios ruega a Juan el profeta que administre el 

bautismo a nuestro hermano elegido, al Nazareno Jesús, sobre cuya testa 

jamás ha pasado el hierro. 

— ¡Que el Eterno lo bendiga!. ¡Que penetre en la onda sacra! — dijo 

Juan sobrecogido de respeto ante la majestad del desconocido, de elevada 

talla, bello como un ángel y pálido como un muerto, que avanzaba ante él, con 

los ojos bajos. 

Sin embargo, no se daba cuenta aún el Bautista del sublime Misterio de 

que iba a ser oficiante. 

474


Titubeó un instante el Maestro Jesús antes de penetrar en el estanque 

que formaba un leve remanso del Jordán. Luego se sumergió resueltamente en 

él y desapareció bajo sus ondas. 

Tendía Juan su mano sobre el agua limosa murmurando sus palabras 

sacramentales. En la orilla opuesta, presas de mortal angustia, los dos esenios 

permanecían inmóviles. 

No se permitía ayudar al bautizado a salir del agua. Creíase que un 

efluvio del Divino Espíritu entraba en él por influjo de la mano del profeta y el 

agua del río. La mayoría salían reavivados de la prueba. Algunos murieron y 

otros enloquecían como posesos. A éstos se les llamaba endemoniados. 

¿Por qué tardaba Jesús en salir del Jordán donde el siniestro remanso 

continuaba burbujeando en el lugar fatídico?. 

En aquel momento, en el silencio solemne, tenia lugar un 

acontecimiento de trascendencia incalculable para el mundo. Si bien lo 

presenciaron millares de invisibles testigos, sólo lo vieron cuatro sobre la 

tierra: ambos esenios, el Bautista y el mismo Jesús. 

Tres mundos experimentaron como el surcar de un rayo proveniente del 

mundo espiritual, que atravesó la atmósfera astral y la terrena hasta repercutir 

en el físico mundo humano. Los terrestres actores de aquel drama cósmico 

fueron afectados en diversa forma, aunque con idéntica intensidad. 

¿Qué pasó desde el primer momento en la conciencia del Maestro 

Jesús?. Una sensación de ahogo bajo la inmersión, seguida de una convulsión 

terrible. El cuerpo etéreo se desprende violentamente de la envoltura física. Y 

durante algunos segundos, toda la vida pasada se arremolina en un caos. 

Luego un alivio inmenso y la oscuridad de la inconsciencia. 

El Yo trascendente, el alma inmortal del Maestro Jesús, ha abandonado 

para siempre su cuerpo físico sumergida de nuevo en el aura solar que la 

aspira. 

Pero simultáneamente, por un movimiento inverso, el Genio solar, el 

Ser sublime que llamamos Cristo, se apodera del abandonado cuerpo y se 

posesiona de él hasta la médula, para animar con nueva llama esta lira humana 

preparada durante centenares de generaciones y por el holocausto de su 

profeta. 

¿Fue este acontecimiento lo que hizo fulgurar el cielo azul con el 

resplandor de un rayo?. Los dos esenios contemplaron, iluminado, todo el 

valle del Jordán. Y ante su lumbre cegadora, cerraron los ojos como si 

hubieran visto un esplendoroso Arcángel precipitarse en el río, la cabeza baja, 

dejando tras sí miríadas de espíritus, como un reguero de llamas. 

475


E1 Bautista nada vio. Aguardaba, con profunda angustia, la reaparición 

del sumergido. Cuando por fin el bautizado salió del agua, un escalofrío 

sagrado recorrió el cuerpo de Juan, porque del Esenio parecía chorrear la luz, 

y la sombra que velaba su semblante habíase trocado en majestad serena. Un 

resplandor, una dulzura tal emanaba de su mirada, que, en un instante, el 

hombre del desierto sintió que desaparecía toda la amargura de tu vida. 

Cuando, ayudado de sus discípulos, revistió otra vez el Maestro Jesús el 

manto de los esenios, hizo al profeta merced de su bendición y despedida. 

Entonces Juan, sobrecogido de súbito transporte, vio la inmensa aureola que 

flotaba en torno del cuerpo de Jesús, sobre su cabeza, milagrosa aparición, vio 

planear una paloma de incandescente luz semejante a fundido argento al salir 

del crisol. 

Sabía Juan, por la tradición de los profetas, que la Paloma Yona 

simboliza, en el mundo astral, el Eterno-Femenino celeste, el Arcano del amor 

divino, fecundador y transformador de almas, al que llamarían los cristianos 

Espíritu Santo. 

Simultáneamente oyó, por segunda vez en su vida, la Palabra primordial 

que resuena en los arcanos del ser y que lo había impulsado antaño hacia el 

desierto, como toque de trompeta. Ahora retumbaba como un tronar 

melodioso. Su significado era: “He aquí a mi Hijo bienamado: hoy lo he 

engendrado. (Léase esta postrera alusión en el primitivo Evangelio hebreo y 

en los antiguos textos de los sinópticos. Más tarde se substituyó por la que se 

lee ahora: “Este es mi Hijo muy amado en quien he puesto todo mi afecto”, 

lo que aparece como vana repetición. Precisa añadir que en el sagrado 

simbolismo, en esta oculta escritura adaptada a los Arquetipos del mundo 

espiritual, la sola presencia de la mística Paloma en el bautismo de Juan 

indica la encarnación de un Hijo de Dios). Solamente entonces comprendió 

Juan que Jesús era el Mesías predestinado. 

Vio cómo se alejaba, a pesar suyo. Seguido de sus dos discípulos, 

atravesó Jesús el campamento, donde pululaban, mezclados, camellos, asnos, 

literas de mujeres y rebaños de cabras, elegantes seforianas y rudos moabitas, 

dispersos entre abigarrado gentío. 

Cuando hubo desaparecido Jesús, creyó ver aún el Bautista flotar en los 

aires la aureola sutil cuyos rayos se proyectaban en la lejanía. Entonces el 

profeta entristecido sentóse sobre un montículo de arena y ocultó su frente 

entre las manos. 

Advenía la noche, con sereno cielo. Enardecidos por la actitud humilde 

del Bautista, los soldados de Herodes y los peajeros conducidos por el 

476


emisario de la sinagoga, se acercaron al rudo predicador. Inclinado sobre él, el 

astuto escriba dijo con sarcasmo: 

— Vamos a ver. ¿Cuándo nos vas a mostrar al Mesías?. 

Juan contempló severamente al escriba y sin levantarse contestó: 

— ¡Insensatos!. ¡Acaba de pasar entre vosotros!... ¡y no lo habéis 

reconocido!. 

— ¿Qué dices?. ¿Es acaso ese Esenio el Mesías?. Entonces, ¿Por qué no 

le sigues?. 

— No me está permitido. Es preciso que él crezca mientras yo 

disminuya. Se acabó mi tarea. No predicaré más... ¡Id a Galilea!. 

Un soldado de Herodes, una especie de Goliat con semblante de 

verdugo que respetaba al Bautista y se complacía oyéndole, murmuró 

alejándose con piadosa amargura: 

— ¡Pobre hombre!. ¡Su Mesías lo ha puesto enfermo!. 

Pero el escriba de Jerusalén partió riéndose a grandes carcajadas, 

gritando: 

— ¡Qué imbéciles sois!. Se ha vuelto loco... ¡Os habréis convencido de 

que he obligado a callar a vuestro profeta!. 

* * * 

Tal fue el descenso del Verbo Solar en el Maestro Jesús. 

Hora solemne, capital momento de la Historia. Misteriosamente — y 

con qué inmenso amor las divinas potestades actuaron desde lo alto durante 

milenios, para cobijar al Cristo y lograr que luciera para la humanidad al 

través de otros Dioses. 

Vertiginosamente — y con qué frenético deseo — el océano humano 

alzóse desde sus profundidades como un torbellino valiéndose del pueblo 

judío para formar en su cima un cuerpo digno de recibir al Mesías. 

Y por fin se cumplió el deseo de los ángeles, el sueño de los magos, el 

clamor de los profetas. 

Juntáronse ambas espirales. El torbellino del amor divino unióse al 

torbellino del dolor humano. Se formó la tromba. 

Y, durante tres años, el Verbo Solar recorrerá la tierra a través de un 

cuerpo lleno de fortaleza y de gracia, para probar a todos los hombres que 

Dios existe, que la Inmortalidad no es una palabra vana y que los que aman, 

creen y esperan, pueden alcanzar el cielo al través de la muerte y de la 

477

Resurrección. 


478


IV 

RENOVACIÓN DE LOS MISTERIOS ANTIGUOS 

POR LA VENIDA DE CRISTO - DE LA TENTACIÓN 

A LA TRANSFIGURACIÓN 

Tratemos de definir la constitución del ser sublime, de naturaleza única, 

salido del bautismo del Jordán. 

El hijo de María, el Maestro Jesús, el Iniciado Esenio qué cedió al 

Cristo su cuerpo físico, ofrecióle al propio tiempo sus cuerpos etéreo y astral. 

Triple envoltura admirablemente armonizada y evolucionada. 

A través de ella, el Verbo Solar que habló astralmente a Zoroastro y en 

cuerpo etéreo a Moisés bajo la forma de Elohim, hablará a los hombres al 

través de su hombre de carne y hueso. Faltaba eso para animarlos y 

convencerlos. ¡Tal opacidad oponían a la luz del alma y tal sordera a la 

palabra del Espíritu!. 

Muchas veces, bajo diversas formas, se manifiestan los Dioses a los 

hombres desde el período atlante hasta los tiempos heroicos de Judea y de 

Grecia. Inspiraron a los rishis, iluminaron a los profetas, protegieron a los 

héroes. 

Con el Cristo apareció por vez primera un Dios por completo encarnado 

en cuerpo de hombre. Y este fenómeno sin par en la Historia, se produjo en el 

céntrico instante de la evolución humana, es decir, en el punto inferior de su 

descenso en la materia. 

¿Cómo remontará desde el oscuro abismo a las claras cumbres del 

Espíritu?. Precisa para ello el formidable impulso de un Dios hecho hombre. 

Realizado el impulso, continuará la acción del Verbo sobre la humanidad por 

medio de su efluvio. Pero no será ya necesaria su encarnación. 

De ahí el maravilloso organismo del ser que hubo por nombre Jesús- 

Cristo. Por sus sensaciones, se sumerge en la carne; por sus pensamientos se 

remonta a los Arquetipos. En cada soplo suyo respira la Divinidad. La 

totalidad de su conciencia es continua en esta palabra que tan a menudo acude 

a sus labios: “Mi Padre y yo somos uno”. 

Pero al mismo tiempo se halla unido a los sufrimientos de la humanidad 

con invencible ternura, por el inmenso amor que le hizo aceptar libremente su 

479


misión. 

Su alma es una llama viva que emana de la perpetua combustión de lo 

humano por lo divino. Con esto puede uno capacitarse del poderío irradiador 

de semejante ser. 

Envolvía su aura humana una vasta aureola celeste que le permitía 

comunicar con todas las potestades espirituales. Su pensamiento no tropieza 

jamás en las escabrosas sendas del razonamiento, sino que brota con el fulgor 

del rayo de esta céntrica Verdad que lo abarca todo. 

Atraídas por esta fuerza primordial, precipítame las almas hacia Él y 

vibran y renacen bajo sus rayos. El objeto de su misión consiste en 

espiritualizar la tierra y el hombre, elevándolos a un estadio superior de 

evolución. El medio será a la vez moral e intelectual. Moral, por la expansión 

amorosa de este sentimiento de universal fraternidad que de Él emana como 

de un manantial inagotable. Intelectual y espiritual por la puerta que conduce a 

todas las almas anhelosas de Verdad hacia los Misterios. Así, en el transcurso 

de los tres años que duró su obra, inicia Cristo simultáneamente a su comu- 

nidad en la doctrina moral y a los apóstoles en los antiguos Misterios que Él 

rejuvenece y renueva, perdurándolos. 

Pero al contrario de lo que acaeciera en Persia, en Egipto, Judea y 

Grecia, esta Iniciación, reservada antaño a unos cuantos elegidos, se propaga a 

la luz del día mediante reuniones públicas, para que la humanidad entera 

participe de ella. 

“La vida real de Jesús — dice Rodolfo Steiner — fue un acontecimiento 

histórico de lo que antes ocurría dentro de la Iniciación. Lo que hasta entonces 

permaneciera enterrado en el misterio del templo, debía por El recorrer la 

escena del mundo con incisivo realismo. La vida de Jesús es, pues, una 

pública confirmación de los Misterios”. 

1. LA TENTACIÓN DEL CRISTO 

Aunque era Dios por esencia, debía Cristo atravesar por si mismo la 

primera etapa de la evolución antes de comenzar su ministerio. 

No le es posible al hombre ordinario adquirir la visión del mundo astral 

más que preparando su doble inferior que la oculta a su percepción. La 

tradición oculta lo llama Guardián del Umbral y lo simboliza la leyenda bajo 

la forma del Dragón. Es una astral condensación de todas las precedentes 

encarnaciones bajo un aspecto impresionante y terrorífico. No se puede disipar 

este fantasma que obstaculiza el paso al mundo espiritual más que extirpando 

480


del alma los últimos vestigios de las bajas pasiones. 

Cristo, el puro Genio solar, no poseía doble inferior ni se hallaba sujeto 

al Karma. Limpio de toda mancha, no se había jamás separado de Dios. Pero 

la humanidad en medio de la que penetrara Cristo, poseía su Guardián del 

Umbral, es decir, la potestad cósmica que había impulsado su evolución 

precedente precipitándola en el cerco de la materia y, merced a la cual había 

conquistado la conciencia individual. 

Es la potestad que al presente oculta a la mayoría de los hombres el 

mundo del Espíritu. La Biblia lo llama Satán, que corresponde al Arimán 

persa. Arimán es la sombra de Lucifer, su proyección y su contraparte inferior 

en los bajos mundos, el Daimón que ha perdido su divina conciencia, 

convertido en genio de las tinieblas, mientras Lucifer, a pesar de su caída, 

continúa siendo potencialmente el portaluz, actualizándose algún día. 

He aquí por qué debía Cristo vencer a Arimán en el aura magnética de 

la tierra antes de dar principio a su misión. Ello justifica su ayuno de cuarenta 

días y las tres pruebas compiladas en tres imágenes en el Evangelio según 

Mateo. 

El príncipe de este mundo somete sucesivamente a Cristo a la tentación 

de los sentidos (por medio del hambre), a la del temor (mostrándole el abismo 

en que intenta precipitarle), a la del poder absoluto (ofreciéndole todos los 

reinos de la tierra). Y por tres veces, reacciona Cristo en nombre de la palabra 

de Verdad que le habla y resuena en su interior como la armonía de las 

esferas. 

Mediante esta invencible resistencia, vence a Arimán, que retrocede con 

sus innúmeras legiones ante el Genio Solar. 

Se ha abierto una brecha en la tenebrosa envoltura que recubre la tierra. 

Se ha abierto de nuevo el portal del alma humana. Cristo ya puede entrar. 

* * * 

En la educación que da Cristo a su comunidad, encontramos otra vez las 

cuatro etapas dé la antigua Iniciación, formuladas por Pitágoras en la siguiente 

forma: 

1. Preparación o instrucción, 

2. Purificación, 

3. Epifanía o iluminación, 

4. Suprema Visión o síntesis. (Léase Pitágoras). 

481


Los dos primeros grados de esta Iniciación se destinaban al pueblo, es 

decir, a la totalidad, y se administraban junta y simultáneamente. Los dos 

últimos se reservaban a los apóstoles y particularmente a tres de ellos, 

administrándoselos gradualmente, hasta el fin de su vida. 

Esta renovación de los antiguos Misterios representa, en un aspecto, una 

vulgarización y una continuación y por otra parte predisponían y capacitaban 

para la videncia sintética por medio de una más elevada espiritualidad. 

2. PRIMER GRADO: PREPARACIÓN 

EL SERMÓN DE LA MONTAÑA Y EL REINO DE DIOS 

Comienza la labor de Cristo por el idilio de Galilea y el anuncio del 

“Reino de Dios”. 

Esta predicación nos muestra su enseñanza popular y significa a un 

tiempo preparación para los más sublimes Misterios que gradualmente 

revelará a los apóstoles, es decir, a sus más allegados discípulos. Corresponde 

a la preparación moral en los antiguos Misterios. 

Pero no nos hallamos ya en los templos ni en las criptas. La Iniciación 

galilea tiene por escenario el lago de Genezaret, de claras aguas, sustentadoras 

de peces múltiples. Los jardines y boscajes de sus orillas, sus montañas azules 

de matices violáceos, cuyas vastas ondulaciones cercan el lago como copa de 

oro, todo este paraíso embalsamado por plantas silvestres, forma el más 

rotundo contraste con el infernal paisaje del Mar Muerto. 

Este cuadro, con la multitud inocente y candida que lo habita, era 

necesario al comienzo de la misión del Mesías. El Dios encarnado en el 

cuerpo de Jesús de Nazaret, sustenta un divino plan gestado durante siglos en 

líneas vastas como rayos solares. Ahora que es hombre y cautivo de la tierra, 

el mundo de las apariencias y de las tinieblas, precisa buscar la aplicación de 

aquel plan, paso a paso, grado por grado, sobre su pedregosa senda. 

Se hallaba bien parapetado para ello. Leía en las conciencias, atraía a 

los corazones. Con una mirada penetraba en las almas, leyendo en sus 

destinos. Cuando decía al pescador Pedro, mientras aparejaba sus jarcias sobre 

la playa: “Sigúeme y te convertiré en pescador de hombres”. Pedro se levanta 

y le sigue. 

Cuando aparece, en el crepúsculo, con su blanco manto de esenio, con 

la peculiar aureola que le circundaba, Santiago y Juan le preguntan: “¿Quién 

eres?”. Y Él responde sencillamente: “Venid a mi Reino”. Y ellos van. 

Ya le sigue un cortejo de pescadores, de peajeros, de mujeres jóvenes y 

482


viejas, al través de pueblos, campos y sinagogas. 

Y helo aquí predicando sobre la montaña, a la sombra de una grande 

higuera: ¿Qué dice?. “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos 

es el Reino de los Cielos. Bienaventurados los afligidos, porque serán 

consolados. Bienaventurados los que han hambre y sed de justicia, porque 

serán colmados. Bienaventurados los de corazón puro, porque verán a Dios”. 

Estas verdades impregnadas de la voz intensa y la mirada del Maestro, 

no se dirigen a la razón, sino al sentimiento puro. Penetran en las almas como 

célico rocío sustentando mundos. Contienen todo el misterio de la vida 

espiritual y la ley de las compensaciones que enlaza las vidas. 

Los que reciben estas verdades no miden su alcance, sino que penetran 

su sentido con el corazón, bebiéndolas como licor que embriaga. Y cuando el 

Maestro añade: “El Reino de los Cielos se halla dentro de vosotros”, una flor 

de júbilo se abre en el corazón de las mujeres como una rosa prodiga todo su 

perfume al impulso del viento. 

La palabra de fraternidad por cuyo medio se suele definir la enseñanza 

moral de Cristo, es harto insuficiente para expresar su esencia. 

Una de sus características es el entusiasmo que provoca y la fe que 

exige. “Con el Cristo algo insólito penetra en el humano yo, algo que le 

permite percibir, hasta las últimas profundidades de su alma, este mundo 

espiritual no percibido hasta entonces más que mediante los cuerpos etéreo y 

astral”. 

“Antes, tanto en la civilización espontánea como en los Misterios, había 

siempre parte de inconsciencia. El Decálogo de Moisés, por ejemplo, no habla 

más que al cuerpo astral y se presenta bajo la forma de Ley, no de Vida. La 

Vida del Amor no entra en la humanidad más que por medio de Cristo. 

También Buda aportó al mundo la doctrina del Amor y de la Piedad. Pero su 

misión consistía en inculcarla mediante el razonamiento”. 

“Cristo es el Amor en persona y trae con él el Amor”. 

“Su sola presencia lo actualiza potentemente, irresistiblemente, como 

radiante sol”. 

“Existe una diferencia entre la comprensibilidad de un pensamiento y la 

fuerza que nos inunda como un torrente de vida. Cristo aportó al mundo la 

Substancia del Amor y no solamente la Sabiduría del Amor, dándose, 

vertiéndose por entero en la humanidad”. (Rodolfo Steiner, Conferencias de 

Basilea sobre el Evangelio de Lucas). 

De ahí proviene la índole de fe que reclama Cristo a los suyos. La fe, en 

el sentido del Nuevo Testamento, como harto a menudo pretenden los 

483


llamados ortodoxos, no significa una adhesión y una sumisión ciega de la 

inteligencia a dogmas abstractos e inmutables, sino una convicción del alma y 

una plenitud de amor capaces de desbordar de un alma para verterse en otra. 

Es una perfección que se comunica. Cristo ha dicho: “No basta que deis a los 

que os pueden devolver. Los peajeros hacen lo mismo. Ofreced a aquéllos que 

no puedan corresponderos”. “El amor de Cristo es un amor desbordante y 

sumergente”. (Rodolfo Steiner, Conferencias de Basilea sobre el Evangelio 

de Lucas). 

Tal es la predicación de este “Celeste Reino” que reside en la vida 

interior y que a menudo compara el Divino Maestro a un grano de mostaza. 

Sembrado en tierra convertiráse en erguida planta que a su vez producirá 

semillas a millares. 

Este celeste reino que subyace en nosotros contiene en germen todo lo 

demás. Ello basta a los sencillos, a los que Jesús dirá: “Bienaventurados los 

que no vieron y creyeron”. 

La vida interior contiene en sí la felicidad y la fuerza. Pero en el 

pensamiento de Cristo no es más que la antesala de un más vasto reino de 

infinitas esferas: el reino de su Padre, el mundo divino cuya senda quiere abrir 

de nuevo a todos los hombres y dar la esplendorosa visión a sus elegidos. 

Esperando, la ingente comunidad que rodea al Maestro se acrecienta y 

viaja con Él, acompañándole de una orilla a otra del lago, bajo los naranjales 

del llano y los almendros de los alcores, entre los trigos maduros y los blancos 

lirios de violada corola que salpican las hierbas de las montañas. 

Predica el Maestro el Reino de Dios a las multitudes desde una barca 

amarrada junto al puerto, en las diminutas sinagogas o bajo los grandes 

sicómoros del camino. 

La turba le llama ya el Mesías aun sin comprender el alcance de este 

nombre e ignorando hacia dónde les conducirá. Pero Él está allí y esto les 

basta. 

Tan sólo las mujeres presienten quizá su naturaleza sobrehumana y, 

adorándolo con amor lleno de ímpetus y turbaciones, alfombran su camino 

con flores. Él mismo gozaba en silencio, a manera de un Dios, de esta terrestre 

primavera de su Reino. 

Humanízase su divinidad y enternece frente a todas aquellas almas 

palpitantes que esperan de Él la salvación, mientras va desentrañando sus 

entremezclados destinos adivinando su porvenir. Sentía el gozo de esta 

floración de las almas como el callado esposo de las bodas de Cana gozaba de 

la esposa silente y perfumada en medio de su séquito de paraninfos. 

484


Según los Evangelios, un dramático episodio proyecta su sombra en las 

ondas solares que cabrillean sobre esta primavera galilea. ¿Es el primer asalto 

de las fuerzas hostiles que actúan contra Cristo desde lo invisible?. 

Cuando cierto día atravesaban el lago, desencadenóse una de las 

terribles borrascas tan frecuentes en el mar de Tiberíades. Dormía Jesús en la 

popa. ¿Hundiríase la bamboleante nave?. Despertaron al Maestro, quien con 

los brazos tendidos calmó las olas mientras el esquife, con viento propicio, 

hendía el hospitalario puerto. 

He aquí al menos lo que nos relata Mateo. ¿Qué se opone a su 

veracidad?. 

El Arcángel solar, en directa comunicación con las potestades que 

gobiernan la terrena atmósfera, pudo muy bien proyectar su voluntad, como 

mágico círculo, en el torbellino de Eolo. Pudo trocar en azul el oscuro cielo y 

crear por un instante durante la tormenta el ojo de la tempestad con el corazón 

de un Dios. 

¿Realidad o símbolo?. En ambos casos, verdad sublime. Dormía Cristo 

en la pesquera barca en el seno de las olas irritadas. ¡Qué soberbia imagen de 

la paz del alma consciente de su divina patria en medio de los rugientes 

elementos y de las pasiones desencadenadas!. 

3. SEGUNDO GRADO DE LA INICIACIÓN: PURIFICACIÓN 

CURACIONES MILAGROSAS - LA TERAPÉUTICA 

CRISTIANA 

En todos los Misterios antiguos sucedía a la preparación moral e 

intelectual una purificación del alma encaminada a desenvolver nuevos 

órganos que capacitaban, por consiguiente, para ver el divino mundo. 

Era en esencia una purificación de los cuerpos astral y etéreo. Con el 

Cristo, repetimos, descendió la Divinidad, atravesando los planos etéreo y 

astral hasta llegar al físico. Por tanto, su influencia se ejercía aún sobre el 

cuerpo físico de sus fieles, al través de los otros dos, transformando de esta 

manera todo su ser, desde lo más bajo a lo más alto. Su influjo, atravesando 

las tres esferas de vida, borboteará en la sangre de sus venas alcanzando las 

cumbres del alma. 

Porque Cristo es a la vez médico del cuerpo y del alma. De ahí esta 

nueva terapéutica de inmediatos efectos, deslumbrantes y trascendentes. 

Magnífico ejemplo jamás igualado sobre cuyas huellas andarán los creyentes 

del Espíritu. 

485


El esotérico concepto del milagro no se fundamenta en un truncamiento 

o en una tergiversación de las leyes de la naturaleza, sino en una acumulación 

de fuerzas dispersas eri el Universo sobre un punto dado y en una aceleración 

del proceso vital de los seres. Antes que lo realizara Cristo, milagros análogos 

se habían operado ya en los santuarios de Asia, Egipto y Grecia, en el de 

Esculapio en Epidauro, entre otros, como atestiguan inscripciones múltiples. 

Sin embargo, los milagros de Cristo se caracterizan por su intensidad y 

moral trascendencia. Paralíticos, leprosos, endemoniados o ciegos, sienten los 

enfermos, una vez curados, transformada el alma. Restablécese el equilibrio de 

las fuerzas en su cuerpo por el fluido del Maestro, pero simultáneamente les 

ha otorgado su divina belleza el rayo de la esperanza y su amor la lumbre de la 

fe. Su contacto con Cristo repercutirá en todas sus existencias futuras. 

Lo justifica la cura del paralítico. Treinta años estuvo esperando junto al 

estanque de Betesta sin lograr sanar. Díjole simplemente Cristo: “Levantate y 

anda”. Y se levantó. Después le dijo al enfermo curado: “Ve y no peques 

más”. 

“Amor transformado en acción, he aquí el don de Cristo. Lo reconoció 

Lucas como médico del cuerpo y del alma, porque también ejerció él la 

medicina practicando el arte de sanar por medio del Espíritu. Por ello pudo 

comprender la terapéutica de Jesús. Al través de Lucas aparecen las elevadas 

enseñanzas del Budismo como rejuvenecidas por un manantial de Juventud”. 

(Rodolfo Steiner, Conferencias de Basilea sobre el Evangelio de Lucas). 

4. TERCER GRADO DE LA INICIACIÓN: ILUMINACIÓN 

LA RESURRECCIÓN DE LÁZARO 

Se admite generalmente, en nuestros días; la opinión de que Jesús trajo 

únicamente el Reino de Dios para los sencillos, ofreciendo a todos una 

enseñanza única, acabando con ello todo Misterio. 

Nuestra época, que ha creído encontrar ingenuamente una nueva 

religión en la democracia, ha intentado circunscribir al más grande de los 

Hijos de Dios a este ideal mezquino y grotesco, consistente en el 

derrumbamiento de los elegidos, de los que sobrepujan la generalidad. El más 

ilustre de sus biógrafos, ¿No se ha creído en el deber de dar a Jesús, no lejos 

de nuestros días, el más absurdo de los epítetos llamándolo “amable 

demócrata”?. 

Ciertamente intentó Jesús facilitar la verdadera senda a todas las almas 

de buena voluntad, pero sabía también que era necesario dosificar la verdad 

486


según el grado de las inteligencias. El buen sentido por sí solo excusa la 

creencia de que un espíritu de tal profundidad desconociera la ley de la 

jerarquía que rige el universo, la naturaleza y los hombres. Los cuatro 

Evangelios refutan la opinión de que la doctrina de Cristo carece de grados y 

de misterios. 

Solicitando los apóstoles a Jesús por qué habla al pueblo por medio de 

parábolas, responde: “Porque a vosotros os es dado conocer los Misterios del 

Reino de los Cielos. Pero a ellos no les es dado. Porque al que ya posea, más 

se le dará. Pero al que de todo carezca se le despojará de lo dado”. (Mateo, 

XIII, 10 y 11). Significa esto que la verdad consciente, es decir, cristalizada 

por medio del pensamiento no se destruye, y se convierte en centro de 

atracción para las nuevas verdades, mientras que la verdad flotante e instintiva 

se esteriliza y desperdicia bajo la multiplicidad de impresiones. Cristo tuvo su 

doctrina secreta reservada a los apóstoles, a la que llamaba “Misterios del 

Reino de los Cielos”. 

Pero hay más todavía. Contemplada de cerca la jerarquía, se acentúa y 

escalona conforme a los cuatro grados de la Iniciación clásica. 

1. En primer lugar el pueblo, al que otorga la enseñanza moral bajo la 

forma de símiles y parábolas. 

2. Siguen luego los setenta, que recibieron la interpretación de aquellas 

parábolas. 

3. Luego los doce apóstoles, iniciados en los “Misterios del Reino de los 

Cielos”. 

4. Y entre ellos los tres elegidos: Pedro, Santiago y Juan, iniciados en 

los más profundos Misterios del mismo Cristo, los únicos que presenciaron la 

Transfiguración. Y aun es necesario añadir a todo eso que, entre estos últimos, 

Juan era el único epopto verdadero según los Misterios eleusinos y 

pitagóricos, es decir, un vidente con la comprensión de cuanto ve. 

Y en efecto, el Evangelio de Juan revela, desde el principio al fin, la 

índole de la más elevada Iniciación. La Palabra creadora, “la Palabra que fue 

con Dios en el principio y que es Dios mismo” vibra allí desde los primeros 

versículos como la armonía de las esferas, eterna moldeadora de los mundos. 

Pero al lado de esta metafísica de Padre, Hijo y Espíritu Santo, que es a 

manera del leitmotiv de todo el Evangelio, en el que se ha señalado 

precisámente la influencia alejandrina en lo que concierne a la forma que 

envuelve las ideas, hallamos en el Evangelio de Juan una familiaridad y un 

realismo emocionante, incisivos y sugerentes detalles que manifiestan una 

especial intimidad entre Maestro y discípulo. Percíbese esta característica en 

487


todo el relato de la Pasión y más particularmente en todas las escenas de 

Betania, de las que la más importante es la resurrección de Lázaro. 

Lázaro, al que Juan designa simplemente como hermano de Marta y de 

María de Betania, es el más singular y enigmático de todos los personajes 

evangélicos. Sólo Juan lo menciona; los sinópticos lo desconocen. No aparece 

más que en la escena de la resurrección. Operado el milagro, desaparece como 

por escotillón. Y sin embargo, integra el grupo más inmediato a Jesús, entre 

los que le acompañan hasta la tumba. 

Y ello sugiere una doble e involuntaria pregunta: ¿Quién es esta vaga 

individualidad de Lázaro que atraviesa como un fantasma entre los demás 

personajes tan definida y vivamente dibujados en el teatro evangélico?. ¿Qué 

significa por otra parte su resurrección?. 

Según la conocida tradición, Cristo no tuvo otra idea, al resucitar a 

Lázaro, que demostrar a los judíos que Él era el Mesías. No obstante, este 

hecho relega el Cristo al nivel de un taumaturgo vulgar. La crítica moderna, 

siempre presta a negar rotundamente cuanto le estorba, zanja la cuestión 

declarando que aquel milagro es, como todos los demás, fruto de la 

imaginación popular, que equivale a decir, según otros, que toda la historia de 

Jesús no es otra cosa que una leyenda fabricada a deshora y que Cristo no 

existió nunca. 

Añadamos a ello que la idea de la resurrección es el meollo del 

pensamiento cristiano y el fundamento de su impulso. Precisa justificar esta 

idea según las leyes universales, tratando de comprenderla e interpretarla. 

Suprimirla pura y simplemente, significaría despojar al cristianismo de su 

lumbre y de su fuerza. Sin alma inmortal, carece de palanca. 

La tradición rosicruciana nos proporciona, respecto a este turbador 

enigma, una solución tan osada como luminosa. (Véase E1 Misterio Cristiano 

y los antiguos Misterios, por Rodolfo Steiner). Porque simultáneamente hace 

salir a Lázaro de su penumbra revelando al propio tiempo el carácter esotérico, 

la verdad trascendente de su resurrección. 

Para cuantos desgarraron el velo de las apariencias, Lázaro no es más 

que Juan, el apóstol. Si no lo ha confesado, debido es a una especie de 

delicado pudor y por la admirable modestia que caracteriza a los discípulos de 

Jesús. El deseo de no sobrepujar a sus propios hermanos, le privó de revelar a 

través de su mismo nombre el mayor acontecimiento de su vida, que le 

convirtió en un Iniciado de primer orden. Ello justifica el antifaz de Lázaro 

con que se encubre en aquella circunstancia el apóstol Juan. 

Por lo que a su resurrección se refiere, toma por este mismo hecho un 

488


carácter nuevo y se nos revela como la fase capital de la antigua Iniciación 

correspondiente al tercer grado. 

En Egipto, después de hallarse sometido el iniciado a prolongadas 

pruebas, lo sumía el hierofante en letárgico sueño, permaneciendo durante tres 

días yacente en un sarcófago, en el interior del templo. 

Durante este período el yerto cuerpo físico denotaba todas las 

apariencias de la muerte, mientras el cuerpo astral, por completo liberado, se 

expandía libremente en el Cosmos. Desprendíase asimismo el cuerpo etéreo, 

asiento de la memoria y de la vida a semejanza del astral, aunque sin 

abandonarlo completamente, porque ello implicaría la inmediata muerte. 

Al despertar del estado cateléptico provocado por el hierofante, el 

individuo que salía del sarcófago ya no era el mismo. Su alma viajó por el otro 

mundo y lo recordaba. Se había convertido en un verdadero Iniciado, en un 

engranaje de la mágica cadena “asociándose según una antigua inscripción al 

ejército de los grandes Dioses”. 

Cristo, cuya misión consistió en divulgar los Misterios a los ojos del 

mundo, engrandeciendo sus umbrales, quiso que su discípulo favorito 

trascendiera a la suprema crisis que libra al directo conocimiento de la Verdad. 

Todo en el texto evangélico conspira para predisponerle al acontecimiento. 

María envía desde Betania un mensajero a Jetos, que predica en Galilea, 

quien le transmite: “Señor, se halla enfermo Aquel a quien tú amas” (¿No 

designa claramente la frase al apóstol Juan, el discípulo amado de Jesús?). 

Pero en lugar de acudir Jesús al llamamiento, aguarda dos días diciendo 

a sus discípulos: “No conduce esta enfermedad a la muerte, sino a la divina 

gloria, para que el Hijo de Dios sea glorificado... Nuestro amigo Lázaro 

duerme; pero yo le despertare”. 

Así sabía Jesús con antelación cuanto iba a ejecutar. Y llega al preciso 

momento para realizar el fenómeno previsto y preparado. Cuando en presencia 

de las hermanas desconsoladas y de los judíos que acudieran frente a la tumba 

tallada en la roca, retírase la piedra que ocultaba al durmiente en letárgico 

sueño, que creían muerto, exclama el Maestro: “¡Levántate, Lázaro!”. 

Y aquel que se yergue ante la multitud asombrada no es el legendario 

Lázaro, pálido fantasma que ostenta todavía la sombra del sepulcro, sino un 

hombre transfigurado, de radiosa frente. Es el apóstol Juan... y ya los fulgores 

de Patmos llamean en sus ojos porque ha contemplado la divina lumbre. 

Durante su sueño, ha vivido en lo Eterno. Y el pretendido sudario ha devenido 

el manto de lino del Iniciado. Ahora comprende el significado de las palabras 

del Maestro: “Yo soy la resurrección y la vida”. 

489


El Verbo creador: “¡Levántate, Lázaro!” ha vibrado hasta la médula de 

sus huesos y lo ha convertido en un resucitado del cuerpo y del alma, Juan 

comprende ahora por qué es el discípulo más amado; porque sólo él le 

comprende en verdad. 

Pedro continuará siendo el hombre del pueblo, el creyente impetuoso y 

candido que desmayó en los últimos instantes. Juan será el Iniciado y el 

vidente que acompañará al Maestro al pie de la cruz, en la oscuridad de la 

tumba y en el esplendor del Padre. 

5. CUARTO GRADO INICIATICO: VISIÓN SUPREMA 

LA TRANSFIGURACIÓN 

Epifanía o Visión suprema significa, en la Ini- ciación pitagórica, la 

visión conjuntiva a la que debe seguir la espiritual contemplación. 

Es la íntima comprensión y la asimilación profunda de las cosas en 

espíritu contempladas. La Videncia conduce a una concepción sintética del 

Cosmos. Es la coronación iniciática. A tal fase corresponde, en la educación 

dada por Cristo a los apóstoles, el fenómeno de la Transfiguración. 

Recordemos las circunstancias en las que tiene lugar tal acontecimiento. 

Palidecía la primaveral aurora del idilio galileo. Todo en torno de Cristo 

se ensombrecía. Sus mortales enemigos, fariseos y saduceos, acechaban su 

retorno a Jerusalén para prenderle y entregarlo a la justicia. 

En las fieles ciudades de Galilea las defecciones se producían en masa 

bajo las calumnias de la gran Sinagoga acusando a Jesús de blasfemia y 

sacrilegio. Y a no tardar, Cristo, disponiéndose a su postrer viaje, se despedía 

tristemente desde un elevado promontorio de sus ciudades queridas y su lago 

bienamado: “¡Maldición a ti, Cafarnaum; a ti, Corazin, y a ti, Betsaida!”. 

Iracundos asaltos oscurecían cada vez más su aureola de Arcángel Solar. 

La noticia de la muerte de Juan Bautista, decapitado por Herodes 

Antipas, advirtió a Jesús que se acercaba su hora. Conocía su destino y no 

retrocedía ante él. Pero una pregunta le asaltaba: “¿Han comprendido mis 

discípulos mi Verbo y su misión en el mundo?”. La mayor parte, impregnados 

del pensamiento judío, imaginaban al Mesías como dominador de los pueblos 

por medio de las armas. No hallábanse todavía lo suficientemente preparados 

para comprender la tarea que asumía el Cristo en la historia. Jesús quiso 

preparar a sus tres elegidos. El relato de Mateo es, en lo que a ello se refiere, 

especialmente significativo y de singular relieve. 

Seis días después, llamó jesús a Pedro, Santiago y Juan, su hermano, y 

490


les condujo lejos, a la cima de una montaña. Y ante ellos se transfiguró. 

Resplandecía como el sol su semblante y lucieron como la misma luz 

sus vestiduras, al tiempo que aparecían Moisés y Elias, quienes permanecieron 

un rato en su presencia. Entonces Pedro, tomando la palabra, dijo a Jesús: 

“Señor, bueno será permanecer aquí. Hagamos, si tú quieres, tres tiendas, una 

para ti, otra para Moisés y la última para Elias”. Mientras continuaba 

hablando, una nube resplandeciente los envolvió. Y súbitamente una voz salió 

de la nube aquella, diciendo: “He aquí a mi Hijo bienamado en quien he 

puesto todo mi afecto. ¡Escuchadle!”. Al oír estas palabras cayeron los 

discípulos de bruces al suelo, presa de gran pavor. 

Pero Jesús se les aproximó hasta tocarles y dijo: “¡Levantaos!. 

Desechad el miedo de una vez”. Entonces levantaron los ojos y sólo vieron a 

Jesús. (Mateo, XVII, 1-8). En su lienzo sobre la Transfiguración, Rafael ha 

interpretado maravillosamente, con su genio angélico y platónico, el 

trascendente sentido de esta visión. Los tres mundos, físico o terrestre, 

anímico, o astral y divino o espiritual, que domina y compenetra los demás 

con su radiación, clasificados y diferenciados en tres grupos, constituyen las 

tres subdivisiones del cuadro. 

En la parte inferior, en la base de la montaña, percíbese a los apóstoles 

no iniciados y a la multitud que razona y disputa entre sí sobre los 

acontecimientos de un milagro. Ésos no ven a Cristo. Solamente entre la turba 

el poseso sanado percibe la visión y lanza un grito. En cuanto a los demás, no 

tienen abiertos aún los ojos del alma. 

En la cumbre de la montaña, Pedro, Santiago y Juan duermen 

profundamente. No poseen todavía la capacidad para la videncia espiritual en 

el estado de vigilia. Cristo, que aparece levitado de la tierra entre fulgurantes 

nubes en medio de Moisés y Elias, representa la aparición de los tres elegidos. 

Contemplando y comprendiendo esta visión, los tres apóstoles iniciados tienen 

ante sí, en estos tres símiles, resumida toda la evolución divina. 

Porque Moisés, el profeta del Sinaí, el formidable condensador del 

Génesis, representa la historia de la tierra desde el origen del mundo. 

Simboliza todo el pasado. Elias encarna a Israel y a todos sus profetas, 

anunciadores del Mesías, simbolizando el presente. 

Cristo es la encarnación radiosa y transparente del Verbo Solar, el 

Verbo creador que sostiene nuestro mundo desde sus orígenes y que habla 

ahora a través de un hombre, y simboliza el porvenir. (En el libro sobre Jesús 

he tratado de definir el estado íntimo del alma de Cristo en el instante de la 

Transfiguración). 

491


La voz que perciben los apóstoles, es la universal Palabra del Padre, del 

Espíritu puro de donde emanan los Verbos, semejante a la música de las 

esferas que recorre los mundos regulando sus ritmos, percibida sólo de los 

clarividentes. En aquella hora única y solemne, se traduce en lenguaje humano 

para los apóstoles. 

Así, la visión del Tabor sintetiza en un lienzo, con magna simplicidad, 

toda la evolución humana y divina. La Transfiguración fue el comienzo de una 

nueva modalidad del éxtasis y de la visión espiritual profunda. 

492


V 

RENOVACIÓN DE LOS MISTERIOS 

PASIÓN, MUERTE Y RESURRECCIÓN DE CRISTO 

Rientes y soleados fueron los tres años del ministerio de Jesús. 

La vida errante a orillas del lago y a través de los campos compártese 

con las más graves enseñanzas. La terapéutica del cuerpo y del alma alterna 

con los ejercicios de la superior videncia. A veces, diríase que asciende 

vertiginosamente el Maestro para elevar a los suyos a su propia espiritual 

altura A medida que se eleva, la inmensa mayoría le abandona en el camino. 

Sólo tres le acompañan hasta la cima, donde caen postrados como bajo los 

rayos de la revelación. 

Tal es la radiosa manifestación, de hermosura y fuerza crecientes, de 

Cristo a través del maestro Jesús. Luego, bruscamente, precipítase el Dios de 

esta gloriosa cumbre hasta el abismo de ignominia. Voluntariamente, ante los 

ojos de sus mismos discípulos, déjase prender por sus enemigos, entregándose 

sin resistencia a los peores ultrajes, al suplicio y a la muerte. ¿Por qué esta 

honda caída?. 

Platón, este prodigioso y modesto iniciado que establece un lazo de 

transición entre el genio helénico y el cristianismo, ha dicho en cierto lugar 

que “crucifícase el alma del mundo sobre la trama del universo en todas las 

criaturas y aguarda su liberación”. Raro concepto en donde el autor del Tuneo 

parece presentir la misión de Cristo en su aspecto más íntimo y trascendente. 

Porque esta palabra contiene a la vez el enigma de la evolución planetaria y su 

solución por el Misterio de la cruz. Después del largo encadenamiento del 

alma humana en los lazos de la materia, no falta más que el sacrificio de un 

Dios para librarla y mostrarle la senda del Espíritu. 

Dicho en otra forma: para cumplir su misión después de haber iniciado 

Cristo a sus discípulos, debía, para completar su educación, atravesar una 

iniciación personal. El Dios debía descender hasta lo más hondo del dolor y de 

la muerte para identificarse con el corazón y la sangre de la humanidad, 

imprimiendo a la tierra renovado impulso. 

El poderío espiritual se halla en razón directa con los dones del alma. 

He aquí por qué dándose a la humanidad, penetrando en humano cuerpo y 

493


aceptando el martirio, significó para el mismo Cristo una superación. 

Y aparecen los nuevos Misterios, con carácter único como jamás se 

vieron y como indudablemente no se verán jamás en el transcurso de las 

futuras evoluciones terrestres, sujetas a metamorfosis múltiples. Porque se 

inició en estos Misterios a un Dios, Arcángel Solar, actuando de hierofante el 

Padre, el Espíritu puro. 

Del Cristo resucitado sale el Salvador de la humanidad. De lo que 

resulta, para el hombre, una considerable expansión de su zona de percepción 

espiritual y, por consecuencia, una incalculable amplitud de sus destinos físico 

y celeste. 

Más de un año hacía que acechaban los fariseos a Jesús. Pero éste no 

quiso entregarse hasta llegar su hora. ¡Cuántas veces discutiera con ellos en el 

umbral de las sinagogas y bajo los grandes pórticos del templo de Jerusalén, 

donde paseaban, con suntuosidad vestidos, los más altos dignatarios del 

religioso poder!. ¡Cuántas veces los redujo al silencio con su inapelable 

dialéctica, opiniendo a sus ardides más sutiles lazos!. ¡Y cuántas veces 

también les atemorizara con sus palabras, que parecían descendidas del cielo, 

como el rayo: “En tres días derribaré el templo y en tres días lo reconstruiré”!. 

Harto a menudo retábales de frente y algunos de sus epítetos clavábanse 

en sus carnes como arpones: “¡Hipócritas!. ¡Raza de víboras!. ¡Sepulcros 

blanqueados!”. Y cuando, furioso, intentaron prenderle en el mismo templo, 

Jesús, ante varias tentativas, apeló al mismo medio que empleara más tarde 

Apolonio de Tyana, ante el tribunal del emperador Dominiciano. Rodeóse de 

invisible velo y desapareció a sus ojos. “Y pasó entre ellos sin ser visto”, dicen 

los Evangelios. 

Sin embargo, todo se hallaba preparado en la gran Sinagoga para juzgar 

al peligroso profeta que amenazó destruir el templo y que se llamaba el 

Mesías. Desde el punto de vista de la ley judia, ambas ofensas eran suficientes 

para condenarle a muerte. Caifas dijo en pleno sanhedrín: “Precisa que un solo 

hombre perezca para todo el pueblo de Israel”. Y cuando el cielo habla por 

boca del infierno, la catástrofe es inminente. 

En fin, la conjunción de los astros bajo el signo de la Virgen, señaló la 

fatídica hora en el cuadrante del cielo como en el cuadrante de la historia y 

proyectó su negro dardo en el alma solar de Cristo. 

Reúne a sus apóstoles en el retirado paraje de costumbre, una cueva del 

Monte de los Olivos, y les anuncia su muerte próxima. Consternados, no lo 

comprenden ni lo comprenderán hasta más tarde. Es día de Pascua. Dispone 

Jesús el ágape de despedida en una morada de Jerusalén. 

494


Y he aquí a los doce apóstoles sentados en la sala abovedada, próxima 

la noche. Sobre la mesa humea el cordero pascual, que para los judíos 

conmemora la huida del Egipto, que será el símbolo de la suprema víctima. 

Al través de las ventanas arcadas, dibújase la oscura silueta de la 

ciudadela de David, la centelleante techumbre de oro del templo de Herodes, 

la siniestra fortaleza Antonia, donde impera la lanza romana, bajo la pálida 

lumbre del crepúsculo. 

Hay un depresivo silencio en el ambiente, una atmósfera aplastante y 

rojiza. Juan, que ve y presiente más que los otros, pregúntase por qué, en la 

oscuridad creciente, aparece en torno de la cabeza de Cristo un halo suave de 

donde emergen rayos furtivos que pronto se apagan, como si la hondura del 

alma de Jesús temblara y se estremeciera ante su resolución postrera. 

Y calladamente el discípulo amado inclina su cabeza sobre el corazón 

del Maestro. 

Por fin rompe éste el silencio: “En verdad os digo que uno de vosotros 

me traicionará esta noche”. Como grave murmullo, recorre la palabra los doce, 

semejante a la alarma de naufragio en una nave en peligro. 

“¿Quién?. ¿Quién?”. Y Jesús, señalando a Judas que oprime su bolsa, 

convulsivamente, añade sin cólera: “Ve y haz lo que debes”. Y viéndose 

descubierto, sale el traidor con reconcentrada ira. 

Entonces Jesús, partiendo el pan y presentando la copa, pronuncia 

solemnemente las palabras que consagran su misión y que repercuten al través 

de los siglos: “Tomad... éste es mi cuerpo. Bebed... ésta es mi sangre”. Los 

apóstoles sobrecogidos comprenden menos todavía. Sólo Cristo sabe que en 

aquel momento ejecuta el supremo acto de su vida. 

Por medio de sus palabras, inscritas en lo Invisible, se ofrece a la 

humanidad, se sacrifica con antelación. Momentos antes, el Hijo de Dios, el 

Verbo, más libre que todos los Elohim, hubiera podido retroceder rehusando 

el sangriento holocausto. 

Ahora ya no puede. Las palabras han recibido su juramento. Y, como 

una aureola inmensa, sienten los Elohim que asciende hacia ellos la divina 

contraparte de Jesús-Cristo, su alma solar, con todos sus poderes. Y la retienen 

en su círculo atento, fulgurante prenda de divino sacrificio que no devolverán 

hasta después de su muerte. Sobre la tierra no permanece más que el Hijo del 

Hombre, víctima que avanza hacia el suplicio. 

Pero sólo Él conoce también el significado de “el cuerpo y la sangre de 

Cristo”. Remotamente, ofrecieron los Tronos su cuerpo para la creación de la 

nebulosa. Soplaron los Arqueos (Representaciones del Vital principio ― N. 

495


de la T.) y en la saturniana noche apareció el sol. Dieron los Arcángeles su 

alma de fuego para crear a los Ángeles, prototipos del Hombre. 

Y por último, daría Cristo su cuerpo para salvar a la humanidad. De su 

sangre debía surgir la fraternidad humana, la regeneración de la especie, la 

resurrección del alma... 

Y mientras ofrece a sus discípulos el cáliz donde rojea el áspero vino 

judío..., piensa de nuevo Jesús en su visión celeste, su sueño cósmico anterior 

a su encarnación, cuando respiraba todavía en la zona solar, cuando le 

ofrecieron los doce grandes profetas a El, el decimotercio, el amargo cáliz..., 

que aceptó. 

Pero los apóstoles, excepto Juan, que percibe lo inefable, no pueden 

comprender. Presienten que algo terrible se acerca y tiemblan y palidecen. La 

incertidumbre, la duda, madre del pavor cobarde, les sobrecoge. 

Cuando Cristo se levanta y dice: “Vayamos a orar a Getsemaní”, los 

discípulos le siguen dos a dos. Y el triste cortejo sale por la profunda poterna 

de la puerta de oro, desciende por el siniestro valle de Hinnom, cementerio 

judío, y el valle de la Sombra Mortal. Traspasan el puente de Cedrón y 

ocúltame en la cueva del Monte de los Olivos. 

Los apóstoles permanecen mudos, impotentes, aterrados. Bajo los viejos 

árboles del monte, de retorcidos gestos, de follaje espeso, el círculo infernal se 

estrecha sobre el Hijo del Hombre para oprimirle con su mortal argolla. 

Duermen los apóstoles. Ora Jesús y su frente se cubre de un sudor de 

sangre. Era necesario que sufriera la angustia sofocante, que bebiera hasta las 

heces el cáliz, que saboreara la amargura del abandono y de la desesperación 

humana. 

Por fin, lucieron armas y antorchas bajo los árboles. Y aparece Judas 

con los soldados y, acercandose a Jesús, le da el beso de traición que le 

designa a los guerreros mercenarios. 

Hay en verdad una dulzura infinita en la respuesta de Cristo: “Amigo 

mío, ¿A qué viniste?”. Aplastante dulzura que arrastrará al traidor hasta el 

suicidio, a pesar de la negrura de su alma. 

Transcurrido este acto de amor perfecto, Jesús permanecerá impasible 

hasta el fin. Se hallaba acorazado contra todas las torturas. 

Helo aquí ante el sumo sacerdote Caifas, tipo del saduceo empernido y 

del orgullo sacerdotal falto de fe. 

Se confiesa Jesús el Mesías y desgarra el pontífice sus vestiduras 

condenándole con ello a muerte. Pilatos, pretor de Roma, intenta salvar al 

Galileo creyéndole un inofensivo visionario, porque este pretendido “Rey de 

496


los Judíos” que se llama “hijo de Dios”, añade que “su reino no es de este 

mundo”. Pero los sacerdotes judíos, evocando la sombra celosa de César y la 

turba aullando: “Crucifícale”, deciden al procónsul, después de lavarse las 

manos por tal crimen, a entregar al Mesías en manos de los brutales 

legionarios romanos. Y le revisten con manto de púrpura, ciñen su frente con 

corona de espinas y colocan una caña en sus manos como irrisorio cetro. 

Llueven sobre él golpes e insultos. Evidenciando su desprecio hacia los judíos, 

exclama Pilatos: “He aquí a vuestro rey”. Y añade con amarga ironía: ¡Ecce 

Homo! como si toda la abyección y la miseria humana se condensaran en el 

profeta flagelado. 

La claudicante antigüedad y aun los mismos estoicos no comprendieron 

mejor que Pilatos al Cristo de la Pasión. No vieron más que el exterior 

represivo, su aparente inercia que les soliviantaba de indignación... 

Sin embargo, todos los acontecimientos de la vida de Jesús poseen a la 

vez que una trascendencia simbólica, una significación mística que influye en 

la humanidad futura. Los pasos de la Cruz, evocados, en astrales imágenes por 

los santos de la Edad Media, se convirtieron para ellos en instrumentos de 

iniciación y perfeccionamiento. Los hermanos de San Juan y los templarios, 

los cruzados que concibieron la conquista de Jerusalén para alzarla a capital 

del mundo, los misteriosos rosacruces de XIV siglo, que prepararon la 

reconciliación de la ciencia con la fe, del Oriente con el Occidente por medio 

de una magna sabiduría, todos estos hombres consagrados a la actividad 

espiritual en el más amplio sentido de la palabra, hallarían en la Pasión de 

Cristo una inagotable fuente de poder. Al contemplar la Flagelación, la 

imagen moribunda de Cristo les decía: “Aprende de mí a permanecer 

impasible bajo los azotes del destino, resistiendo todos los dolores, y 

adquirirás un nuevo sentido: la comprensión del dolor, sentimiento de la 

unidad con todos los seres. Porque si consentí en sacrificarme para todos los 

hombres, fue para enseñorearme de lo mis profundo de su alma”. 

La Corona de espinas les inclinó a desafiar moral e intelectualmente al 

mundo, soportando el desprecio y el ataque contra lo más caro y querido, 

diciéndoles: “Arrostra valientemente los golpes, cuando todos se vuelven 

contra ti. Aprende a afirmar contra la negación del mundo. Sólo así te 

convertirás en ti mismo”. 

La escena de la Cruz a cuestas les sugería una nueva virtud diciendo: 

“Esfuérzate en sobrellevar el mundo sobre tu conciencia como consintiera 

Cristo en llevar la Cruz para identificarse con la tierra. Aprende a sobrellevar 

el cuerpo como una cosa externa. Necesario es que el espíritu sujete al cuerpo 

497


con su voluntad como sujeta la mano el martillo”. 

Por tanto, el Misterio de la Pasión no significó en manera alguna para el 

Occidente y los pueblos norteños un motivo de pasividad, sino una renovación 

de energía por medio del Amor y del Sacrificio. 

La escena del Gólgota es el último término de la vida de Cristo, el sello 

impreso sobre su misión, y por tanto, el más profundo Misterio de dolor es 

algo tan sagrado, que mostrar su imagen a los ojos de la multitud puede 

parecer sacrilega profanación. 

¿A qué viene la lúgubre escena de la crucifixión?, se preguntaban los 

paganos de los primeros siglos. ¿De este martirio cruel ha de surgir la 

salvación del mundo?. Y muchos pensadores modernos han repetido: ¿La 

muerte de un justo tiene que salvar necesariamente a la humanidad?. ¡En tal 

caso Dios es un verdugo y el universo un potro de tortura!. 

Rodolfo Steiner ha dado a tan agudo problema la más filosófica 

respuesta: “Hay que evidenciar a los ojos del mundo que siempre lo espiritual 

ha vencido a lo material. La escena del Gólgota no es otra cosa que una 

Iniciación transportada sobre el plano de la historia universal. De las gotas de 

sangre vertidas sobre la cruz, mana un torrente de vida para el espíritu. La 

sangre es la substancialización del yo. Con la sangre derramada en el Golgota 

penetraría el amor de Cristo en el humano egoísmo como vivificante fluido”. 

Lentamente, la cruz se levanta sobre la siniestra colina que domina 

Sión. En la víctima ensangrentada que se estremece y palpita bajo el infame 

suplicio, respira un alma sobrehumana. Pero Cristo entregó sus poderes a los 

Elohim, y siéntese como desprendido de su aura solar, en soledad horrible, en 

lo más hondo de un abismo de tinieblas donde gritan los soldados y vociferan 

los enemigos. 

Oscura nube pesa sobre Jerusalén. La terrena atmósfera es sólo un 

prisma de la vida universal. Sus fluidos, vientos, elementales espíritus, 

alimentanse a veces con las pasiones humanas mientras responden a las 

impulsaciones cósmicas por medio de sus tempestades y convulsiones. 

Y llegaron para Jesús las horas de agonía, aplastantes como eternidades. 

A pesar de los desgarramientos del suplicio, continúa siendo el Mesías. 

Perdona a sus verdugos, consuela al ladrón que mantiene la fe. Próxima la 

muerte, siente Jesús la abrasante sed de los ajusticiados, presagio de 

liberación. Pero antes de vaciar su cáliz, debía experimentar este sentimiento 

de soledad que le obligaría a exclamar: “Padre mío, ¿Por qué me has 

abandonado?”, seguido de la palabra suprema: “Todo ha terminado”, que 

imprime el sello del Eterno sobre la frente de los siglos suspensos. 

498


Un postrera exclamación brota del pecho del crucificado con 

estridencias de clarín o semejante al simultáneo desgarrar de las cuerdas de un 

arpa. Tan terrible y poderoso fue aquel grito, que los legionarios romanos 

retrocedieron balbuciendo: “¿Sería acaso el Hijo de Dios?”. 

Ha muerto Cristo y, sin embargo, Cristo está vivo, ¡Más vivo que 

nunca!. A los ojos de los hombres, no resta de él más que un cadáver 

suspendido bajo un cielo más oscuro que el averno. Pero en los mundos astral 

y espiritual, refulge un chorro de luz seguido del retumbar de un trueno de mil 

ecos. 

De un solo ímpetu, el alma de Cristo refúndese en su aura solar seguida 

por océanos de almas y saludada por el hosanna de las regiones celestes. 

Desde entonces hasta ahora, los videntes de ultratumba y los Elohim saben 

que se ganó la victoria, que se ha desvanecido el aguijón de la muerte, que se 

ha resquebrajado la lápida que cubre los sepulcros, viéndose las almas flotar 

sobre sus esqueletos mondos. 

Cristo ha reintegrado su reino con sus poderes centuplicados por su 

sacrificio. 

Y ya con renovado impulso se halla presto a penetrar en el corazón del 

Infinito, en el burbujeante centro de luz, de amor y de belleza al que llama su 

Padre. Pero su compasión le atrae hacia la tierra de la que por martirio ha 

devenido dueño. 

Una bruma siniestra, un melancólico silencio continúan envolviendo a 

Jerusalén. Las santas mujeres lloran sobre el cadáver del Maestro. José de 

Arimatea le da sepultura. Los apóstoles se ocultan en las cavernas del valle de 

Hinnom, perdida toda esperanza, ya que desapareció el Maestro. 

Nada ha cambiado, en apariencia, en el opaco mundo de materia. Y sin 

embargo, un singular acontecimiento ha ocurrido en el templo de Herodes. En 

el preciso momento en que Jesús expiraba, el espléndido velo de lino, de 

jacinto y púrpura teñido, que cubría el tabernáculo, se desgarró de arriba 

abajo. Y un levita que pasaba vio en el interior del santuario el arca de oro 

contorneada por querubines de oro macizo con sus alas tendidas hacia la 

bóveda. Y sucedió algo inaudito, porque los ojos profanos pudieron 

contemplar el misterio del santo de los santos donde el propio pontífice 

máximo no podía penetrar más que una vez al año. Los sacrificadores echaron 

a la multitud temerosos de que presenciara el sacrilegio. 

He aquí el significado del hecho: la imagen del Querubín que tiene 

cuerpo de león, alas de águila y cabeza de ángel, semeja la de la esfinge y 

simboliza la evolución completa del alma humana, su descenso en la carne y 

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su retorno al Espíritu. Cristo hizo que se desgarrara el velo del santuario 

resolviendo el enigma de la Esfinge. 

En adelante, el Misterio de la vida y de la evolución se hace asequible 

para cuantos osan y quieren. 

Y ahora, para explicar la misión realizada por el espíritu de Cristo, 

mientras los suyos velaban sus exequias, debemos apelar una vez más al acto 

capital de la iniciación egipcia. 

Permanecía el iniciado tres días y tres noches sumergido en letárgico 

sueño en el interior de un sarcófago, bajo la vigilancia del hierofante. Duran- 

te este tiempo y con relación a su grado de adelanto, efectuaba su viaje por el 

otro mundo. 

Según el lenguaje de los tiempos era como resucitado y dos veces 

nacido, porque recordaba al despertar su anterior permanencia en él imperio 

de los muertos. También realizó Cristo su viaje cósmico mientras permanecía 

en el sepulcro antes de su resurrección espiritual a los ojos de los suyos. 

Todavía hay en ello un paralelismo entre la Iniciación antigua y los modernos 

Misterios que aportó Cristo al mundo. Paralelismo, aunque también mayor 

amplitud. Porque el viaje astral de un Dios que atravesara la prueba de la 

muerte física debía, necesariamente, pertenecer a una índole distinta, de más 

vasto alcance que el tímido bogar de un simple mortal en el reino de los 

muertos, en la barca de Isis. (Esta barca era en realidad el cuerpo etéreo del 

iniciado, que el hierofante separaba del cuerpo físico, arrastrado por el 

torbellino de las corrientes astrales). 

Dos corrientes psicoflúidas envuelven al globo terrestre con anillos 

múltiples como eléctricas serpientes en perpetuo movimiento. Moisés llama a 

una Horeb y Orfeo llámala Erebo. Podría llamarse también fuerza centrípeta 

porque tiene su centro en el interior de la tierra y a ella conduce todo cuanto se 

precipita en su flujo torrencial. Es el abismo de las generaciones, del deseo y 

de la muerte; la esfera de experimentación llamada también por las religiones 

purgatorio. Arrastra en sus remansos y torbellinos a todas las almas todavía 

sujetas a sus pasiones terrenas. A la otra corriente la denomina Moisés Yona y 

podríamos definirla como fuerza centrífuga, porque en ella subyace la poten- 

cialidad de expansión como en la otra la de contracción y se halla relacionada 

con todo el Cosmos. Por ella ascienden las almas al sol y al cielo y por su 

mediación también se hacen asequibles las divinas influencias. Por ella 

descendiera Cristo bajo el símbolo de la Paloma. 

Si los iniciados predispuestos para el viaje cósmico por un alma 

altamente evolucionada hubieran sabido en todo tiempo alcanzar la corriente 

500


yona después de su muerte, la inmensa multitud, de almas entenebrecidas por 

los vahos de la carne, difícilmente volverían, sin abandonar apenas de una 

encarnación a otra la región de Horeb. 

El tránsito de Cristo por los limbos crepusculares, abrió una brecha 

perdurando en circuitos luminosos y franqueando de nuevo a las almas 

perdidas, como las del segundo círculo del Infierno del Dante, las rutas 

celestes. 

Así alumbraría la misión de Cristo, ampliando los límites de la vida 

después de la muerte como ampliara y alumbrara la vida sobre la tierra. 

Pero lo esencial de su misión consiste en llevar la certeza de la 

resurrección espiritual en el corazón de los apóstoles que debían divulgar su 

pensamiento por el mundo. Después de resucitar por sí mismo debía resucitar 

en ellos y por ellos para que este hecho planeara sobre toda la historia futura. 

La resurrección de Cristo debía ser la prenda de la resurrección de las almas 

en esta vida como de su fe en la otra. 

Por ello no bastaba que Cristo se manifestara a los suyos en visión astral 

durante el profundo sueño. Necesitaba mostrarse durante la vigilia, en el plano 

físico, y que la resurrección tuviera para ellos, en cierto aspecto, una 

apariencia material. 

Y tal fenómeno, aunque difícil para otros, podía fácilmente realizarlo 

Cristo, porque el cuerpo etéreo de los grandes Adeptos — y el de Cristo debía 

poseer una vitalidad particularmente sutil e intensa — se conserva durante 

mucho tiempo después de acaecida su muerte, perdurando en la materia una 

porción de su influjo. Basta que el Espíritu la anime para en determinadas 

condiciones hacerla visible. 

La fe en la resurrección no nace bruscamente en los apóstoles, sino que 

debía insinuarse en ellos como una voz que persuade por el acento del 

corazón, como un soplo de vida que se comunica. Se posesiona de su alma 

como avanza paulatinamente el día, transcurrida la profunda noche. 

Tal es el alba clara que se alza sobre la grisácea Palestina. Escalónanse 

las apariciones de Cristo para surtir efectos crecientes. Leves al principio y 

fugitivas como sombras, aumentan luego en radiación y fuerza. 

Pero ¿Cómo ha desaparecido el cuerpo de Jesús?. ¿Lo ha consumido el 

Fuego Original bajo el aliento de las Potestades como el de Zoroastro, de 

Moisés y Elias y tembló por ello la tierra, la guardia derribada, como describe 

el Evangelista?. ¿O bien, sutilizado, espiritualizado hasta el punto de 

despojarse de toda partícula material fundióse entre los elementos como un 

perfume en el agua, como un bálsamo en el aire?. Sea lo que fuere, mediante 

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maravillosa alquimia se diluyó en la atmósfera su quintaesencia exquisita. 

Pero he aquí a María Magdalena, portadora de esencias, viendo en el 

sepulcro vacío a “dos ángeles de faz radiosa y vestiduras niveas”. Vuélvese 

asustada y se encuentra con un personaje que no reconoció, sobresaltada, y 

cuya voz pronuncia su nombre: “María...” Conmovida hasta la médula 

reconoce al Maestro y se arroja a sus pies para rozar el extremo de su túnica. 

Pero Él, como si temiera el contacto harto material de aquella de quien 

“alejara siete demonios”, dice: “No me toques... ¡Ve y di a los apóstoles que 

he resucitado!”. 

Aquí habla el Salvador a la mujer apasionada, a la pecadora convertida 

en fervorosa del Señor. Con una sola palabra vierte hasta el fondo de su 

corazón el bálsamo de eterno Amor, porque sabe que al través de la Mujer 

alcanzará el alma de la humanidad. 

Cuando Jesús se aparece luego secretamente a los once, reunidos en una 

casa de Jerusalén y les da cita en Galilea, el Maestro reúne su rebaño electo 

para la obra futura. 

En el patético crepúsculo de Emaus, el divino sanador de almas 

enciende de nuevo la fe en el ardiente corazón de dos discípulos afligidos. 

En las playas del lago de Tiberíades se aparece a Pedro y a Juan, 

preparándolos para su difícil misión. 

Y cuando por fin se muestra a los suyos por vez postrera sobre la 

montaña de Galilea, les dice estas palabras: “Id y predicad el Evangelio por 

doquiera... ¡Yo estaré con vosotros hasta el fin del mundo!”. 

Es la solemne despedida del Maestro y el testamento del Rey de los 

Arcángeles solares. 

Así el místico acontecimiento de la resurrección, que debía nacer entre 

los apóstoles como tímida aurora, se intensifica y aclara, finalizando en un 

glorioso poniente que consolida su pensamiento eterno, envolviéndolo en su 

púrpura suntuosa y profética. 

Una vez más, años más tarde, aparecerá Cristo de una manera 

excepcional a Pablo, su adversario, en el camino de Damasco, para convertirlo 

en su más fervoroso defensor. 

Si las precedentes apariciones de Cristo se hallan como revestidas de un 

nimbo de ensueño, posee ésta un carácter histórico incontestable. Más insólita 

que las otras, posee una radiación victoriosa. Todavía la cantidad de fuerza 

aplicada se equipara con el resultado perseguido. Porque de esta visión 

fulminante debía salir la misión del apóstol de los gentiles, que convertiría al 

Cristo a la humanidad greco-latina y por ella a todo el Occidente. 

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Como astro radiante, promesa de un mundo que vendrá, planea sobre la 

densa bruma del horizonte, así la resurrección espiritual planea sobre la obra 

entera de Cristo. Es su necesaria conclusión y su corolario. 

Ni el odio, ni la duda ni el mal han sido desterrados. No deben 

desaparecer todavía, porque son a manera de fermentos para la evolución. 

Pero en adelante, nada podrá arrancar del corazón del hombre la 

Esperanza inmortal. Por cima de fracasos y muertes, un coro inextinguible 

cantará al través de las edades: “¡Cristo ha resucitado!. ¡Se han abierto las 

rutas de la tierra y del cielo!”. 

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Los Grandes Iniciados - Artículos del Escritor Laab Akaakad

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